1. Texto original del Capítulo 1: Tao puede ser Tao, pero es extraordinario un nombre puede ser un nombre, pero es; Es un nombre extraordinario.
La nada, el principio del mundo; sí, la madre de todas las cosas. Así que muchas veces no hay nada y quiero ver sus maravillas; muchas veces quiero verlas.
Estos dos tienen nombres diferentes, se llaman Xuanji, Xuanji, Xuanji, y la puerta a todas las dificultades. Traducción: Tao, si se le puede llamar, no es un "Tao" eterno; si se le puede llamar nombre, no es un nombre eterno.
Usamos "nada" para nombrar el comienzo de todas las cosas en el campo, y "tú" para nombrar la fuente (madre) de todas las cosas. Por tanto, de la eterna "nada", podemos observar las sutilezas del universo; de la eterna "existencia", podemos inferir los límites de todas las cosas.
Ambos provienen de la misma fuente, pero tienen nombres diferentes. Son verdades místicas, por así decirlo. Extremadamente profundo y profundo, es el maestro de todas las sutilezas.
Interpretación: Este capítulo comienza con un significado claro y altos estándares. "Tao" es el concepto central de este capítulo (también de todo el libro de "Laozi") y es la categoría filosófica más alta de Laozi.
El "Tao" aquí se refiere a la raíz de toda existencia, el iniciador original de la naturaleza, y tiene un poder potencial y creatividad ilimitados. El vigoroso crecimiento de todas las cosas en el cielo y en la tierra es una manifestación de la creación continua del poder oculto del Tao. El "Tao" no se puede expresar ni conceptualizar. ¡Es la raíz y fuente de todo en el mundo! "Nada" y "tú" se utilizan para referirse a "Tao", indicando el proceso de "Tao" desde la cualidad invisible hasta la cualidad tangible.
"Wu" no es igual a cero. Al contrario, debido a que "Tao" tiene características ocultas y no puede ser reconocido por los sentidos humanos, Laozi usa la palabra "Wu" para referirse a esta "forma invisible"; " características. En opinión de Laozi, "nada" contiene una vitalidad infinita e inexplorada, y "nada" contiene un "ser" infinito.
"Intangible" se llama el "Tao" de la nada, pero puede producir todas las cosas en el mundo, por eso uso "tú" para describir el "Tao" de la metafísica. de cosa entre "tangible" y "tao". Un estado específico entre "invisible". "Nada" y "Ser" tienen el mismo origen, están conectados orgánicamente y se complementan. Ambos se llaman "Xuan".
Para resumir, Tao es "ser" en "nada", "ser" en "nada" y "Tao" trasciende el mundo de la experiencia humana. Este capítulo nos inspira a no ceñirnos a la apariencia de todo, sino a comprender la esencia del Tao con el corazón.
Este es un punto de partida filosófico del pensamiento de Laozi. Es a partir de aquí que Laozi elabora su filosofía política y su filosofía de vida.
2. Texto original del Capítulo 2: El mundo entero sabe que la belleza es bella y mala; como todos sabemos, el bien es bueno, pero no bueno. Por lo tanto, no hay fase, es difícil complementarse entre sí, lo largo y lo corto son consistentes, lo alto y lo bajo son oblicuos y el sonido y el sonido son armoniosos.
Se basa en la inacción y la enseñanza del sabio. Todo es difícil al principio.
Nacer no es nada, hacer es nada, realizarse no es nada. Al marido le resulta imposible vivir en la casa.
Todos en el mundo saben ser bellos, por eso no hay fealdad; todos saben lo que es bueno, por eso no hay mal. Por lo tanto, la presencia y la ausencia se producen por oposición mutua, la dificultad se forma por oposición mutua, lo largo y lo corto se reflejan por oposición mutua, la competencia existe por oposición mutua, los sonidos son mutuamente opuestos y armoniosos, y adelante, atrás, izquierda y derecha son mutuamente opuestos. opuesto.
Así que los "sabios" usan la "inacción" para hacer cosas, enseñar sin hablar y permitir que todas las cosas crezcan y cambien sin crear. Dar a luz a todas las cosas, no a uno mismo.
Impulsa todo sin pensar que ha hecho lo mejor que pudo y ha alcanzado el éxito sin tomarlo (apropiárselo como propio). Precisamente porque no se atribuye el mérito, sus logros no se perderán.
Interpretación: Tao es absoluto y eterno, pero todos los fenómenos y cosas de la naturaleza son relativos y cambiantes. Los títulos, conceptos y juicios de valor de belleza y fealdad, bien y mal, difícil y fácil, largo y corto, alto y bajo, adelante y atrás, etc. Todos se producen en una relación relativa, y esta relación relativa cambia constantemente.
"No hay correlación, no hay necesidad de inventar, hay largo o corto, hay alto o bajo, hay sonidos y hay sonidos, hay cosas que se suceden", lo que demuestra que todo juega un papel complementario en la relación relativa, interdependiente y complementario entre sí.
El "sabio" aquí es el reflejo de la figura ideal en el corazón de Laozi, que sigue las leyes de la naturaleza sin ser agresivo.
Entre el cielo y la tierra, todo florece y muestra su propio estado. Los sabios sólo se ayudan unos a otros y dejan que sus vidas desplieguen el sentido de la vida. Al mismo tiempo, Laozi enfatizó que cada uno debe ejercer su propia creatividad, pero no debe permitir que sus deseos egoístas se desarrollen indefinidamente.
“Nacer sin nada”, “Acción sin confianza”, “Vivir con éxito”: “Nacer con algo” y “Acción con éxito” enfatizan que las personas deben trabajar, crear y ejercer iniciativa subjetiva. aporta tu propia fuerza y logra la causa de las masas. Pero no tenemos por qué atribuirnos el mérito de los frutos del esfuerzo humano.
"No", "No" y "Fuju" enfatizan la necesidad del individuo de eliminar la posesión, porque las disputas en la sociedad humana son que todos tienen el deseo de expandir sus propios deseos egoístas. Desde este punto de vista, la visión de la vida de Lao Tse no es negativa.
3. Texto original del Capítulo 19: Abandonar la sabiduría beneficiará cien veces a la gente; abandonar la propia vida y la justicia, el pueblo nunca renunciará a las ganancias, los ladrones no obtendrán nada; Estas tres personas piensan que la literatura no es suficiente y la dejan ser suya: sencillez, egoísmo y pequeños deseos y estudio sin preocupaciones.
Traducción: Abandonar la inteligencia y la sabiduría beneficiará a la gente cien veces; abandonar la "benevolencia" y la "rectitud" devolverá a la gente la piedad filial y la bondad; abandonar la inteligencia y buscar ganancias eliminará a los ladrones. Las tres reglas anteriores no son suficientes, ya que las leyes de alfabetización deben subordinarse a: mostrar sencillez, mantener la sencillez, reducir los deseos, abandonar el aprendizaje y no tener preocupaciones.
Interpretación: Este capítulo establece específicamente las ideas de Laozi sobre el gobierno del país, lo cual es muy realista. En este capítulo, primero hablaré sobre lo que se debe eliminar y luego hablaré sobre cómo hacerlo desde el frente.
Lao Tse aboga por abandonar normas morales como el conocimiento, la sabiduría y la benevolencia. Debido a que la "sabiduría" a menudo se convierte en un medio para que la gente refine sus palabras y acciones e incluso engañe para ganar fama y fortuna, al mismo tiempo, en opinión de Lao Tse, el "gobierno benévolo" para el pueblo es innecesario, porque el "gobierno benévolo" lo hará; inevitablemente interferirán con la vida de las personas y el país no será pacífico.
“Abandonar la rectitud a toda costa se llama piedad filial”. Debido a que la gente naturalmente habla de piedad filial, no de benevolencia y rectitud, la gente naturalmente volverá a la piedad filial. De hecho, enfatiza "sin deseo", es decir, el gobernante no tiene deseo, si no acumula cosas extrañas, la gente no las verá, por lo que no habrá deseo, y no ocurrirán robos ni otras cosas.
En opinión de Lao Tse, es la codicia de quienes están en el poder lo que atrae a los ladrones. En este capítulo,
2. ¿Cuál es la traducción clásica china de los Cinco Clásicos de Laozi?
Los "Cinco clásicos" de Laozi
El cielo y la tierra son despiadados y tratan todas las cosas como perros de hierba; los sabios son despiadados y tratan a las personas como cerdos.
¿Existe todavía ambigüedad entre el cielo y la tierra? Sé débil e inflexible, muévete.
Es mejor quedarse en el medio que decir demasiado y contar muy poco.
Interpretación y traducción de Chen Guying de "Laozi"
El cielo y la tierra no tienen preferencia y permiten que todas las cosas crezcan naturalmente; los sabios no tienen preferencia y dejan que las personas se desarrollen por sí mismas.
¿No es como un fuelle entre el cielo y la tierra? Vacío pero interminable, una vez abierto no hay fin.
Es mejor estar callado que aburrido y exigente, lo que acelerará tu degradación.
Traducción del comentario de Sun Yongchang y traducción de "Laozi"
No hay amor entre el cielo y la tierra. Trata todo como un perro de paja sacrificado, dejándolo morir solo. A los santos no les importa la bondad. Trataba a la gente como perros de paja para el sacrificio y simplemente les dejaba cuidar de sí mismos.
¿No es lo mismo entre el cielo y la tierra que esa bolsa explosiva? No te muevas, no hará lo mejor que puedas; cuanto más lo animes, más lo rechazarás. Si predicas demasiado, tu destino será vergonzoso. Es mejor no hacer nada y estar callado.
"¿Qué dije" traducido por Guo Shiming?
El cielo y la tierra son despiadados y tratan a todas las cosas como a cerdos; los santos son despiadados y tratan a las personas como a cerdos. ¿No son el cielo y la tierra como un gran fuelle? No hay nada, hasta donde alcanza la vista. Mientras te muevas, habrá viento. Si siempre se habla del destino, no hay salida. Lo mejor es quedarse en el medio.
La interpretación de Xin Zhanjun de "Laozi"
Las virtudes del cielo y la tierra, sin preferencias personales, todo se considera como un "perro de paja" sacrificado en busca de la felicidad. Cuando se utiliza, es para uso personal. Tira lo que se debe tirar y deja que todo siga la corriente. El rey Mingdao tampoco tenía preferencias egoístas, lo que hizo que sus funcionarios hicieran lo mejor que pudieran y nunca interfirieran consigo mismos.
¿No es el mundo como soplar un abanico? Aunque parezca nada, nunca se puede agotar y siempre está transformando todo en el proceso de operación y cambio. Entonces, si el rey no puede quedarse callado, pero escucha más, aprende más y luego habla más, pronto conducirá a la pobreza y al fracaso. Más bien, es mejor tener éxito que permanecer en silencio y no hacer nada.
3. Después de leer cualquiera de los cinco capítulos de Laozi, me apetece.
[Reflexiones sobre la interpretación del Sutra del corazón de Laozi (Parte 3)] Las cinco prescripciones dadas por Laozi a los seres humanos sólo tienen cuatro palabras: el camino hacia el “cultivo de la virtud” es simple y fácil Mis sentimientos. después de leer la Interpretación del Sutra del corazón de Laozi (Parte 3)).
Esta receta es más práctica que la de Hawking. Pero Lao Tzu le dijo al mundo cuando hablaba del taoísmo: "Así que aquí tienes algunas sugerencias: si conoces el camino y eres ignorante; si retrocedes; si el camino es complicado, ve a Deluogu".
Si el blanco es insultante; si Guangde es insuficiente; si Jiande roba; si la calidad es realmente la de Chongqing, aunque el "Tao Te Ching" de Laozi tiene cinco mil palabras, todavía hace que la gente se sienta "ignorante", "retirada" y "vergonzosa". "
Hay una sensación de "saber todo en el mundo y poder hacer cualquier cosa"...todos los que me conocen esperan poder hacerlo." De hecho, como Brown y Huaiyu, hice lo mejor que pude.
En cada rincón de sus 5.000 palabras, esparció los métodos básicos de cómo cultivar el taoísmo y cómo cultivar la virtud. "El ser y la nada" de Laozi le dice a la gente de todo el mundo que la "nada" no sólo puede dar origen al "ser", sino también a la "nada". El hombre es "existencia", por eso el hombre puede dar a luz a la "nada".
¿Qué es "nada"? La nada es la madre del mundo, la nada es una, la nada es simple y la nada es el camino. No es difícil obtener el "Tao", porque "Aquellos que comparten el Tao también serán felices; aquellos que comparten la misma virtud también serán felices".
Esto no es personificación, sino realidad. Si quieres alcanzar el Tao, primero debes "eliminar el conocimiento místico" (Capítulo 10 del Tao Te Ching), purificar tu mente y deshacerte de todos los pensamientos que te distraen.
Además de "cinco colores deslumbrantes", "cinco tonos ensordecedores" y "galopar y cazar frenéticamente" (capítulo 12 del "Tao Te Ching"), también debemos "apagar su espíritu, resolver sus disputas, y vivir con su polvo." "Luz", etcétera. Sólo eliminando pensamientos que distraen, frustraciones, resolviendo disputas y armonizando con la luz, Tongchen puede ser "humillado" y convertirse en "vanidad, tranquilidad y sinceridad".
Porque "el énfasis está en las raíces de la ligereza, la tranquilidad es la reina de la impaciencia" y "la tranquilidad es mejor que la impaciencia, y el frío es mejor que el calor. El mundo está en silencio". "
Si todo "cambiara", "dejaría el pueblo sin nombre. "La inocencia anónima hará que el marido no tenga ningún deseo.
Si no quieres estar callado, el mundo determinará por sí mismo". En segundo lugar, cómo cultivar la moralidad.
El cultivo moral es diferente de nuestro cultivo moral actual; el cultivo moral en la cultivación también es diferente del cultivo moral después de la iluminación. La perspectiva moral actual sigue básicamente los principios confucianos de "benevolencia, rectitud, etiqueta, sabiduría y confiabilidad".
Pero Laozi cree que "el gran camino está arruinado, pero hay benevolencia", "Por lo tanto, se pierde la virtud, se pierde la virtud, se pierde la benevolencia, se pierde la justicia, se pierde la etiqueta". tratan a sus maridos con cortesía, son leales y dignos de confianza, que es la cabeza del caos" (Capítulo 38 de "Tao Te Ching").
Esta declaración de Laozi no es como el menosprecio de Zhuangzi hacia la benevolencia, la rectitud y la rectitud confucianas. etiqueta y rectitud Por el contrario, Laozi cree que sólo la benevolencia, la rectitud y la etiqueta pueden apoyar el progreso y el desarrollo social. "El "ritual" es la falta de lealtad y el comienzo del desastre.
Cuando una persona, una nación, o un país abandona incluso la "propiedad", esta persona, esta nación y este país se convertirán en bárbaros. Es una nación sin naturaleza humana y un país sin conciencia, bajo la apariencia de cortesía, se involucra en el negocio animal. de "quemar, matar y saquear".
¿Por qué propuse "abandonar la benevolencia y la rectitud"? La necesidad de cultivar el Tao no es la necesidad después de abandonar el camino. El concepto moral actual es mejorar la calidad ideológica y cultural de la gente, y Lao Tse cree que: “La buena gente en la antigüedad no era sabia con la gente. Engañarías a la gente.
La razón por la que las personas son difíciles de tratar es por la sabiduría. Por lo tanto, gobernar un país con sabiduría es un ladrón del país; gobernar un país sin sabiduría es una bendición para el país.
Sé que esto también es una fórmula. A menudo se sabe que la receta se llama "Xuande".
Xuan De está profundo, lejos, en contra de las reglas, y luego se conecta con Datong. "(Capítulo 65 de "Tao Te Ching") Lao Tse llama a la virtud de cultivar el taoísmo "Xuan De".
Algunas personas piensan que esta es la "política de ignorancia" de Lao Tzu, lo cual también es cierto.
Pero a juzgar por el significado de todo el capítulo, ésta es la necesidad de cultivar el taoísmo, no la necesidad de gobernar el país.
Hoy en día, se exige que la persona comience a aprender desde el vientre materno, pasando por el nivel preescolar, primaria, secundaria, pregrado e incluso posgrado y doctorado, para “aprender desde la vejez”. Sin embargo, Lao Tse cree que "para aprender, es día a día.
Para Tao, se pierde durante el día. La pérdida y la pérdida conducen a la inacción.
La inacción no es Tomar el mundo es muchas veces No tener nada que hacer o tener algo que hacer no es suficiente para conquistar el mundo” (Capítulo 48 del Tao Te Ching).
La interpretación del Sr. Fan Zeng de esta frase es la más cercana a la de Laozi: “La puntuación de esta frase siempre ha sido escrita por los eruditos como 'el aprendizaje está empeorando', lo que pone en problemas su interpretación. Laozi significa Debes leerlo junto con el capítulo anterior para entender..." (Página 35 de "La Interpretación de Lao Xinzi") Laozi no sólo quería "servir al Tao, sino también perder el cielo", incluso quería "abandonar la sabiduría". y el conocimiento, beneficiando a la gente cien veces; trabajar duro sin importar la propia seguridad significa que la gente es filial si no se abandona el beneficio, los ladrones no ganarán nada..." (Capítulo 19 del Tao Te Ching).
Por supuesto, Lao Tzu también quiere "tratar sin hacer nada, curar sin hacer nada y comer sin sabor, no importa cuán grande o pequeño sea, pagar el mal con bondad". "
(Capítulo 63 de "Tao Te Ching") "Pagar el mal con virtud" es casi consistente con nuestros conceptos morales actuales. Este es el cultivo de la virtud en el monaquismo.
Después Para alcanzar el Tao, también es importante cultivar el carácter moral. “La mente de un santo es impermanente.
Poniendo el corazón de las personas en el corazón. Bueno, yo soy bueno; los que son malos, también soy bueno; la virtud es buena.
Creyentes, creo; incrédulos, creo; santos virtuosos y dignos de confianza están en el mundo y son indiferentes al mundo.
La gente presta atención a ver en todas direcciones y oír en todas direcciones. Los santos también son niños. "(Capítulo 49 de "Tao Te Ching") Esto sólo lo pueden lograr los "sabios" iluminados, y es difícil para los "mortales" comunes lograrlo.
Puedo ser amable con una persona amable Gente, pero me resulta difícil ser amable con una persona que no lo es. Es fácil para mí ser digno de confianza para una persona digna de confianza, pero me resulta difícil ser digno de confianza para una persona deshonesta. Lea "Lao Xinzi. Jie". (3). Lao Tse considera estos dos artículos como "virtud", lo que demuestra que tiene altos requisitos para los "sabios" después de alcanzar la iluminación.
"Es porque los santos siempre son buenos salvando personas , para que nunca se rindan. La gente siempre tiene que ser buena guardando cosas, para que no se desechen. Significa atacar a Ming.
Entonces, las personas buenas son maestros que no son buenas con los demás; las personas que no son buenas con los demás son el capital de las personas buenas. Si no valoras a tu maestro, no tienes el capital para amarlo. Aunque eres un gran admirador de la sabiduría, fue maravilloso. "
(Capítulo 27 de "Tao Te Ching") Estos son altos requisitos para la "virtud" del "sabio" después de alcanzar el taoísmo. El tercero es cómo cultivarlo.
El esquema general de Lao Tzu sobre cómo cultivar el Tao es sólo dos perogrulladas: 1: "El Tao produce uno, la vida produce dos, la vida produce tres, la vida produce todas las cosas. Todas las cosas son negativas, abrazan el Yang y corren hacia la armonía. ” 2: “Quienes se oponen al movimiento del Tao son utilizados por los débiles. ”
La primera frase habla de “El Tao nace de la nada y luego nace del Qi”. "
4. Capítulo 5 del "Tao Te Ching" de Laozi
El cielo y la tierra son crueles, tratan todo como a un perro de paja
El santo es despiadado y Trata a la gente común como a cerdos
Entre el cielo y la tierra, sigue siendo encantador
Vacío pero inquebrantable
Muévete y sal
Es mejor decir menos y habrá errores.
Es mejor quedarse en el medio
Respuesta: El cielo y la tierra no tienen intención de vivir. y morir, y los santos no tienen intención de amar a la gente y dejarlos valerse por sí mismos. Hay un fuelle, y cuanto más alienta, más cosas sucederán.
Demasiadas palabras son como el vacío. , por eso es mejor apegarse al vacío y al silencio.
En otras palabras, si quieres alcanzar la iluminación, no puedes pensar demasiado. El verdadero Tao no se puede entender con palabras y pensamientos. Si piensas demasiado, te volverás cada vez más pasivo y confundido, pero aunque lo has hecho todo, todavía no tienes intención de usarlo.
5. Reflexiones sobre los cinco capítulos de Laozi en "College Chinese"
Reflexiones sobre "Laozi"
Quién está contando la eternidad en miles de años de ¿historia? En el largo ciclo del tiempo, ¿quién está entregando la verdad inmutable? ¿Quién dejó sólo cinco mil palabras pero trajo un pensamiento filosófico infinito a la humanidad? Es él, el sabio de la filosofía y el sabio de la vida: Lao Tse. Es como una estrella antigua y brillante, que emite luz divina que viaja a través de miles de años y brilla en todos los rincones del universo.
Lao Tzu tiene una sabiduría extraordinaria y sus ojos agudos pueden ver a través del bien y el mal del mundo. Anhela un estilo de vida tranquilo y cómodo, tratando de evitar el caos de la realidad y perseguir la libertad espiritual pura. Esta extraordinaria actitud ante la vida ha señalado un nuevo camino para las generaciones futuras, que es fascinante y deseable.
Su pensamiento y filosofía siempre han estado muy relacionados con el Tao. Tao es la fuente de todas las cosas. "El Tao produce uno, la vida produce dos, la vida produce tres, la vida produce todas las cosas". A través de la palabra "Tao", Laozi atribuye la fuente de la creación natural a la naturaleza misma, negando así todo idealismo y religión. En mi opinión, la connotación del Tao es ley objetiva, que es invisible e intangible. La verdad del Tao existe en cada detalle del mundo. La manera de ser un ser humano, la manera de aprender, la manera de buscar el conocimiento y la sabiduría en todas partes necesitan que la descubramos y comprendamos. Todos tenemos que sobrevivir y ser un ser humano es muy importante para cada uno de nosotros. Tener moralidad o no determina la forma y el efecto de ser persona, hacer cosas y aprender. Lao Tzu nos enseña cómo cultivar nuestro carácter moral, mejorar nuestro reino espiritual y aprender a vivir. Todo el mundo anhela la libertad y la felicidad, los problemas están por todas partes y las frustraciones se suceden una tras otra. Si quieres deshacerte de ellos, la iniciativa es tuya. "Ten el coraje de cambiar lo que se puede cambiar y ten el estómago para aceptar lo que no se puede cambiar". "No te alegres por las cosas y no estés triste por ti mismo". Sólo así podremos liberarnos física y mentalmente y tener una mejor mentalidad para afrontar la vida.
Hay un pensamiento importante en Lao Tse: la inacción. No hacer nada significa no hacer nada, no importa, ¿no hacer nada? No precisamente. La esencia de la inacción reside en sus misteriosos principios. Demasiadas personas no pueden comprender verdaderamente la connotación de la inacción y la clasifican como una visión negativa de la vida. Sin embargo, mi entendimiento es diferente. La inacción de Lao Tse no es no hacer nada, sino no hacer lo que quieras, no hacer cosas malas, hacer algo y no hacer algo. La inacción es una sabiduría de alto perfil, hacer las cosas con naturalidad, seguir las leyes objetivas de las cosas y desarrollarse de forma natural. Desde cierta perspectiva, "no hacer nada es perfecto" tiene sentido. El emperador Wu de la dinastía Han no siguió el camino de Huang Lao, sino que adoptó un método de hacer algo y no hacer nada, lo que llevó a la dinastía Han a un nivel superior. Como todos sabemos, fue la actual política de inacción del gobierno de Wenjing lo que le permitió descansar y sentar las bases para marcar la diferencia. Por lo tanto, las acciones del emperador Wu de la dinastía Han también fueron inacciones hasta cierto punto. La inacción es un proceso, no un punto final. Creo que este tipo de comprensión sólo puede entenderse experimentando verdaderamente la esencia de Wuwei.
Cada vez que conecto con la vida real y la sociedad, siento la grandeza de sus pensamientos. La gente ha hecho mucho para mantener la tragedia. La meseta de Loess está atravesada por barrancos, las masas de agua del río Amarillo y del río Yangtsé están contaminadas; los vastos arrecifes de coral del fondo marino están muertos; el agujero de ozono en la Antártida continúa expandiéndose, el clima global se está calentando rápidamente... Todo esto está ante nuestros ojos, ¿pensamos si vamos demasiado lejos? Ahora estamos estudiando la visión materialista marxista del mundo, manteniendo en alto la bandera de la Concepción Científica del Desarrollo y llamando en voz alta a la gente a vivir en armonía con la naturaleza. Me di cuenta de esta verdad hace miles de años, lo que demuestra que tengo una gran importancia práctica en la sociedad actual e incluso en el futuro.
"La gente cumple la ley, la tierra cumple la ley, el cielo cumple la ley y el Tao sigue la naturaleza". A través de la combinación del Tao y la naturaleza, Lao Tse aclaró la relación entre los humanos y todas las cosas. en el mundo, lleno de pensamientos dialécticos y que encarna la sabiduría más simple. "Laozi" tiene sólo 5.000 palabras, con palabras concisas y frases esenciales. La esencia de cada artículo está impregnada de un poco de maravillosa y admirable sabiduría.
¡Quiero saborear, leer, mirar, escuchar, pensar y comprender lentamente con una mente tranquila y vivir una vida pacífica como Lao Tzu!
6. ¿Cuál es el sentido común de la literatura en la antigua China?
1. Libro de Poesía: Libro de los Cantares, Shangshu
2.* * *: Libro de los Cantares·Chu Ci. Guo Feng en "El Libro de las Canciones" y "Li Sao" en "Chu Ci" tienen los mayores logros literarios y tienen la mayor influencia en las generaciones posteriores, por lo que a menudo se les llama "* * *" respectivamente.
3. Qu Song: Qu Yuan y Song Yu. ¿"La mente literaria y la talla de dragones" de Liu Xie? "Bian Sao" dice: Qu Song huyó, pero Mo Zhi pudo perseguirlo. ”
4. Las tres biografías de la dinastía anterior a Qin: "Zuo Zhuan", "Guoyu" y "La política de los Estados Combatientes".
5. y período de otoño: "Zuo Zhuan", "Gongyang", "Biografía", "Biografía de Gu Liang"
Cuatro historias: "Registros históricos", "Hanshu", "Libro del Han posterior" , "Tres Reinos"
7. Cuatro Libros: "Gran Sabiduría", "La Doctrina del Medio", "Las Analectas de Confucio" y "Mencio"
8. Misterios: Zhuangzi, Laozi y Zhouyi
9. Los cinco clásicos: poemas, libros, ritos, período de primavera y otoño.
10. Clásicos, cien apellidos familiares, mil clásicos de personajes
10 Historiografía: registros históricos y Zi Zhi Tong Jian
11: Pavo real volando hacia el sudeste y poemas de Mulan
12. Artículos sobre las dos Sima de la dinastía Han Occidental: Sima Xiangru (fu) y Sima Qian (prosa)
13. Cao: Cao Cao, Cao Pi y Cao Zhi durante las dinastías Han y Wei. Sus poemas heredaron las tradiciones del Libro de las Canciones, Canciones de la Dinastía Chu y Han Yuefu, y eran majestuosos, generosos y tristes. >15. Los siete hijos de Jian'an: Escritores de finales de la dinastía Han: Kong Rong, Wang Can, Chen Lin, Xu Gan, Ruan Yu, Yang Ying, Liu Zhen
16. del Bosque de Bambú: Ji Kang, Ruan Ji, Shan Tao, Xiang Xiu, Ruan Xian, Liu Ling, Wang Rong
17. , y Luo.
18. Wang Meng: Tang y Meng Haoran.
19. Poeta fronterizo. escritor del antiguo movimiento en prosa de la dinastía Tang.
21. Su San: padre e hijo de los escritores de la dinastía Song del Norte, Su Shi, Su Xun y Su Zhe.
22. Eruditos de la familia Su: los poetas de la dinastía Song del Norte, Huang Tingjian, Qin Guan y Chao He, todos provenían de la familia de Su Shi p>
23. Xiu, Su Shi, Su Xun, Su Che, Wang Anshi, Zeng Gong
24. Cuatro grandes tragedias amorosas de la dinastía Yuan: "El Pabellón de la Luna" de Guan Hanqing; "El Romance de la Cámara Oeste" de Wang Shifu. "; "Get Out of the Wall" de Bai Pu; "A Chinese Ghost Story" de Zheng Guangzu
25. Los cuatro principales dramaturgos de la dinastía Yuan: Guan Hanqing, Ma Zhiyuan, Wang Shifu, Bai Pu ( Guan Hanqing), Ma Zhiyuan, Zheng Guangzu, Bai Pu)
26. Las diez mejores comedias clásicas: "Saving the Fengchen" de Guan Hanqing; "The Romance of the West Chamber" de Guan Hanqing; Money Slave"; "Get Out of the Wall"" de Bai Pu; "Jy Bears the Jing" de Shi Junmei; "Zhongshan Wolf" de Shi Junmei; "; El error de la cometa de Li Yu
27. Diez tragedias clásicas principales: "Dou E Yuan" de Guan Hanqing: "El huérfano de Zhao" de Ji Ji; "Zhong Jing Da Qi" de Feng Menglong; " Qing Zhong Pu" de Li Yu; "The Peach Blossom Fan" de Kong; "Otoño en el Palacio Han" de Ma Zhiyuan "; "Pipa Chronicles" de Gao Zecheng; "Jiao Hong Ji" de Liu Dongsheng; Vida eterna"; Pagoda Leifeng de Fang Chengpei
28. Los tres principales novelistas de la dinastía Ming: "El romance de los tres reinos" de Luo Guanzhong; Viaje al oeste, Margen de agua de Wu Cheng'en; /p>
29. Los tres principales novelistas de la dinastía Qing: "Un sueño de mansiones rojas" de Cao Xueqin; "Historias extrañas de un estudio chino" de Pu Songling; las principales novelas de condena de finales de la dinastía Qing: "La oficialidad en el cielo" de Li; "La extraña situación actual presenciada en veinte años" de Zeng Pu; "Los viajes de Lao" de Liu E; Can"
7. ¿Cuántos capítulos tiene "Laozi"?
Yo* * *Capítulo 81.
El antiguo libro de Mawangdui se divide en dos partes: la primera trata sobre la virtud y la segunda trata sobre el taoísmo. La versión moderna tiene 81 capítulos, los primeros 37 capítulos son capítulos de Tao y los últimos 44 capítulos son capítulos de Virtud.
"Tao Te Ching", también conocido como "Tao Te Ching", "Las cinco mil palabras de Lao Tzu" y "Los cinco mil capítulos de Lao Tzu", es una obra escrita por los eruditos anteriores a Qin en La antigua China antes de que se separaran. Es una obra filosófica escrita por Laozi (también conocido como Li Er) durante el período de primavera y otoño. En el período anterior a Qin, la "Anotación Chunqiu" de Lu se llamaba "Shangzhi Jing", y a principios de la dinastía Han, se llamaba "Laozi". Este libro ha sido venerado como el "Tao Te Ching" desde el emperador Jing de la dinastía Han, y fue traducido al sánscrito por el emperador Taizong de la dinastía Tang. El emperador Gaozong de la dinastía Tang llamó respetuosamente al Tao Te Ching "Shang Shu", y esto fue especialmente cierto durante el reinado del emperador Xuanzong de la dinastía Tang.
El libro mágico "Tao Te Ching" es conocido como el Rey de los Clásicos. Es una de las mayores obras maestras de la historia china y ha tenido un profundo impacto en la filosofía, la ciencia, la política y la religión chinas. influencia. Según las estadísticas de la UNESCO, el Tao Te Ching es la obra maestra cultural más traducida y publicada en idiomas extranjeros después de la Biblia.