Texto original
La naturaleza es la verdadera ley. Si se gobierna, será bueno; si se gobierna, será caos. Si eres fuerte, serás ahorrativo; si eres pobre, no serás pobre. Si está listo y en movimiento, no se enfermará. Si no tienes dos cosas, puedes practicar la cultivación y el camino al cielo no puede hacerte daño. Por lo tanto, las inundaciones y las sequías no pueden provocarle hambre, el frío y el calor intensos no pueden enfermarla y los monstruos no pueden volverla feroz. No puedes enriquecerlo si lo usas con moderación.
Si mejoras un poco, te mueves un poco, entonces Dios no podrá hacerlo todo. Dios no puede hacer que las cosas sean auspiciosas de manera falsa. Así que tenemos hambre antes de las inundaciones y sequías, estamos enfermos antes del frío y el calor, y somos crueles antes de que nazcan los monstruos. Es lo mismo que gestionar el mundo, pero es diferente de gestionar el mundo. No se puede culpar al cielo, pero eso también es cierto. Por lo tanto, si comprendes la diferencia entre el cielo y el hombre, se puede decir que eres el más humano.
El deber de un marido es conseguir lo que quiere sin pedirlo. Si es así, aunque sea profundo, esta persona es descuidada; aunque es grande, no añade energía; aunque es detallada, no se nota y la voluntad del marido no compite con el cielo; El cielo tiene su propio tiempo, la tierra tiene su riqueza y la gente tiene su propio gobierno. Se dice que uno puede participar. ¡Ríndete y desea que desaparezca, es confuso!
Las estrellas giran, el sol y la luna brillan, las cuatro estaciones tienen el control, el yin y el yang son fuertes, el viento y la lluvia son generosos. Todas las cosas tienen su propia armonía y vida, y cada una tiene su propio cultivo y éxito. Si no ves su mérito, verás su mérito. A mi marido lo llaman dios. Todo el mundo sabe de su éxito, pero yo no sé de su invisibilidad. El nombre de mi marido es Tiandao [trabajo]. Sólo los santos no entienden el conocimiento. Se establecen los deberes celestiales, se cumplen los méritos, se forma el cuerpo y nace el espíritu, se ocultan las aficiones y aversiones, y el marido lo llama cielo. Los ojos, los oídos, la nariz y la boca se pueden conectar por separado, pero no entre sí. Yo los llamo funcionarios celestiales.
Cuando el corazón es débil y los cinco sentidos son descuidados, el marido dice que el cielo es hermoso. La riqueza y el honor no se tratan de criar a los de su propia especie, sino de criar a los de su propia especie por naturaleza. Aquellos que van con la corriente de la naturaleza se llaman bendiciones, y aquellos que van en contra de su curso se llaman desastres. A esto se le llama el gobierno del cielo. Es un gran mal ocultar al rey celestial, engañar a los funcionarios celestiales, abandonar el apoyo celestial, ir en contra del gobierno celestial, traicionar los sentimientos celestiales y, por tanto, perder el poder celestial. El sabio comprende a su rey celestial, sirve como su funcionario celestial, prepara sus suplementos celestiales, obedece su administración celestial, cultiva sus emociones celestiales y usa su poder celestial lo mejor que puede.
Si es así, sabes lo que haces y lo que no haces, entonces el cielo y la tierra son funcionarios y todas las cosas son sirvientes. Se dice que un marido conoce el cielo si practica la justicia, cultiva las artes populares y no daña su vida.
Traducción
El movimiento del cielo sigue ciertas reglas. No existirá gracias al sabio Yao, ni perecerá gracias al tirano Jie. Si seguimos las leyes de la naturaleza con medidas de gobernanza correctas, las cosas irán bien; si tratamos las leyes de la naturaleza con medidas de gobernanza incorrectas, las cosas irán mal. Si se fortalece la producción agrícola y se ahorra dinero, será imposible empobrecer a la gente; si se tienen suficientes medios de vida y se pueden adaptar a los cambios climáticos para las actividades productivas, entonces el clima no enfermará a la gente.
Si sigues las reglas y no cometes errores, entonces el cielo no hará sufrir a la gente. Por lo tanto, las inundaciones y las sequías no pueden provocar hambre en la gente, los cambios en el frío y el calor no pueden enfermar a la gente y los fenómenos anormales en la naturaleza no pueden hacer sufrir a la gente. Si abandonamos la producción agrícola y nos entregamos al consumo lujoso, ni siquiera el cielo podrá enriquecer a la gente. Si el mantenimiento es sencillo y las operaciones se realizan contrarreloj, el cielo no se salvará. Si actúas imprudentemente y violas el decoro, la justicia y la justicia, entonces Dios no puede hacerte afortunado.
Así que hay hambre antes que las inundaciones y las sequías, enfermedades antes que el frío y el calor, y desastres antes que los desastres naturales. El clima es el mismo que en tiempos de paz, pero los desastres y la gestión del mundo son diferentes. Esto no se puede culpar a Dios, ésta es la ley de las cosas. Por lo tanto, si puedes distinguir claramente entre las leyes de la naturaleza y las acciones que las personas deben realizar, puedes ser llamado santo.
No es necesario hacerlo deliberadamente para tener éxito, ni tampoco es necesario pedirlo deliberadamente. Esto se llama "deber". Aunque palabras como esta son profundas, los "Zhiren" no pensarán deliberadamente en ellas; aunque sean geniales, los "Zhiren" no intentarán molestarlas deliberadamente, aunque sean sutiles, los "Zhiren" no las perseguirán deliberadamente; A esto se le llama competir con el cielo por una posición.
El tiempo y el lugar son propicios para que las personas y las personas gobiernen a las personas, lo que significa que las personas pueden estar al lado del cielo y la tierra. Está mal abandonar las partes que pueden ser tres juntas y (ciegamente) esperar que sean tres juntas.
Muchas estrellas giran unas alrededor de otras, el sol y la luna se reflejan alternativamente, la primavera, el verano, el otoño y el invierno se suceden alternativamente, el yin y el yang se complementan y todo se utiliza ampliamente. Todo crece en la armonía de estas cosas, se nutre y madura por ellas. No puedes ver lo que Él está haciendo, sólo ver los resultados. Esto se llama "Dios".
Todos saben que lo ha logrado todo, pero no saben que es invisible, que es el llamado "Palacio Celestial". Sólo los santos no buscan deliberadamente comprender el camino del cielo.
Una vez establecido el "Tiangong", se completa el "Tiangong", el espíritu humano tiene una forma y las emociones del bien y del mal, la alegría, la ira, la tristeza y la alegría se esconden en él. Este es el "sentimiento celestial".
OÍDO Los ojos, la nariz, la boca y el cuerpo tienen cada uno la función de comunicarse con objetos extraños y no pueden reemplazarse entre sí. Esto se llama "Oficial del Cielo". El corazón en el pecho gobierna los cinco órganos de los sentidos (oídos, ojos, nariz, boca, forma), lo que se llama "Belleza Celestial". Elegir otras cosas para apoyar a los humanos se llama "apoyo natural".
Conformarse a las necesidades de las personas se llama bendición, e ir en contra de las necesidades de las personas se llama desastre. A esto se le llama "la política del cielo". Proteger el "Tianjun", confundir al "Tianguan", abandonar el "Niannuang", violar los "principios naturales" y los "sentimientos naturales" y provocar la pérdida del "Tianquan", se considera un gran asesinato.
Datos ampliados
Antecedentes creativos
Esta frase proviene de "Xunzi", escrita por Xunzi durante el Período de los Reinos Combatientes. Refleja la visión materialista de la naturaleza de Xun Kuang. , que se refleja principalmente en "Tian Lun" y "Fei Xiang". Xunzi dijo esto al comienzo de "Tian Lun Pian". Esto refuta completamente la idea de que el Cielo tenga voluntad y distingue las leyes objetivas de la naturaleza del desarrollo de la sociedad humana. Éste es el punto de vista de Xun Kuang sobre "la separación entre el cielo y el hombre".
Sobre el autor
Xunzi (aproximadamente 365438 a.C. + 03-238 a.C.), Mingqing, nacionalidad Han. Debido a que evitó el tabú, también fueron llamados Xun, Xun y Sun de la dinastía Han Occidental. Período de los Reinos Combatientes de fin de semana, pueblo Zhao. Famoso pensador, escritor, político y uno de los representantes del confucianismo, se le conoce como "Xun Qing". Fue tres veces a Xia Ji Gongxue del estado de Qi y luego recibió órdenes de Lanling del estado de Chu (hoy Lanling, provincia de Shandong). Xunzi desarrolló el confucianismo y defendió la teoría de la naturaleza mala, que a menudo se compara con la teoría de la buena naturaleza de Mencio. También hizo contribuciones considerables a la recopilación de clásicos confucianos.