Un día, caminaban por un camino de montaña y el maestro zen Cui Yan estaba charlando. El amable camarero tomó un trozo de grava, lo colocó sobre la roca y dijo: "Si tienes un. palabra aquí, tal vez puedas verla con tus propios ojos ". Al ver a Ci Ming, Cui Yan miró a su alrededor y estaba a punto de responder. El amable camarero gritó: "¡Dejé de pensar, pero no sé cómo soñar!" "Ser un buen camarero significa que todavía estás usando tus emociones para especular. ¿No está esto muy lejos de la verdad?"
Cui Yan estaba tan avergonzado que regresó a Shi Shuangciming para buscar respuestas. Cuando Ziming vio regresar a Cui Yan, maldijo: "Una persona que se comporta con sus verdaderos colores conoce las estaciones. ¿Cuál es la emergencia? El verano aún no ha terminado y ya está aquí". "Debido a que Cui Yan se fue durante las vacaciones de verano, de acuerdo con la ley de la jungla, no debes abandonar nuestro ashram de práctica a voluntad antes de las vacaciones de verano. Cui Yan dejó el ashram temprano antes de establecerse en el verano y vino para unirse al Maestro Zen. Ciming.
Cuando el maestro zen Ciming le preguntó, Cui Yan lloró y dijo: "Me vi obligado por el interrogatorio del buen camarero, así que vine a ver al monje, con la esperanza de darme una respuesta. Ziming preguntó de repente: "¿Cuál es el significado del budismo?" Cui Yan dijo: "No hay nubes en las montañas y la luna se pone en olas". Ciming lo miró enojado y gritó: "¿Cómo puedes escapar de la vida o la muerte si aún planteas esa opinión?" ilustración.
El maestro zen Ci Ming dijo: "Pregúntame. Cui Yan le preguntó en las palabras anteriores, y Ci Ming dijo al grano: "¡No hay nubes en la montaña! ¡Hay un corazón de luna! Dijo Cui Yan al darse cuenta de repente.
El maestro zen Cui Yan creó una gran cantidad de poemas filosóficamente profundos a lo largo de su vida, entre los cuales "Inscripciones sobre el monje policía" es una obra con gran influencia en la historia de Budismo. El texto completo es el siguiente:
Cualquiera que use un abrigo no es ordinario
Decidido a ser moral y diligente
Cuando lo sea. solo en muchos lugares, es apropiado enterrar tu luz y fama, cultivar tu sabiduría y sabiduría.
Deja atrás el mundo sagrado y destaca entre la multitud p>
Una papilla y una comida. , debe darte vergüenza disfrutar de una comida completa.
No sirvas a los monjes mediocres
Discutir sobre el bien y el mal, jactarse es natural y ciego. >
Cada mandamiento, cada crimen, cada contraataque. Un mes se pierde en vano, un año se pierde.
Si estás triste y compasivo, te hundirás y caerás. para eliminar los desastres y eliminar los pecados.
La inscripción del Maestro Zen Cui Yan se basa en el autocultivo, la vida y el autocultivo. En términos de práctica de preceptos y bendiciones, se discute que los monjes deben ser. digno del maestro de la naturaleza en términos de virtud.
1. Cultivarse y cultivar el carácter con diligencia
En la inscripción del monje, el Maestro Zen Cui Yan advirtió por primera vez a su familia. que cuando usan una capa, deben darse cuenta de que son diferentes de la gente común y deben ser diferentes en carácter y conocimiento. El budismo llama maestro a un monje, lo cual también es un requisito para los monjes a los ojos de la gente común. El monje debe ser un buen maestro y amigo del mundo, ya sea en la vida o en el conocimiento moral, sus palabras y acciones deben ser respetadas por el mundo. Por lo tanto, el maestro zen Cui Yan dijo en su poema: "Cualquiera que use túnicas no es un. persona mediocre." ¿Cómo podría ser posible ser corriente y estar sólo con gente corriente? ”
Estas palabras del maestro zen Cui Yan pretenden hacer que los monjes se den cuenta de que convertirse en monje no es una cuestión sencilla. Después de convertirte en monje, debes dar un salto cualitativo en el cultivo de tu carácter, fijarte requisitos más altos en términos de dignidad, palabras y hechos, etc., y establecer una imagen verdaderamente respetada de un monje a los ojos del mundo. Por eso los antiguos decían: “Ser monje es un acto de caballero y está fuera del alcance de los príncipes”.
El maestro zen Cui Yan continuó diciendo en “La inscripción del monje policía”: “Apunta a ser valiente. Entra en el taoísmo, sé virtuoso y trabaja duro para gobernar. Este es el requisito del maestro zen para la práctica moral de los monjes.
El Maestro Zen cree que después de que una persona hace el voto de convertirse en monje, debe establecer ideales elevados y avanzar con valentía desde lo más profundo de su corazón para realizarlos. Incluso si encuentra grandes dificultades, no puede retroceder en absoluto. Con estas pocas palabras, el maestro Zen Cui Yan le pidió al monje que se convirtiera en monje. Después de convertirse en monje, no tuvo miedo de las dificultades y trabajó duro para agudizar su mente y marcar la diferencia.
Faxian y Xuanzang, los eminentes monjes que buscaban el Dharma en Occidente, arriesgaron sus vidas para cruzar montañas y crestas, adentrarse en montañas profundas y bosques antiguos donde estaban infestados de tigres y lobos, y dormir en lugares peligrosos donde Se introdujeron serpientes venenosas para obtener las obras originales de los clásicos budistas. Superaron muchas dificultades y escaparon por poco de la muerte antes de llegar finalmente a la India, donde vivieron una vida dura durante muchos años y trajeron muchos clásicos a China.
Dedicaron sus vidas al desarrollo del budismo chino y sus logros siempre serán recordados por las generaciones futuras.
En segundo lugar, es discreto y refinado.
El maestro Cui Yan advirtió a los miembros de su familia en "La inscripción del monje policía" que no importa cuán talentosas sean las personas, deben aprender a ocultar sus talentos y no dejar que sus talentos queden demasiado expuestos. Si una persona no sabe cómo restringir sus talentos, se traerá desastres inesperados. Lo que vio el maestro zen Cui Yan fue exactamente lo que enfatizó repetidamente en sus inscripciones. La inscripción dice: "Estar solo en muchos lugares es bueno y malo. Enterrar la luz y la fama, cultivar la sabiduría y la sabiduría".
En la vida real, muchas personas no saben cómo protegerse. Cuando son superiores a los demás de algún modo, se vuelven arrogantes y dominantes. Siempre les gusta mostrar sus talentos frente a los demás para ganarse su admiración. Es bien sabido que demasiada publicidad tiende a poner celosos a los demás. Si las cosas siguen así, te traerá muchos problemas y algunos incluso pueden matarte.
Hay un viejo dicho que dice: "Un disparo en la cabeza deja las vigas expuestas bajo la lluvia". Para aquellos a los que les gusta lucirse, esta es la mejor interpretación.
Yang Xiu en "El Romance de los Tres Reinos" es un talento. Pero este hombre no sabía cómo restringir sus talentos y a menudo mostraba su inteligencia frente a Cao Cao. A Cao Cao le gustaba hablar sobre todo lo que hacía, lo que hizo que Cao Cao, que ya sospechaba, se sintiera muy disgustado. Al final, fue fatal porque quedó expuesto el significado de "insípido".
Había muchos monjes eminentes en la antigua China que eran buenos para mantener un perfil bajo y esperar el momento oportuno. Después de que el Maestro Huineng, el Sexto Patriarca del Budismo Zen, recibiera enseñanzas budistas del Quinto Patriarca de Huangmei, siguió las enseñanzas del Quinto Patriarca, el Maestro Zen Hongren Daman, y abandonó Huangmei de la noche a la mañana y vivió recluido entre cazadores durante 16 años. Durante estos dieciséis años, vivió de incógnito en todas partes, cumplió los mandamientos y vivió en armonía con los cazadores alimentándose de "carne y verduras".
Más tarde llegó a Guangzhou y fue reconocido por Yin Zong por romper el significado metafísico de la "Controversia de la Bandera del Viento". Luego se convirtió oficialmente en monje y difundió el Dharma, abriendo el Dharma de Nanzong. Los dieciséis años del Maestro Zen Huineng no fueron sólo los dieciséis años que se salvó, sino también los dieciséis años que esperó la oportunidad de enseñar el Dharma. Es precisamente debido a su largo período de mantener un perfil bajo que su Método de Iluminación Súbita de la Secta del Sur ha podido seguir floreciendo en China.
El maestro zen Cui Yan también decía en la inscripción: "Sigue la marea y cállate, olvidándote del mundo exterior y del interior. Al salir del mundo sagrado, destacas entre la multitud".
El maestro Zen advirtió a su familia que prestaran atención al cultivo interior. En la vida diaria, debemos vivir de acuerdo con las circunstancias, no dejarnos influenciar por el mundo exterior, no dejarnos tentar por el mundo exterior, mantener siempre una mente tranquila, no dejarnos fluctuar por varios cambios repentinos y actuar con un corazón normal en todas partes. No debería haber distinción entre personas seculares y santos, y mucho menos fama y fortuna.
En tercer lugar, valore la confianza e ignore los errores de las personas.
La ropa, la comida, la sopa, la ropa de cama y otras necesidades diarias de los monjes provienen de donaciones de los creyentes. Sin el apoyo de los creyentes, los monjes no sólo no pueden practicar con tranquilidad, sino que a veces ni siquiera pueden mantener una vida normal. Por lo tanto, los monjes de las dinastías pasadas aconsejaban a la gente que apreciara la comida y la ropa de los creyentes, y a menudo se sentían avergonzados. Por eso, hay una advertencia en el budismo de que "un grano de arroz es tan grande como el monte Sumeru. Si lo comes, no lo cultivarás, pero si lo comes, lo devolverás".
Cuando los monjes acuden a la iglesia a ayunar por la mañana y por la tarde, deben recitar la palabra "ofrecer" y devolver este mérito a los donantes, para que todos puedan recibir los beneficios de la caridad. Al presentar una demanda, también debes aclarar las cinco opiniones de tus familiares: 1. Cuántos méritos se han registrado y de dónde provienen 2. Siento que todas mis virtudes faltan en la confesión; , etc.; 4. La buena medicina es Shang, para curar la sequedad; 5, para convertirse en una carrera, debe comerse con esto. A través de cinco visiones cada día, los monjes se advierten a sí mismos que deben apreciar su lealtad, proteger sus cuerpos como el jade y no dar paso a la retirada.
A lo largo de los siglos, los monjes eminentes siempre han sido personas muy frugales. Sólo en los tiempos modernos, el Maestro Yin Guang y el Maestro Hongyi son modelos de apreciar las bendiciones. El Maestro Yin Guang prestó mayor atención a apreciar las bendiciones a lo largo de su vida. Ropa, comida, vivienda, etc. Muy sencillo. Cuando el Maestro vivía en la montaña Putuo, solo comía un gran plato de avena todas las mañanas y nada de comida.
El propio maestro dijo una vez: "Cuando llegué por primera vez a Putuo, comía pepinillos en el desayuno. Como los norteños no estaban acostumbrados a comerlos, cambié a comer solo gachas de arroz. Han pasado más de 30 Después de comer, finalmente lame el recipiente con la lengua hasta que esté extremadamente limpio. Vierte agua hirviendo en el recipiente para eliminar el jugo restante, enjuágate la boca y trágalo inmediatamente para evitar desechar los granos de arroz restantes.
En el almuerzo, hay un plato de arroz y un plato de comida popular. El maestro come el arroz y las verduras. Primero lame el plato con la lengua y luego se echa agua hirviendo en la boca. como lo hizo con el desayuno, también es extremadamente estricto, y aquellos que vean sobras en el plato después de que los invitados hayan terminado de comer dirán: "¡Qué suerte tienes, qué desperdicio!". ”
El maestro Hongyi tiene una estrecha relación con los maestros de la imprenta y está profundamente influenciado por los maestros de la imprenta. En cuanto a la alimentación, heredó los hábitos del maestro indio. A sus ojos, todo es bueno y digno de ser apreciado. El Maestro Hongyi dijo una vez: "Incluso si tenemos mucha suerte, todavía tenemos que disfrutar de tres puntos y el resto se puede dejar para más tarde".
El Maestro Cui Yan también advirtió a los monjes que no hablaran sobre lo correcto. y el mal, y discuten sobre el bien y el mal. El maestro zen decía en la inscripción: "No seas un monje mediocre, hazlo equipo por equipo. Hablar de Zhang y Li es estúpido y sucio. Discute sobre el bien y el mal, y elogia lo que puedas. La naturaleza es real, ciego e ignorante."
Cuando el Buda aún estaba vivo, pidió a los monjes que vivieran en armonía. "Liuhe" significa "vivir juntos físicamente, en armonía, compartir placeres, abstenerse de tener relaciones sexuales con compañeros practicantes, ver las cosas con claridad y compartir los beneficios por igual".
La amonestación del maestro zen Cui Yan es una defensa del espíritu de "Liuhe". El maestro zen creía que a los monjes mediocres de la Sangha no les importaba practicar el taoísmo y formaron pandillas y facciones, lo que provocó malestar en la Sangha. Es más, habla de sus padres y de los problemas familiares todo el día, lo que hace que la relación interpersonal originalmente armoniosa se vuelva muy tensa debido al bien y al mal.
Algunas personas no conocen su propio peso, pero han logrado algunos logros. Tienen miedo de que los demás no lo sepan y les gusta presumir delante de los demás. La fe de estas personas en el monaquismo ha desaparecido y hacen cosas malas todos los días.
El maestro zen Cui Yan vio las deficiencias del budismo, por lo que pidió a los monjes que fueran armoniosos y unidos, que no se preocuparan por los defectos de las personas, que no mostraran sus habilidades y que se sintieran a gusto en el taoísmo.
De hecho, no preocuparse por los aciertos y errores de las personas no sólo es defendido por Buda, quien dio esta advertencia al comienzo del poema. El maestro zen Baizhang, un eminente monje de la dinastía Tang, dijo en su advertencia: "El bien y el mal se liberan al no discutir, y el conocimiento se basa en la diligencia. Hablar con franqueza reduce los problemas y Bodhi soporta la humillación". ”
El poeta de la dinastía Song, Cishou Zen Master, dijo en su poema: “No digas que los demás son cortos o largos, de lo contrario sufrirás pérdidas. Si puedes mantener la boca cerrada, serás el primero. Si las personas pueden llevarse bien entre sí sin escuchar lo bueno y lo malo, decir lo bueno y lo malo y no predicar lo bueno y lo malo, habrá muchas menos disputas en el mundo. , observe estrictamente los preceptos y desperdicie su vida.
El maestro zen Cui Yan concede gran importancia a la adherencia de los monjes a los preceptos. Al mismo tiempo, también advirtió a los monjes que valoren su tiempo, mejoren su taoísmo y. No pierdan su tiempo en cosas inútiles. Los que siguen la ley la violan o la desobedecen. En vano se pierde un mes, se pierde un año. Si estás triste y compadecido, te hundirás y caerás. Esté atento en todo momento, esté atento en todo momento y elimine los desastres y los crímenes. ”
Cuando el Buda estaba vivo, concedía gran importancia a la formulación y observancia de los preceptos. Entre los monjes, siempre que el comportamiento de los discípulos era inconsistente con las enseñanzas del Buda, el Buda rápidamente formulaba preceptos para regular el comportamiento de los discípulos. Incluso cuando el Buda estaba a punto de abandonar el Nirvana, les dijo a sus discípulos que después de la muerte del Buda, todos deberían tomar los preceptos como maestros.
El Buda creía que aunque quienes practican el budismo estén a miles de kilómetros de distancia del Buda, se sienten como si estuvieran frente al Buda; Para mantener vivo el budismo en el mundo durante mucho tiempo, el maestro Cui Yan advirtió a los miembros de su familia que respetaran los preceptos, los cumplieran y los aprendieran verdaderamente.
En la inscripción, el maestro Cui Yan también advirtió a su familia que valoraran el tiempo y practicaran bien.
La vida humana es corta, y mucho menos la de aquellos que mueren jóvenes o mueren jóvenes en un accidente. Incluso si una persona puede vivir hasta los ochenta o noventa años, es sólo un momento en el universo. La vida es corta y el Buda a menudo aconsejaba a sus discípulos que la aprovecharan, la valoraran y mejoraran su reino espiritual.
Por ejemplo, el autoestudio nocturno budista dice: "Cuando ha pasado un día, mi vida también ha pasado. Si hay pocos peces en el agua, no habrá alegría. Todos deben ser diligentes Es como salvar su cabeza, pero su corazón es impermanente, así que tenga cuidado de no dejarlo ir."
La inscripción del monje policía refleja el cuidado infinito del maestro zen Cui Yan por el monje. Aunque han pasado más de mil años, la inscripción del Maestro Zen sigue siendo como una luz brillante que nos guía a seguir avanzando en el camino del aprendizaje del budismo.