Bagua innato
Cuenta la leyenda que en la antigüedad, el Yin y el Yang comenzaron con observaciones meteorológicas. Fu, sentado en el observatorio, miró los fenómenos celestes, miró la geografía, comprendió el mundo, hizo inferencias de un caso a otro y descubrió que el yin y el yang son las leyes básicas que deben seguir todas las cosas en el universo. .
"Una pintura abre el cielo" de Fu: la imagen del Tai Chi es "○", que representa los patrones de ascenso y descenso del amanecer y el atardecer. El Tai Chi contiene Yin y Yang, que es el estado original del universo y el origen de todo en el mundo. El Tai Chi es como un círculo, que tiene el profundo significado de ser infinito, infinitesimal y abarcar los atributos yin y yang de todas las cosas en el universo.
Los antiguos observaron que el sol se mueve el domingo y el sol cambia debido al domingo. El movimiento en Tai Chi es yang, la quietud es yin, el Tai Chi genera yin y yang. El talismán usa "-" para representar Yang, calor, cielo y cielo. Utilice el símbolo "-" para representar el yin, el frío y la noche, tomando los signos de la tierra; utilice "" para representar el yin y el yang, reflejando el cielo y la tierra, el día y la noche, el frío y el calor.
El movimiento de salida y caída del sol a lo largo del día hace que el yin y el yang interactúen, produciendo cuatro imágenes de frío, cálido y fresco: cálido por la mañana - Shaoyang, caluroso por la tarde - Laoyang, fresco por la noche - Shaoyin, y frío en medio de la noche - Lao Yin. Esto es lo que observaron los antiguos: "-" Yang se transforma en "Shaoyang"; "-" Yin se transforma en "Viejo Yin Shaoyin". Las cuatro imágenes del yin y el yang se toman de la "colección bioquímica" del año, y las imágenes deben recopilarse en las cuatro estaciones del año: "primavera, verano, otoño largo, recolección y almacenamiento en invierno". También existe un estado de transición entre las cuatro "cosechas largas", que las generaciones posteriores llamaron "hua", al igual que "la primavera y el verano son largos, el verano, el otoño y el invierno" en las cinco estaciones. Con la formación de las cuatro imágenes, surgieron los cinco elementos. Este es el origen teórico más original del Yin Yang y los Cinco Elementos.
Las cuatro imágenes del yin y el yang se combinan y luego se transforman en yin y yang respectivamente, dando lugar a los tres diagramas de Qian, Kun, Kan, Li, Gen, Hui, Zhen y Xun. El cielo no se puede dividir, pero la tierra sí se puede dividir. Lo que se mueve en el cielo es fuego, lo que se mueve abajo es viento y lo que se mueve en el cielo es pantano. El suelo está dividido en tres capas, con el movimiento del agua en el medio, el movimiento de los truenos bajo tierra y el movimiento de las montañas sobre el suelo. Las ocho imágenes de la analogía de Bagua deben usarse en todas las direcciones: Qian es como el cielo, mira hacia el sur, Kun es como la tierra, mira hacia el norte, Kan es como el agua, mira hacia el oeste, Li Xianghuo, mira hacia el este, mira hacia Xiangshan, mira noroeste, mira hacia Xiangze, mira hacia el sureste, atronador, hacia el noreste, hacia el viento, hacia el suroeste.
El Bagua reflejado en Bagua corresponde exactamente al terreno geográfico básico de nuestro país. La orientación del mapa de Bagua es completamente opuesta a la de los mapas modernos, porque Fu Xishi mira hacia el norte y hacia el sur, utilizando el sentido de orientación de las personas como estándar de orientación, mientras que los mapas occidentales utilizan la dirección de objetos geográficos como estándar de orientación. Esto refleja exactamente la raíz de las diferencias culturales entre China y Occidente: la cultura china valora las "personas" y está orientada a las personas; la cultura occidental valora las "cosas" y está orientada a las personas.
Carácter de la transformación del yin y el yang
El Bagua continúa evolucionando, y el Bagua evoluciona en dieciséis hexagramas, dieciséis hexagramas dan origen a treinta y dos hexagramas, treinta y dos hexagramas dan origen a sesenta y cuatro hexagramas, seis Catorce hexagramas dan lugar a ciento veinte hexagramas... hasta el infinito, evolucionando hacia un mundo complejo. De hecho, los hexagramas 16, 32 y 64 son esencialmente los ocho trigramas, porque sus imágenes se basan en los ocho trigramas. Todo en el mundo se puede resumir en ocho fenómenos: cielo, tierra, fuego, agua, viento, trueno, montañas. , y lagos Como resultado de la interacción y evolución del yin y el yang, todo en el mundo es inseparable de sus antepasados. Este llamado chisme conducirá al éxito, que es el principio de las "tres vidas" de Lao Tse.
Fu miró la astronomía, miró la geografía, comprendió el mundo e hizo analogías. Descubrió que el hombre es el espíritu de todas las cosas y el representante de todas las cosas del mundo. El hombre es un mundo pequeño y también tiene las características del yin y el yang del cielo y la tierra. La gente divide el cielo y la tierra en Yin y Yang según sus características. En la antigüedad, el cielo, la tierra y los humanos eran llamados los tres talentos. Utilice este concepto para comprender el Yin y el Yang. El Yin y el Yang son los tres talentos, y los tres talentos también son el Yin y el Yang. Fu definió el Tai Chi como la ley básica de cambios en el yin y el yang, con dos yangs produciendo dos yangs (yin y yang) y cuatro imágenes produciendo los ocho trigramas. Por tanto, Bagua se define como tres diagramas. De hecho, el propio Bagua contiene los pensamientos de los tres talentos del cielo y la tierra, que fueron heredados y desarrollados por generaciones posteriores, formando una teoría sistemática de los tres talentos. Laozi dijo: Tao da a luz a uno, da a luz a dos, da a luz a tres, da a luz a todas las cosas, y el "tres" entre ellas es la verdad. No es difícil entender que la teoría de la unidad del hombre y la naturaleza, la teoría de los seis meridianos, los tres yin y los tres yang, y la teoría de los tres quemadores partieron de la teoría del yin y el yang y de los ocho trigramas.
En definitiva, las pinturas de Fuxi abren el mundo y representan el origen de todas las cosas en el universo; basándose en el Bagua, todo se clasifica en ocho elementos básicos como el Bagua. Fu dibujó el Bagua innato basándose en fenómenos naturales, revelando las leyes naturales del yin y el yang en el universo. Dejó un "libro celestial sin palabras" para las generaciones futuras. Comparada con la teoría de la contradicción en la filosofía contemporánea, la teoría del yin y el yang tiene enfoques diferentes pero resultados similares.
Es muy abstracto y difícil entender el Yin y el Yang Bagua desde la perspectiva de "Tai Chi produce dos yangs, dos yangs producen cuatro imágenes y cuatro imágenes producen Bagua".
Sin embargo, es muy fácil para nosotros entender el Yin y el Yang Bagua desde la perspectiva de observar el movimiento del sol alrededor del sol.
El sol parece moverse en una órbita circular a medida que sale y se pone al amanecer y al atardecer. Los antiguos lo llamaban carrera dominical, que dividía el día en dos partes: yin y yang, y dividía el día en cuatro partes: mañana, mediodía, tarde y medianoche. Los Cuatro Símbolos se dividen a su vez en Yin y Yang, también conocidos como Bagua. El Bagua se divide en tres hexagramas consecutivos, los cuales se pueden dividir en sesenta y cuatro hexagramas. Estos hexagramas se pueden dividir en partes iguales hasta el infinito.
Para cualquier cosa en el mundo, no importa cómo se divida el yin y el yang, las cosas siempre se mueven y cambian una y otra vez de acuerdo con las leyes inherentes del yin y el yang. Cada ciclo completo de movimiento puede considerarse como el. Qi de Atai; un período se divide aproximadamente en yin y yang. El período de transición se subdivide en los cuatro períodos de cambios frío, cálido y frío, y luego se subdivide en el período de secuencia Bagua,... y luego se subdivide en los Sesenta. -cuatro períodos de secuencia de hexagramas;... incluso subdivididos continuamente, y un ciclo se puede subdividir infinitamente. De esta manera podemos entender la ley del yin y el yang. Tai Chi, Yin y Yang, Cuatro Símbolos, Bagua... son todas cosas con las mismas leyes periódicas, pero las descripciones tienen diferentes niveles de detalle.
Según la comprensión de la gente moderna, el movimiento del sol alrededor del cielo es el llamado Tai Chi; el pensamiento Tai Chi nos guía a captar y comprender las cosas como un todo. El día y la noche dividen el día en dos partes, Yin y Yang; el pensamiento del Yin y el Yang nos guía a comprender las leyes del Yin y el Yang de las cosas tanto desde el aspecto positivo como desde el negativo. Dividir un día en cuatro fenómenos: mañana, mediodía, tarde y medianoche; el pensamiento de los cuatro fenómenos nos guía a utilizar las leyes de los cuatro fenómenos para refinar nuestra comprensión de las cosas. Las cuatro imágenes están en oposición al Bagua; el pensamiento Bagua nos guía a captar la evolución de las cosas desde ocho aspectos. Podemos elegir Tai Chi, Yin y Yang, Cuatro Símbolos, Bagua y Sesenta y Cuatro Hexagramas para comprender y captar las cosas de acuerdo con los requisitos específicos para la precisión de la comprensión de las cosas. En términos modernos, el Tai Chi, el Yin y el Yang, los Cuatro Símbolos y el Bagua son modelos diferentes de las leyes del ciclo natural. Yin-Yang Bagua es el resultado de la observación científica, no toda la metafísica supersticiosa. Deberíamos profundizar en la connotación científica de la teoría del Yin-Yang.
Chismes adquiridos
Según la leyenda, en la antigüedad, el rey Zhou de Shang, de 82 años, fue encarcelado en la ciudad de Youli durante siete años por el rey Zhou de Shang debido a falsas acusaciones. En prisión, el rey Wen de Zhou mantuvo un perfil bajo y entendió los principios yin y yang de Fuxi y sus chismes innatos. Usó la milenrama como herramienta, de acuerdo con las leyes astronómicas de la semana en que el mango del barril giraba a lo largo de las cuatro estaciones, cinco elementos y ocho direcciones, y de acuerdo con las leyes nacionales del emperador. Bagua: Terremoto, Xun, Li, Kun, Dui, Qian, Kan y Gen se ubican en las ocho direcciones de "este, sureste, sur, suroeste, oeste, noroeste, norte y noreste" en un "domingo" de 360 días. , Deben ser 45 días por turno; así se infiere el chisme de pasado mañana.
Rey Wen, Bagua pasado mañana, gráfico de cuatro horas de Beidou
¿Récords históricos? El Libro Oficial del Cielo: "Dou es el carro del emperador, transportado en el centro, en las cuatro aldeas, dividido en yin y yang, estableció las cuatro estaciones, integró los cinco elementos, movió los festivales y estableció las reglas". registra el proceso del rey Wen de Zhou deduciendo los ocho diagramas de pasado mañana: en un año, las estrellas cuando corren una vez, el mango del cubo apunta hacia el este y la posición del terremoto es como el equinoccio de primavera en febrero. Un yang está por encima del otro yin, y la primavera está llena de madera. El mango del cubo apunta hacia el sureste, en la posición de Xun, como un largo verano, el sol en el suelo es como fuego, y todo es exuberante y leñoso. ; el mango del cubo se refiere a la guía, dejando la posición, como el solsticio de verano en mayo, cuando todas las cosas crecen y toman forma, hay una imagen notable, Wang Yang y Fan Ying se vuelven hermosos, es decir, el fuego; El mango del cubo remite al suroeste, Kun, la imagen de A principios de otoño y finales de verano, aquí todo nace de la rusticidad. El asa del cubo está hacia el oeste y la posición está invertida. Parece que debería ser el equinoccio de otoño en agosto. Un yin y un agua están arriba, el yang está contenido abajo, el agua se humedece abajo, todo es feliz y dorado el mango del cubo apunta hacia el noroeste, la posición seca, como el comienzo del invierno, el yang está en el yin; posición, el yin y el yang competirán por el oro; el mango del cubo apunta hacia el norte, el centro del campamento. La posición es como esconderse a la sombra de un árbol cuando brilla el sol, ocultando todo en el medio, que es agua; el mango del cubo apunta hacia el noreste, igual que la sombra del jazmín de invierno, que tiene un año. El Qi cambia todo el tiempo, es tierra.
Se puede ver que la interpretación del rey Wen de la dinastía Zhou del Houtian Bagua registró ocho símbolos de cuerpos celestes, cuatro de los cuales son conjuntos de crecimiento, el segundo es frío extremo y calor extremo, y el tercero es la suma. del yin y el yang. Las cuatro estaciones y los ocho festivales de pasado mañana revelan la ley cíclica de la existencia continua de todas las cosas en el universo.
Sobre la base del Bagua adquirido, el rey Wen de Zhou dedujo cada hexagrama en un diagrama de Bagua. Los diagramas de Bagua coincidieron entre sí para formar sesenta y cuatro hexagramas basados en seis líneas, con * * *trescientas. y ochenta y cuatro líneas. El rey Wen tomó prestadas las reglas de la vida de los asuntos del emperador, los asuntos familiares de marido y mujer, los hijos y el crecimiento y madurez de las personas para escribir la adivinación de cada adivinación de los chismes adquiridos, y los escribió en el "Libro de Cambios", formando el "Yin Yang Yi Jing". Desde entonces, los rumores y rumores han quedado registrados por escrito.
En términos modernos, el rey Wen de Zhou estableció sesenta y cuatro modelos de desarrollo de las cosas para las generaciones futuras, que pueden abarcar las leyes cíclicas del universo, la sociedad, la familia, la vida, la psicología, la fisiología y la patología.
Diez Alas
Aunque el rey Wen de Zhou registró los chismes con palabras, son profundos, antiguos y llenos de implicaciones, lo que dificulta que la gente común los entienda. Confucio comenzó a estudiar el Libro de los Cambios a la edad de 50 años. Creía que el "Libro de los cambios" es la esencia del yin y el yang, se dedicó al estudio del "Libro de los cambios", dedicó su vida a interpretar el "Libro de los cambios", escribió una serie de haiku y creó "Diez alas". ¿Registros históricos? La familia Confucio "ha" A Confucio le gustaba el difunto Yi, el prefacio, los elefantes, la adivinación, el chino clásico y leía Yi Wei. "Record. "Ten Wings" tiene diez capítulos: "Biografía de Duan", "Biografía de Xiang", "Biografía de Lianhua", "Biografía china clásica", "Biografía de Bagua", "Biografía de prefacio", "Biografía de imágenes diversas". , el contenido básico del "Libro de los Cambios" se ha formado completamente. El Shiyi es la anotación del Yi Jing (Libro de los Cambios) Debido a las diez alas, es fácil de interpretar, lo que hace que el Yi Jing se extienda. generaciones posteriores y convirtiéndose en el "Primer Clásico" de la cultura china. Para aprender los conocimientos básicos esenciales del Libro de los Cambios, primero debes aprender las Diez Alas. Al aprender el Libro de los Cambios, no memorices los hexagramas, las palabras y las escrituras. de memoria Debes tener una comprensión profunda del proceso de pensamiento lógico y los métodos de las seis líneas y sesenta y cuatro hexagramas del Libro de los Cambios. En términos modernos, significa aprender y dominar las formas y métodos de estudiar las cosas, analizar. cosas y comprender las leyes de las cosas.
Comprender el Qi
El Qi es un cambio meteorológico causado por el movimiento de los cuerpos celestes bajo tierra. Hay seis tipos de cambios meteorológicos: viento frío, calor, calor, humedad y sequedad, por eso se les llama seis qi. Los antiguos creían que los cambios del yin y el yang en la meteorología están determinados por el movimiento de los cuerpos celestes. La dirección de los cambios en los cuerpos celestes y las estaciones depende de la dirección. de los mangos de la Osa Mayor. Todo en el universo nació de un solo aliento, dividido en yin y yang, y unido en uno. Fue precisamente por la necesidad de división entre yin y yang que aparecieron los humanos. colectivamente llamados los Tres Talentos. El Tai Chi es uno, dos y tres. Por lo tanto, los antiguos observaron las actividades de transformación del qi de todas las cosas en el universo según las tres partes. El qi es invisible, por lo que los antiguos utilizaron el método de "observar el qi". por forma". Observe las actividades del Qi y utilice el método del ritmo y la notación de cinco notas para enseñar.
Observación del Qi
1. El departamento de fenómenos astronómicos debe observar el ascenso y caída del Qi según las estaciones.
El sol se mueve en un ciclo anual, y la sombra del sol se mueve una vez al año. La sombra se mueve en círculo, subiendo hacia la izquierda y bajando hacia la derecha, pasando por las cuatro esquinas. (este, sur, oeste, norte) de las cuatro direcciones (este, sur, oeste, norte suroeste, noroeste), según las leyes cíclicas del sol, la luna y las estrellas. Cada vez que hay un qi, el sol. Se mueve con los cambios de los cinco qi de viento, verano, humedad, sequedad y frío, correspondientes al crecimiento y convergencia de los cinco caminos del yin y el yang. El Qi coincide con los cinco elementos: madera, fuego, tierra y metal. cambios de los cinco qi. Este es el llamado ascenso y caída de la máquina celestial de las cinco suertes.
2. El departamento de observación terrestre comienza a verificar su bioquímica terrestre a partir de las cuatro en punto.
El Qi natural subterráneo proviene de los tres yin y los tres yang, que se pueden resumir en: viento, calor, verano, humedad, sequedad y frío. Los seis qi aparecen rítmicamente en el clima cambiante cada año. : Jueyin es el cielo, se convierte en viento y domina a Mao Yin temprano en la mañana; Shaoyin es el cielo, se convierte en calor y controla a Chensi con dos qi en el cielo, se convierte en humedad y tres qi gobiernan por la tarde; ; Shaoyang gobierna el cielo, se convierte en fuego, los cuatro qi dominan a Shen You; el Yang Ming piensa en el cielo y se convierte en sequedad, el sol domina el cielo, el cielo se vuelve frío y finalmente domina; lo feo. De esta manera, cada seis qi corresponde a dos meses, y los seis qi corresponden al duodécimo mes. Coincidencia Los antiguos observaron que el viento, el calor, el verano, la humedad, la sequedad y el frío son los cambios normales de los gases naturales. , que son los llamados seis gases en el suelo, afectarán gravemente el crecimiento y la acumulación de gases subterráneos y provocarán desastres naturales. De manera similar, los seis qi también tienen cambios de ritmo anuales, y los cinco movimientos y los seis qi también tienen complejos. leyes. La esencia de los seis qi son los cambios meteorológicos causados por el movimiento de los cuerpos celestes bajo tierra. Por lo tanto, los seis qi en la tierra son esencialmente manifestaciones de los cinco qi en el cielo. Esta es también la relación entre los cinco qi y los seis. qi.
El Qi es invisible y no se puede observar. Los antiguos utilizaban el método de "observar el qi por su forma" para observar indirectamente las actividades del qi. "Forma" se refiere a las cosas tangibles de la tierra. Los sabios antiguos entendían indirectamente las actividades de la atmósfera terrestre observando la dirección del viento. En la antigüedad, se llamaba Fengjiao Shu, también conocida como naturaleza. El método de observación específico es que los antiguos utilizaban vientos estacionales para observar las direcciones sureste, noroeste y climática, y descubrieron que la dirección del viento estacional está estrechamente relacionada con la atmósfera fría y caliente en las cuatro estaciones. Los antiguos observaron que durante el ascenso y descenso de la energía del cielo y la tierra, se pueden emitir diferentes frecuencias naturales en diferentes estaciones. Los antiguos utilizaban el método de vibración del tubo rítmico para medir los cambios en la atmósfera terrestre.
A través de la observación de los cinco tonos naturales, los antiguos descubrieron que los cinco tonos también están estrechamente relacionados con las funciones de los cinco órganos internos del cuerpo humano.
Los antiguos también dividían las cosas tangibles bajo tierra en cinco elementos: según los cinco sabores: amargo, dulce, amargo y salado, se distinguían los atributos yin y yang de las cosas según el frío, el calor y el calor; cálido y frío, se distinguieron el ascenso y la caída de las cosas y luego la identificación Los cinco elementos de las cosas tangibles pueden comprender indirectamente si el estado de qi de los cinco elementos de las cosas tangibles es normal o excesivo. Finalmente, los antiguos desarrollaron la teoría de la suerte en la Técnica Sixty-Jia Zi. La Técnica Sixty-Jia Zi es una de las herramientas matemáticas para que los antiguos dominaran las leyes de las Cinco Suertes y los Seis Qi.
3. El observador humano observa los altibajos del Qi a partir de la comunicación entre el cielo y la tierra.
Los antiguos creían que el hombre y la naturaleza son uno, y que el hombre también es un mundo pequeño. La transformación del qi entre el hombre y el cielo está interrelacionada. Hay * * * reglas de comunicación y todas siguen la transformación del qi. del yin y el yang y la ley de los cinco elementos. El cuerpo humano cambia con los cambios de los cinco movimientos y los seis qi del cielo y la tierra, lo que resulta en los correspondientes cambios en el yin y el yang, el crecimiento y el almacenamiento. Cuando los cinco movimientos y los seis qi son normales, el qi del cuerpo humano es armonioso, el yin y el yang están ocultos y los cinco órganos internos están en paz y libres de enfermedades. Si hay demasiado o muy poco de los cinco movimientos y los seis qi, se producirán desastres naturales y también afectará gravemente el desorden del qi de los cinco órganos internos del cuerpo humano y provocará enfermedades. Por lo tanto, los cambios en el Qi Yin y Yang en el cuerpo humano reflejan indirectamente el estado de actividad y las leyes del Qi del cielo y la tierra. Este es también el método y la idea de "observar el qi por forma" de los antiguos.
"Observar el Qi mediante la forma" no sólo nos proporciona un método para observar las leyes de los fenómenos celestes, sino que también proporciona a las generaciones futuras ideas y métodos para comprender y resolver problemas. La medicina tradicional china se destaca especialmente en "observar el qi por forma". La base teórica de las imágenes ocultas en la medicina tradicional china es el principio Yi de que "debe haber algo dentro y fuera del proceso de diferenciación y tratamiento de los síndromes en la medicina tradicional china". Es utilizar el síndrome superficial del paciente para diagnosticar la patogénesis subyacente y guiar la medicación clínica. El proceso es esencialmente un proceso de tratamiento de "observar el qi según la forma". La medicina tradicional china utiliza la teoría del yin y el yang y los cinco elementos. juzgar el estado de carga de los cinco órganos internos, hacer un diagnóstico de demasiado o muy poco de los cinco órganos internos y guiar el uso de la medicina para corregir y tratar el sesgo yin y yang de la enfermedad. A partir de esto, podemos entender que la teoría de los cuatro qi y los cinco sabores de la medicina tradicional china tiene sus raíces en la teoría del yin y el yang y los cinco elementos, y tiene sus raíces en los pensamientos y métodos antiguos de "observar el qi por forma". Tres yang y seis meridianos; "la forma tiene altibajos" se refleja en los altibajos de los cinco órganos internos del cuerpo humano. Hay tres tipos de cambios patológicos en los cinco órganos internos: no son más que una enfermedad propia de los cinco órganos internos, un desequilibrio entre sí y un desequilibrio mutuo.