El budismo zen se originó en la antigua India. Originalmente pronunciado jhana, se tradujo simplemente como zen. En los Upanishads del antiguo brahmanismo indio, es yoga, que significa meditación. El yoga lo practican todas las sectas de la India y el budismo lo acepta como zen. Significa algo similar al yoga. Su significado principal es alcanzar un estado de trascendencia a través de la meditación, que es un estado de práctica. Es realmente difícil expresar su significado preciso con palabras. Por lo tanto, los traductores antiguos fueron muy inteligentes y adoptaron la traducción literal, similar a la de los clásicos budistas. .
Los indios conceden gran importancia a la meditación, sin importar de qué secta sean. Sakyamuni introdujo la meditación en la práctica budista porque la práctica budista requiere "iluminación", es decir, comprender todo acerca de la vida y el mundo, y experimentar verdaderamente el "vacío" para poder saltar de los seis caminos y probar el nirvana. Por lo tanto, la meditación se convierte naturalmente en una necesidad para la práctica budista. Así vio Sakyamuni al Buda y al Bodhisattva sentados bajo el árbol bodhi en el templo, es decir, sentados en meditación o después de entrar en concentración.
Después de la introducción del budismo en China, tanto los métodos de meditación como el significado original del Zen han sufrido grandes cambios, principalmente en el budismo Mahayana de la dinastía Han.
Todo el mundo sabe que en el periodo budista primitivo, la práctica clásica era el Budismo Theravada, y el método de práctica era el llamado "Cuatro Zen y Ocho Concentraciones". Hinayana presta gran atención a los "preceptos y la sabiduría", y los preceptos son algo natural. Si quieres ser "sabio", primero debes "decidir", y los pasos no pueden ser en absoluto complicados. Primero practique el control de la respiración, luego elimine los pensamientos que le distraen (el método llamado "nutrición de la paz y la mente") y luego experimente diferentes niveles de alegría, música hermosa, sin dolor, sin alegría, etc. Paso a paso, es un proceso de "despertar gradual". Obviamente, este proceso es extremadamente largo, pero los creyentes Theravada de la familia de lenguas pali (el budismo en la mitad superior de la provincia de Yunnan, China también pertenece a la familia de lenguas pali) siempre han sido muy persistentes. Por supuesto, convertirse eventualmente en el llamado "poder divino" también es el objetivo que persigue el Hinayana.
Sin embargo, después de que el budismo se introdujo en China, especialmente el budismo mahayana, el enfoque de la práctica se simplificó del "óctuple camino" del theravada a las "seis perfecciones" del mahayana. Los métodos de meditación también están cambiando. Kumarajiva combinó meditación con meditación y propuso que los objetos de meditación deberían ser diferentes según las diferentes situaciones. Por ejemplo, sugirió que las personas con grandes deseos deberían cultivar la llamada "contemplación de la impureza" e imaginar la suciedad del cuerpo humano y el proceso de descomposición del cuerpo durante la meditación, desarrollando así el concepto de odiar la vida si están apegados; Para la vida, deben cultivar el concepto de las "Doce Causas y Condiciones". En la meditación, me doy cuenta de que todo es causado por causas y condiciones, y que no vale la pena apreciar la vida. La práctica y la meditación Mahayana se han convertido principalmente en "meditación" y "meditación realista", pero cabe señalar que aquí "meditación" se refiere a "pensar" y "ver", es decir, imaginar en la mente. Hay 32 tipos de Buda. imágenes y 80 tipos de cosas buenas. Enfoca tus pensamientos en una cosa específica para alcanzar el estado de "meditación"; otro tipo de meditación es la "meditación de la realidad", que combina el "vacío" con el zen. A través de la meditación, realmente me di cuenta de que "todos los fenómenos están vacíos".
En definitiva, la meditación simplificada es un método de entrenamiento para mejorar la confianza de los creyentes, que complementa las enseñanzas Mahayana. Este es también el comienzo de la sinización del budismo Mahayana. Uno de los discípulos de Kumarajiva, el monje taoísta conocido como "Gu Ming Xian Ri", también propuso por primera vez la visión de la "iluminación repentina", creyendo que la "iluminación" no tiene por qué ser necesariamente gradual, sino que sólo puede lograrse a través de la "iluminación". Iluminación gradual" de los "Cuatro Zens". Se necesita mucho tiempo para lograrlo, pero es posible realizar el camino correcto en cualquier momento y en cualquier lugar, siempre y cuando seas sincero. En este punto, el significado del Zen y el método de práctica del Zen comenzaron a sufrir cambios fundamentales. Los "cuatro Zen" del Theravada fueron abandonados gradualmente en la práctica del budismo Mahayana en la dinastía Han, y el Zen se asoció gradualmente con la meditación. Mientras los practicantes budistas mediten, se le llama "zen" y el significado del zen ha sufrido cambios obvios.
A principios de las dinastías Sui y Tang, Bodhidharma del sur de la India llegó a China y trajo otro tipo de Zen. Las habilidades de meditación de Bodhidharma eran tan buenas que pudo meditar durante nueve años. Pero no está claro si la meditación del anciano con caras de sutras es parte del proceso del "Cuatro Zen".
A juzgar por las declaraciones de meditación de maestros Zen posteriores, básicamente entró en un estado de olvido, que es esencialmente diferente de los cuatro Zen Hinayana. Sin embargo, es innegable que este también es un método de meditación de "iluminación gradual". Se dice que el método de meditación de Bodhidharma se ha transmitido durante seis generaciones. En la época de la quinta generación del maestro Zen Hongren Daman, había dos personas. Una era la secta Zen del Norte, Shen Xiu, el líder de Dongshan Dharma. Ambos abogaban por la "iluminación gradual". El otro es el creador del Zen del Sur, el Sexto Patriarca Huineng. Cuando Shen Xiu y Huineng fallecieron, el monje Shenhui, discípulo de Huineng, hizo un gran escándalo en el Beipai a través de la plataforma deslizante. Después de años de arduo trabajo, la Rebelión de Anshi le dio una oportunidad, y Nan Zong Zen finalmente fue reconocido por la familia real y se convirtió en una auténtica secta Zen. La "iluminación repentina" de Huineng realmente entró en el escenario del budismo chino. El maestro e historiador budista Zong Mi definió la secta fundada por Shen Xiu y Huineng como "Zen". El significado del Zen también ha sufrido cambios fundamentales, porque el Zen considera el aprendizaje del Zen como el único método de iluminación y práctica. Zen en este momento ya no es el significado de Zen mencionado en Upanishad Yoga.
Cuando el budismo del norte declinó y el budismo del sur surgió, es decir, la "iluminación gradual" fue reemplazada por la "iluminación repentina", y el budismo chino entró en una nueva era. Pero no malinterpretemos la “iluminación repentina” del Zen del Sur fundada por Huineng. No practiques la meditación. El verdadero significado de "iluminación" es estar libre de la meditación. En el nivel de "meditación", no es necesario pasar por "meditación" para ser considerado "sabiduría". Cuando entras en meditación, puedes realizar el Tao a través de la meditación, puedes realizar el Tao en la vida diaria y en cualquier proceso de tu vida, incluso antes de practicar. El Zen es vida y el Zen se ha integrado en la vida. Después de tal "simplificación", la práctica budista, especialmente la iluminación Zen "no literal", rápidamente ganó el reconocimiento de los creyentes chinos. Durante las dinastías Tang y Song, el budismo zen se hizo aún más popular. Hubo muchos sabios que hablaron del zen, y también hubo muchos zorros salvajes que buscaron el zen. Esta situación fue descrita por generaciones posteriores como "las calles están llenas de santos y zorros salvajes por todas partes".
Es más, en la época del bisnieto de Huineng, Mazu Yi Dao, Xi Zen había sido degradado hasta el punto de no tener dónde asentarse, es decir, "el Tao se descubre tocándolo, y puedes cultivarlo con tu corazón." Cualquier acción como levantar las cejas, reír, bostezar, etc., es algo budista. Si preguntas sobre el Zen, es posible que te den un palo, te regañen o simplemente te griten; de lo contrario, responderé a tu pregunta incorrectamente, lo que confundirá a la gente... La secta Mahayana de la dinastía Han decayó gradualmente, pero el Zen. Destacó. Todos los templos y selvas del mundo son templos. Existen casi sólo dos métodos de meditación, la meditación de la secta Soto, también conocida como Jingxin, y el Zen parlante de la secta Linji. La situación del budismo en China se llama "Tianya y Cao", y ambos pertenecen al mundo de Lin Jizong. La Secta Caodong ocupa una pequeña parte y las sectas restantes, como la Secta Faxiang, la Secta Tiantai y la Secta Huayan, han desaparecido.
De esta manera, hacia la dinastía Ming, la comunidad budista comenzó a darse cuenta paulatinamente de que parecía no haber futuro en la práctica de la "iluminación repentina" si no siempre se prestaba atención a los clásicos y se meditaba para reflexionar. tu propio estado de ánimo. El budismo no es sólo una cuestión de monjes, también puede florecer con la participación del público en general. ¿Cómo se puede llamar monje a un monje si no canta sutras ni medita? Bajo la iniciativa de los cuatro eminentes monjes de la dinastía Ming, la práctica del sutra budista de la Tierra Pura se volvió cada vez más importante y fue generalmente reconocida por la comunidad budista en ese momento. El budismo de la Tierra Pura rápidamente se hizo popular, cantando el nombre de Buda y yendo a la Tierra Pura Occidental fue rápidamente reconocido por los monjes y la gente, y surgió la situación de la "Práctica Zen Pura", que continúa hasta el día de hoy. Especialmente en los tiempos modernos, el "budismo humanista" propuesto por Taixu vinculaba el budismo con el ritmo de los tiempos, y la meditación no se limitaba a esto o aquello, lo que hacía que fuera fácil de seguir. El budismo se ha convertido en una clave para que las personas exploren la vida, y la meditación parece haberse convertido en una guía para las actividades de pensamiento de las personas. Hay Zen en todas partes, hay Zen en todas partes.