Como cultura nativa de China, el confucianismo y el taoísmo tienen rigidez, flexibilidad, yin y yang, sociedad, naturaleza, iniciativa, pasividad, responsabilidad y liberación. Son a la vez opuestos y complementarios, y juntos crean las virtudes tradicionales y el espíritu de vida de la nación china, y forman una fuente inagotable de pensamiento y sabiduría orientales.
1. El hombre y la sociedad, el cielo y la naturaleza
Sobre el hombre y la sociedad, el confucianismo dice: Preocupaos primero por el mundo. El pensamiento taoísta habla de la naturaleza y del camino al cielo, "recogiendo crisantemos bajo la valla oriental y contemplando tranquilamente las montañas del sur".
El confucianismo enfatiza la naturaleza humana, Confucio aboga por la restauración de la dinastía Zhou, Mencio aboga por la restauración de Yao y Shun, el confucianismo aboga por el uso de la "virtud" para rectificar el mundo y la gran virtud busca el Tao. El pensamiento taoísta se centra en el camino al cielo, y Laozi aboga por regresar a la sociedad de clanes primitiva, utilizar el "Tao" para organizar el mundo, perfeccionarlo, ser bueno pensando en el contexto del universo, pero finalmente invertir en la sociedad. Al igual que Lao Tzu, la mayor parte sigue hablando de sociedad, política y vida, y parte habla directamente de sociedad, política y vida. En última instancia, también es necesario buscar el fundamento y la guía del concepto de cielo para la sociedad, la política y la vida. Por tanto, el entusiasmo del taoísmo por este tipo de atención es comparable al del confucianismo. Al mismo tiempo, el taoísmo se convirtió en un complemento del confucianismo. El confucianismo se centra en las personas y la sociedad, que es un tema eterno para la humanidad. Pero todavía tiene sus propias explicaciones para varios fenómenos del universo. Cree que todo tipo de etiqueta moral en el mundo se deriva de las leyes metafísicas del universo, y la gente logra la armonía entre la naturaleza y el hombre practicando esta etiqueta moral. .
En segundo lugar, acción e inacción
El confucianismo es "algo" y el taoísmo es "nada". El "tú" confuciano viene primero y la "nada" taoísta viene al final. La relación lógica entre los dos es irreversible. De lo contrario, la "nada" taoísta pierde sentido, a diferencia del punto de vista de Hegel, el "Ser" de la "nada" confuciano; transformado inconscientemente en "nada" debido a la falta de prescripción. Al contrario, es precisamente porque hay demasiadas regulaciones que es necesario utilizar "nada" para disolverlas y lograr un retorno histórico.
El confucianismo enseña que después de entrar al mundo, uno debe hacer algo para gobernar, mientras que el taoísmo enseña que uno debe vivir sin hacer nada. Sin embargo, el "hacer" confuciano y la "inacción" taoísta son esencialmente lo mismo. Ambos abogan por dejar que la naturaleza siga su curso y dejar que la naturaleza siga su curso. La diferencia es principalmente el "momento" del argumento. Una "era" es para gobernar el mundo y la otra es para tiempos difíciles.
El concepto confuciano de “hacer algo” es positivo cuando el mundo está en orden. La llamada "acción" en realidad significa "inacción", es decir, "hacer algo" o "no hacer nada", porque la "acción" confuciana es cumplir con los requisitos de la naturaleza o compararse con la naturaleza. "Cuando el cielo se mueve vigorosamente, un caballero se esforzará constantemente por mejorar; cuando el terreno es fuerte, un caballero llevará las cosas con virtud". Ésta es la mejor explicación para este tipo de "progreso". Porque según el significado de esta frase, la razón por la que un caballero se esfuerza constantemente por la superación personal es porque "el cielo se mueve vigorosamente"; la razón por la que un caballero quiere encarnar la virtud es por su "tierra ilimitada". que la razón por la que un caballero es activo y eficaz no es para ejercer la llamada "iniciativa subjetiva" en los tiempos modernos, sino para amoldarse a la naturaleza y seguir las leyes.
La "inacción" taoísta se manifiesta en tiempos en los que no hay camino en el mundo, es decir, en tiempos turbulentos. El llamado camino del mundo significa el gobierno del mundo; la llamada falta de camino en el mundo significa que el mundo está sumido en el caos. La llamada "inacción" significa no "actuar salvajemente", es decir, no aumentar el comportamiento falso de las personas en el proceso de maximizar la naturaleza, es decir, perseguir deseos e intereses egoístas, destruyendo así la armonía y la vida en general, sino Exigir que el comportamiento y los valores de todos sean coherentes. Debemos ajustarnos y obedecer la maximización de la naturaleza, estar en armonía con la naturaleza y estar en armonía con el grupo. La influencia del taoísmo parece débil, pero en realidad no lo es. Esto tiene mucho que ver con la idea de inacción que el taoísmo defiende en su conjunto. En la historia, muchos eruditos y funcionarios confucianos siguieron el confucianismo cuando fueron a la corte, pero siguieron el budismo después de abandonar la corte. La filosofía y la tranquilidad de Huang Lao son también la naturaleza de muchas personas en China. El taoísmo se trata de no hacer nada y hacerlo todo. En tercer lugar, la responsabilidad humana y la liberación humana.
"¡Cada hombre es responsable del ascenso y la caída del mundo!" es la proposición confuciana de la responsabilidad humana, mientras que el taoísmo se centra principalmente en la insignificancia de la política y la eternidad del arte, y se centra en la búsqueda. de la liberación humana. Lo más fundamental del confucianismo es que presta atención a la secularidad de la ética y la moralidad, es decir, su propósito es formular una regla para la sociedad secular, pero el núcleo del taoísmo no está aquí. El taoísmo es más una idea de asentamiento personal. La visión confuciana de la vida toma el logro de la personalidad moral y la causa de la salvación como su orientación de valores, y toma el autocultivo, el enriquecimiento de la benevolencia, el beneficio del pueblo y el gobierno del país como sus valores externos. santo por dentro y rey por fuera. Su actitud ante la vida es positiva y emprendedora. Tiene una gran preocupación por la realidad social y un sentido de misión histórica.
Considera el mundo como su propio deber y tiene compasión por los de su propia especie y por los demás. No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti, quería ser un ser humano. Si es ambicioso, será bueno construyendo fábricas. Si es pobre, vivirá solo y no seguirá a la multitud. Cuando hay un conflicto entre la vida y los ideales, preferiría morir antes que buscar justicia. La visión taoísta de la vida se basa en la orientación de valores de trascender las redes interpersonales seculares y obtener paz y comodidad interior personal. Se opone al uso del alma como una forma de servicio y no le importa el éxito o el fracaso de las empresas sociales. . Mientras cada uno de nosotros se ajuste a la naturaleza y no interfiera entre sí, inevitablemente avanzaremos hacia una sociedad armoniosa y pacífica. En lugar de ser un niño, es mejor olvidarse del mundo. Su actitud ante la vida es negativa y autoprotectora, con el objetivo más bajo de evitar toda la vida y cuidar la propia vida como objetivo más alto. Ya sea en las zonas montañosas o en Shilang, hay una evidente tendencia a nacer. Las figuras destacadas del confucianismo son personas con ideales elevados, mientras que las figuras típicas del taoísmo son ermitaños.
Dong Zhongshu, un gran erudito de la dinastía Han, citó la teoría del yin y el yang y los cinco elementos para establecer un sistema teológico con la "influencia entre el cielo y el hombre" como núcleo. No sólo es un teólogo sobrenatural que "toca la ocasión del cielo y el hombre" y los "desastres del yin y el yang", sino que también es un defensor de la magia mágica. No sólo se hizo eco de los clásicos confucianos con su misteriosa teoría del yin y el yang y los cinco elementos, sino que también creó la práctica de rezar al cielo para pedir lluvia e ir al altar, lo que hacía difícil para la gente saber si era un Erudito confuciano o sacerdote taoísta. Este ejemplo típico simplemente muestra que, aunque el confucianismo y el taoísmo son dos escuelas de pensamiento y cultura diferentes, la oposición y el rechazo son sólo un aspecto. Son estructuras más complementarias de interdependencia, absorción e integración mutuas.
El confucianismo representado por Confucio y el taoísmo representado por Laozi son complementarios en el pensamiento filosófico. La complementariedad del confucianismo y el taoísmo ha influido en toda la cultura china, dándole a la cultura china una tradición espiritual humanista que es diferente de la cultura occidental durante más de dos mil años, dándole a la cultura china las características de enfatizar la coexistencia armoniosa del hombre y la naturaleza, y promover La cultura china se desarrolla en una dirección profunda.