Documento de Filosofía Qiu Shui

Zhuangzi es el núcleo del pensamiento estético.

Zhuangzi es un importante representante de cientos de escuelas de pensamiento anteriores a Qin. Talentoso, conocedor y poco convencional, tiene sus propios conocimientos y comprensión de la vida real y ha construido su propio sistema ideológico completo. La lectura de "Zhuangzi" contiene la naturaleza elevada de Zhuangzi y su oposición a las cosas hechas por el hombre. Al mismo tiempo, con el reino espiritual de la "insuficiencia de palabras", logra "la belleza de la naturaleza", "la belleza del vacío y la tranquilidad". "La belleza de la materialización". Este es el núcleo de su pensamiento estético y tiene características literarias obvias y también muestra los pensamientos estéticos más idealistas.

Palabras clave El núcleo estético de Zhuangzi

Hay treinta y tres capítulos en "Zhuangzi", que se dividen en tres partes: interna, externa y miscelánea. "Zhuangzi" expresa el desdén de Zhuangzi por la riqueza, el poder, la fama y la fortuna, esforzándose por mantener una personalidad independiente en tiempos difíciles y buscando una libertad espiritual sin preocupaciones, así como sus pensamientos de "El cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas son una". conmigo." El reino espiritual. Zhuangzi admira la naturaleza y defiende la simplicidad como belleza. Al mismo tiempo, se eleva espiritualmente en la "tierra de la nada", trasciende las limitaciones del tiempo y el espacio y entra en un estado de "olvido" sin pasado ni presente, ni vida ni muerte. más allá de la percepción. La vida moral de Zhuangzi es en realidad una vida artística, similar al estado mental del artista. Esta forma de expresión del pensamiento filosófico tiene evidentes características literarias y también muestra los pensamientos estéticos más idealizados.

A

La belleza natural siempre ha sido un problema difícil en los círculos académicos, especialmente la idea de belleza natural en "Zhuangzi", que aún no ha sido concluida. Algunas personas de la comunidad académica creen que Zhuangzi no tiene belleza natural. Creían que Zhuangzi no tenía ni el tiempo ni el placer de prestar atención a la belleza y la fealdad de la naturaleza, basándose en que Zhuangzi nació en tiempos difíciles y que el núcleo de su visión de la vida era "la vida entera" y la "preservación de la salud". Otros niegan la existencia de los pensamientos de Zhuangzi sobre la belleza natural a través de las palabras "armonía de todas las cosas" y "el Tao entre las cosas feas" en "Teoría del todo", y proponen que la belleza no es lo que Zhuangzi defiende y aprecia. Los eruditos que reconocen la existencia de la belleza natural en "Zhuangzi" la discuten principalmente desde el nivel espiritual de la naturaleza, mientras ignoran el descubrimiento y descripción de la belleza del paisaje natural en "Zhuangzi". Siento que esto no es lo suficientemente objetivo y preciso. En vista de la importante posición de la belleza natural en la estética china, creo que es necesario reexaminar e interpretar la belleza natural, especialmente la idea de belleza natural contenida en el texto de "Zhuangzi". Zhuangzi heredó y desarrolló el pensamiento de Laozi de "no hacer nada sin hacer nada" y creía que "el camino al cielo es naturalmente inactivo" y no puede ser cambiado por el poder humano. Por lo tanto, propuso que "nadie puede destruir el cielo, y nadie puede destruir la vida con la razón". Abogó por respetar las leyes de las cosas objetivas mismas, en lugar de cambiarlas basándose en los deseos subjetivos humanos. La filosofía naturalista de Zhuangzi se refleja en el libro "Zhuangzi", formando los pensamientos estéticos de "la simplicidad es belleza" y "respetar la naturaleza y valorar la verdad". Zhuangzi cree que la belleza reside en la naturaleza y que cualquier arte creado por el hombre destruye la belleza natural. En "La teoría del todo", ilustra esta belleza natural comparando las voces del cielo, la tierra y los humanos: "La voz de la tierra permite a la gente saber todas las cosas, pero la voz del hombre es mejor que el bambú". Los ricos en el cielo se jactan de todo tipo de cosas." Los que son diferentes se vuelven salados y enojados, ¡y son malvados! "La música popular se refiere a personas que tocan con bandas de seda y bambú, que es artificial e inferior al sonido de la tierra; es el sonido que hace el viento que sopla a través de los agujeros en la naturaleza, el cual puede ser determinado por el tamaño del viento y los agujeros formados en diferentes formas, no es el más hermoso, solo la naturaleza es el sonido de la naturaleza, que es. hecho por muchas personas y no depende de ninguna fuerza externa.

La belleza del cielo y de la tierra. Zhuangzi inadvertidamente reveló su idea de "gran belleza" en "Viaje al Oeste", discutiendo específicamente "la inacción del camino al cielo": "Hay gran belleza en el cielo y en la tierra, pero no hay palabras; hay leyes claras en las cuatro estaciones, y todo es razonable pero sin palabras. El sabio, la belleza original del cielo y la tierra, el principio de todas las cosas, es el principio de la inacción humana, el gran sabio no actúa, es la vista. del cielo y la tierra "Zhuangzi defiende que el sabio debe imitar el estado natural de inacción de todas las cosas en el mundo, para lograr "sin palabras", "sin argumentos", "sin palabras", gobernando así sin hacer nada. Al mismo tiempo, en el artículo "Agua de otoño", Zhuangzi tiene una descripción significativa de "la belleza del cielo y la tierra": "Cuando llega el agua de otoño, cientos de ríos llenan el río, el río fluye en grandes cantidades y los dos ríos... He Bo comienza a mirarlo a la cara y suspira al mar "Hay un dicho en la naturaleza: lo llamo... pero no está vacío..." Zhuangzi usó a He Bo como metáfora por prometer poco conocimiento, y Beihai como metáfora de la inacción. La vergüenza de He Bo cuando vio a Beihai desencadenó los siguientes pensamientos sobre Beihai La idea de la unidad de todas las cosas, elogiando la infinidad de la "gran belleza" y ridiculizando. "pequeña belleza", combina hábilmente los sentimientos del sujeto estético con el impulso majestuoso del objeto estético.

La belleza de la naturaleza y la sencillez. Defender la belleza natural significa defender la belleza simple, porque la simplicidad es el estado natural de todas las cosas. Zhuangzi dijo: "El tallado es al mismo tiempo cortar y volver a la simplicidad". Para ser simples, debemos abogar por "conformarnos con la naturaleza" y oponernos al tallado.

Sin embargo, Zhuangzi no niega completamente la belleza de la apariencia de las cosas, sino que sólo se opone a la destrucción provocada por el hombre que va en contra de la naturaleza natural de las cosas. Señaló: "¡La simplicidad no se arruina, lo cual es un sacrificio! ¡El jade blanco no se arruina, es vergonzoso!". Zhuangzi y los eruditos posteriores también presentaron la teoría de que "el camino al cielo es más valioso que la verdad" en "El Pescador". Con respecto al "cielo", Zhuangzi cree que "la inacción es el cielo", y en cuanto a la "verdad" y la "razón", están naturalmente subordinadas al cielo. "Zhuangzi Fisherman" dijo además que es "verdadero y sincero. Si no es preciso o sincero, no conmoverá a la gente... Si la verdad está en el interior, Dios está activo en el exterior, por lo que es real". es aterrador.

II

La teoría de la "tranquilidad vacía" y la "materialización"; Laozi propuso por primera vez la idea de "vacío, tranquilidad y fe" en el Tao Te Ching. Zhuangzi heredó y desarrolló la teoría del "vacío y la tranquilidad" de Laozi, creyendo que el vacío y la tranquilidad son el estado mental necesario para entrar en el reino taoísta. El "Maestro Zhuangzi" dijo: "Cuando se corta un miembro, se vuelve espiritual, cuando se separa de su forma, se conoce y es lo mismo que la gran unidad. A esto se le llama sentarse y olvidar". sentarse y olvidar" significa "vacío y tranquilidad", lo que hace que las personas olviden toda existencia y su propia existencia, abandonen todo conocimiento y alcancen el estado de unidad con Tao. Zhuangzi cree que el vacío y la tranquilidad sólo se pueden lograr sobre la base de "abandonar el aprendizaje y la sabiduría". Sin embargo, sólo logrando el vacío y la tranquilidad podremos tener la comprensión más completa y profunda del mundo objetivo, poder tomar fotografías estéticas libremente, hacer florecer la creatividad artística y crear obras que sean completamente consistentes con la naturaleza de la naturaleza. La teoría de la "tranquilidad virtual" de Zhuangzi tuvo una gran influencia en las generaciones posteriores. Los escritores y teóricos literarios posteriores estuvieron más o menos influenciados por la teoría de la "tranquilidad virtual" de Zhuangzi. Teoría de la "materialización": la teoría de la "materialización" de Zhuangzi está relacionada con su teoría del "vacío y la tranquilidad". Zhuangzi cree que la "tranquilidad vacía" es la forma y el método para comprender el "Tao", y es un estado mental que se debe poseer para entrar en el reino del Tao. En lo que respecta al sujeto creativo, debe tener un estado mental "vacío y tranquilo". Ésta es la clave para saber si puede crear arte natural desde la perspectiva de la relación entre el sujeto creativo y el objeto creativo. Debe alcanzar el estado de materialización. ¿Qué es la "materialización"? Según Zhuangzi, después de que las personas entran en un estado de vacío y tranquilidad, se olvidan de todo, incluso de sí mismos, y ya no estarán atadas ni restringidas por sus propios órganos sensoriales, logrando así una "gran iluminación". Como creador, el hombre sujeto parece ya no existir. La "naturaleza" del sujeto (Cielo) y la "naturaleza" del objeto (Cielo) se fusionan en una, que debe entrar en el reino de la "materialización". llamada "unidad del cielo". La creación en este estado es completamente consistente con la naturaleza. En el campo de la preservación de la salud, Zhuangzi explicó que la tranquilidad y la inacción pueden hacer que las personas se sientan cómodas y felices, no perturbadas por las preocupaciones y, por lo tanto, vivan más tiempo. En términos estéticos, explica la belleza del vacío y la tranquilidad, es decir, la belleza de la inacción, la belleza de la sencillez, la llamada uno y tres, y tres y uno. "Sé ambicioso, resuelve la mente errónea, deshazte del trabajo de la virtud y bloquea el camino. Nobleza, riqueza, dignidad, fama, fortuna y sabiduría. También está mal tolerar el color, la razón, la energía y la intención; malos deseos, emociones, alegría, ira, tristeza y alegría. También es agotador; ”⑩ Este artículo explica principalmente la teoría de la preservación de la salud y enumera 24 factores que preocupan, erosionan y destruyen la autenticidad de las personas. En resumen, en realidad hay tres elementos: "zhibo" (perturbar la voluntad), "malinterpretar la mente" (atar la mente), "virtud cansada" (arrastrar la virtud) y "bloquear el camino" (bloquear el camino). ). Sólo eliminando su interferencia moral y su fatiga se podrá restaurar la naturaleza natural de la inacción y alcanzar los objetivos que exige una estética saludable.

"El Camino del Cielo" dice: "Aquellos que aprecian el Tao en el mundo tienen libros. Los libros no son palabras, y las palabras son preciosas. Lo valioso del lenguaje es el significado que expresa. No puedes". No dices lo que quieres, pero el mundo es precioso. ¡Entonces el conocedor no habla, el hablante no sabe y el mundo lo sabe!" Zhuangzi dijo que "el que sigue la voluntad" es el Tao. El lenguaje puede usarse. "varios nombres" para expresar cosas, pero no se puede expresar sin "varios nombres expresados". Aunque la discusión "indescriptible" de Zhuangzi trata sobre la relación entre el Tao y el habla, tiene una gran inspiración e influencia en la belleza de la literatura y el arte. Sin el lenguaje, no habría literatura, pero hay otro aspecto del mismo. El problema es que son las cosas más exquisitas, bellas y encantadoras de la literatura las que a menudo están más allá de las palabras. La belleza de la literatura son esos microsegundos de interés, emociones complejas, reino elevado, encanto duradero, etc.

Tres

El capítulo "Objetos extraños de Zhuangzi" dice: "El hombre que teje la canasta queda atrapado en el pez demasiado profundo y se olvida de la canasta; la pezuña está sobre el conejo, obtiene el conejo, pero lo olvida. El hablante estaba tan preocupado que se olvidó de decir algo con orgullo: "En opinión de Zhuangzi, las palabras no pueden expresar el significado, es decir, las palabras no pueden expresar el significado. "Lo más valioso del lenguaje es el significado", dijo. "No puedes decir lo que quieres". "(Tian) Zhuangzi enfatizó las limitaciones del lenguaje y señaló que es imposible expresar completamente el complejo contenido del pensamiento de las personas.

Esta comprensión está en consonancia con la situación real de la práctica cognitiva de las personas hasta cierto punto, pero también tiene las limitaciones de las celebridades. Sin embargo, la teoría de Zhuangzi de "olvidar las palabras cuando uno está orgulloso", basada en lo incompleto de las palabras, tiene una profunda influencia en la creación literaria y artística. Las obras literarias requieren connotaciones y regusto, y a menudo requieren obtener el doble de resultado con la mitad de esfuerzo, persiguiendo "el propósito más allá del gusto" y "el significado detrás de las palabras". La teoría de Zhuangzi de "olvidar las palabras cuando uno está orgulloso" revela el misterio de la relación entre las palabras y el significado en la creación literaria. Esto tuvo un impacto significativo en la teoría literaria y la crítica literaria. Después de las dinastías Wei y Jin, la teoría literaria se introdujo directamente, formando la tradición de prestar atención a las "implicaciones entre palabras" en la literatura china antigua, lo que sentó una base teórica para el surgimiento y desarrollo de la teoría de la concepción artística. En "Tian Yun", Zhuangzi también habló sobre las características de la "naturaleza": "Escuche su voz sin escuchar su voz, pero sin escuchar su forma. Su forma llena el cielo y la tierra y envuelve los seis polos", señala Guo Xiang: "Esto es No hay alegría, la alegría es el bien supremo". De hecho, esto es lo que Lao Tse defiende como "voz fuerte, gran esperanza". Significa oponerse a la destrucción o sustitución de los sonidos naturales de Estados Unidos por una música vocal limitada y unilateral. El artículo "Zhuangzi Foreign Objects" decía: "El mendigo se hunde demasiado en el pez y se olvida del pez; la pezuña es como el conejo, atrapa el conejo pero se olvida de la pezuña; el hablante se preocupa demasiado y se olvida de la pezuña. por olvidar decirlo con orgullo." Propone la teoría de la llamada "presunción y olvido de las palabras". En opinión de Zhuangzi, las palabras no pueden expresar completamente el significado, es decir, las palabras no pueden expresar completamente el significado. Zhuangzi enfatizó las limitaciones del lenguaje y señaló que el lenguaje no puede expresar plenamente el pensamiento complejo de las personas. Esta comprensión está en consonancia con la situación real de la práctica cognitiva de las personas hasta cierto punto, pero también tiene las limitaciones de las celebridades. Sin embargo, la teoría de Zhuangzi de "olvidar palabras cuando uno está orgulloso", basada en palabras incompletas, tiene un profundo impacto en la creación literaria y artística. Las obras literarias requieren connotaciones y regusto y, a menudo, requieren obtener el doble de resultado con la mitad de esfuerzo, persiguiendo "significados inesperados" e "implicaciones". La teoría de Zhuangzi de "olvidar las palabras cuando uno está orgulloso" revela el misterio de la relación entre las palabras y el significado en la creación literaria. Esto tuvo un impacto significativo en la teoría literaria y la crítica literaria. Después de las dinastías Wei y Jin, la teoría literaria se introdujo directamente, formando la tradición de prestar atención a las "implicaciones entre palabras" en la literatura china antigua, lo que sentó una base teórica para el surgimiento y desarrollo de la teoría de la concepción artística.

En definitiva, el pensamiento estético de Zhuangzi tiene una gran influencia en las generaciones posteriores. Su búsqueda de la belleza y la vida son siempre un proceso ascendente. Sólo enfatizando la libertad de la vida individual pueden la belleza y la fealdad, el bien y el mal, la alegría y la tristeza elevarse al reino de la naturaleza. Prestar atención a uno mismo, a la completa armonía de la naturaleza y la vida humanas, ésta es la esencia del pensamiento estético que Zhuangzi quiere dejar a las generaciones futuras.

Referencia

1. Un estudio sobre las opiniones literarias y artísticas de Zhuang Xue. Tesis doctoral, Universidad de Fudan, 1993.

2. Sobre Cao Chuji y Zhuangzi. Primera edición. Editorial del Pueblo de Guangdong, 1987.

3. Zhuangzi y la estética china. Primera edición. Prensa de educación superior de Guangdong, 1989.

3. Chen Gu respondió a Zhuangzi. Primera edición. Librería Sanlian, 1999.

4. dijo Zhuangzi. Primera edición. Editorial del Pueblo de Shanghai, 1992.

5. "Zhuangzi Neipian" Nueva interpretación de Zhuangzi Tong. Primera edición. Librería Yuelu, 1983.

6. Celebrar juntos. La indiferencia y el descubrimiento de la belleza - Sobre el vacío estético y la tranquilidad