El monje del templo Yunqi de la dinastía Ming se llamaba Zhuhong, por lo que también se le llamaba Maestro Yunqi.
Respuesta: Maestro Lianchi (1535-1615), un distinguido monje de la dinastía Ming y fundador de octava generación de la Secta de la Tierra Pura en China. Su apellido común es Shen, su nombre de pila es Zuhong, su nombre de cortesía es Fohui y su apodo es Lianchi. Debido a que ha vivido en el templo Yunqi en Hangzhou durante mucho tiempo, también se le conoce como Maestro Yunqi. Junto con Zibai Zhenke, Hanshan Deqing y Ouyizhixu, son conocidos como los cuatro monjes eminentes de la dinastía Ming. Al integrar las dos sectas del Zen y la Pureza, se hicieron diez pactos y los monjes los siguieron como disciplina. Durante el reinado del emperador Yongzheng de la dinastía Qing, se le dio el título de Maestro Zen Jingmiao Zhenxiu.
El maestro nació en Renhe, Hangzhou, en el seno de una familia prominente en el año 14 de Jiajing (1535) de la dinastía Ming. El nombre de su padre es Dejian, Sr. Mingzhai, y su madre es Zhou. Comenzó a estudiar confucianismo y, a la edad de diecisiete años, se convirtió en un maestro en educación. Era famoso en su ciudad natal por su conocimiento y piedad filial. Cuando vivía en un hogar secular, había una anciana en la casa de al lado que enseñaba miles de nombres de Buda todos los días. El maestro preguntó por qué, y la anciana respondió: "Mi esposo defendió el nombre de Buda y falleció sin ninguna enfermedad. Estaba a punto de morir. Falleció libremente, así que sé que los méritos de cantar el nombre de Buda son increíbles". El maestro tiene raíces profundas y sus palabras lo conmovieron profundamente. Creía en el poder inconcebible del budismo y puso su mente en la Tierra Pura. Zeng escribió las cuatro palabras "la vida y la muerte son asuntos importantes" en su escritorio para advertirse a sí mismo. Más tarde, debido a que sus padres murieron uno tras otro, se sintió extremadamente triste y obtuvo una comprensión más profunda de la teoría budista de la impermanencia de la vida y la muerte. Entonces se despidió de su esposa Tang y decidió convertirse en monje y practicar el budismo. Dijo: "El amor no dura para siempre y la vida y la muerte no pueden reemplazarse. ¡Me voy y tú tienes que hacer tus propios planes! " Los asuntos personales, etc., fueron descartados uno por uno para aclarar su ambición de convertirse en monje. El poema se divide en siete estrofas (de ahí el nombre). Luego, en el año 45 de Jiajing en la dinastía Ming (1566 d.C.), fue al Templo Wumen de West Mountain para convertirse en monje Xingtian y después de eso, recibió la ordenación completa de tres altares del Abogado de Jade Wuchen en el Templo Zhaoqing. Después de eso, viajó y visitó a personas virtuosas en todas partes. Cuando viajé a Wutai en el norte, sentí la luz de Manjusri. Visité al maestro zen Xiaoyan Debao en la capital y también tuve cierta iluminación. En mi camino de regreso a Dongchang, de repente escuché el sonido de tambores en el leñador. Torre y tuve una gran iluminación. Escribí un verso: "Dos. Lo que pasó hace diez años fue sospechoso, ¿qué pasó a tres mil millas de distancia? Quemar incienso y arrojar alabardas son como sueños, y los demonios y los Budas están discutiendo sobre el bien y el mal. el cielo."
En el quinto año de Longqing (1571 d.C.), entré a la montaña Yunqi en Hangzhou y vi las montañas y los ríos. Es tranquilo y silencioso, y es fácil vivir en paz y Práctica. Voy a las montañas a construir una cabaña y vivir allí. A menudo voy a los pueblos al pie de las montañas a mendigar comida para mantener mi vida. De vez en cuando había tigres en las montañas, y los aldeanos sufrían profundamente a causa de ellos. El maestro compasivamente realizaba limosnas y actos budistas, y pronto los tigres desaparecieron. Hubo otra sequía severa en ese momento y los aldeanos le rogaron al maestro que orara por lluvia para aliviar el desastre. El maestro golpeó el pez de madera con su mano y guió a la multitud a recorrer el campo para cantar el nombre de Buda por un tiempo. , la lluvia caía como una gota dondequiera que tocara. La gente del pueblo estaba encantada y tenía una gran fe en el budismo. Organizaron sus propios esfuerzos para construir un monasterio zen para el maestro. Desde entonces, el maestro predicó el Dharma en el templo taoísta y salvó a todos los discípulos. Los discípulos de Buda de todas direcciones llegaron al escuchar el viento y un mar de personas se reunieron para practicar karma puro, convirtiéndose gradualmente en una gran jungla.
Después de presidir el templo taoísta, el maestro se centró en la práctica del verdadero cultivo, tomando los preceptos como piedra angular y la Tierra Pura como refugio. El Zen y la Tierra Pura se mencionaron por igual, y las enseñanzas de Hongzong continuaron durante todo el año. En ese momento, los altares de preceptos del norte y del sur habían estado abandonados durante mucho tiempo. Para garantizar que los preceptos continuaran, se ordenó que los preceptos continuaran. preparar sus propias túnicas y cuencos, y recibir los preceptos delante del Buda como prueba. También escribió sistemas legales y ejemplos relevantes, como "Sinopsis de novicios", "Bi Meng con los preceptos" y "Los preceptos ocultos del Bodhisattva", etc., para que los creyentes puedan aprender los preceptos. Abogó por abstenerse de matar y liberar animales, y abrió piscinas de liberación de vida y centros de liberación en los templos. Sus "Artículos sobre la abstinencia de matar y liberar animales" se hicieron populares en el mundo. Al mismo tiempo, también revisó los rituales y rituales budistas como "Boca de llama de yoga", "Ritual de agua y tierra" y "Canto de clase de la mañana y el anochecer". Estos rituales todavía se utilizan hoy en día.
En la vida, el Maestro Renchi era sencillo y sencillo. Siempre se cubría con ropa de lino. Durante décadas se utilizó una cortina de lino y hacía todo su trabajo diario él solo. El autor tiene treinta y dos principios de autodisciplina. Trate a los demás con compasión, muestre dignidad sin perder la gentileza, trabaje incansablemente para el templo taoísta y el público y abrace a todos los seres sintientes por igual con gran compasión.
El maestro dedicó su vida a promover el Dharma de la Tierra Pura. Presidió el Templo Taoísta de Yunqi durante más de 40 años. Guió a innumerables discípulos budistas a regresar a la Tierra Pura. Previó la llegada del tiempo medio mes antes de su muerte En el año 43 del emperador Wanli Shen Zong de la dinastía Ming (1615) A finales de junio, fue por primera vez a la ciudad para despedirse de sus discípulos y viejos amigos. , para luego regresar al templo donde se preparó una sopa de té para ofrecer comida y despedirse de los monjes. El primer día de julio fui al salón y les dije a todos: "¡Iré mañana!". Por la noche, el maestro mostró una leve enfermedad y se sentó tranquilamente en la habitación de su marido con los ojos cerrados. En la tarde del día siguiente, todos los discípulos pidieron dejar su legado. El maestro abrió los ojos y dijo: "Todos, por favor sean honestos y reciten el nombre de Buda. No sean raros ni rompan mis reglas después de decirlo". Después de eso, se dirigió al oeste para recitar el nombre de Buda y falleció.
La vida útil del maestro es de ochenta y un años y la del monje es de cincuenta años. Los discípulos llevaron sus reliquias a la pagoda al pie de la montaña Wuyun. Desde el momento en que nació el Séptimo Patriarca Sheng Chang en Occidente hasta el momento en que el Maestro Lianchi vino al mundo, hubo un intervalo de más de 550 años. Durante este período, las enseñanzas disminuyeron y la Secta Pura estaba en declive. Aunque monjes eminentes y grandes virtudes parecieron promover la práctica budista de la Tierra Pura para salvar el declive del taoísmo, los resultados fueron insignificantes. Está comprobado en los anales de la historia que el Maestro Lianchi debe ser una de las personas más destacadas en su conducta y en no escatimar esfuerzos para salvar a los demás.