Prólogo: "Las Analectas" registran la experiencia de Confucio en su trato con el mundo y sus enseñanzas a sus discípulos. Zhao Pu, el primer ministro fundador de la dinastía Song, alguna vez se jactó de que gobernaba el mundo con la mitad de las Analectas, lo que demuestra el gran respeto que los antiguos tenían por las Analectas. De hecho, muchos de nosotros estamos familiarizados con muchas palabras clásicas de Las Analectas de Confucio, pero ¿realmente entendemos su significado? ¿Tienen las Analectas, que alguna vez fueron elogiadas por los antiguos como base para gobernar el país, algún significado práctico para nosotros, los modernos? Yu Dan, profesor de la Universidad Normal de Beijing, cree que este clásico confuciano, que alguna vez dominó el pensamiento social chino durante más de dos mil años, todavía puede proporcionarnos una cálida persuasión a nosotros, los modernos, para construir una sociedad armoniosa y establecer buenas relaciones interpersonales.
Cientos de escuelas de pensamiento hablan del cielo, la tierra y el hombre.
No creas que “Las Analectas” de Confucio es algo que debemos admirar ahora. Lo consideramos esotérico e inalcanzable. ¿Cuántos misterios hay? La verdadera verdad en este mundo es siempre simple, como el sol que sale por el este todos los días, como sembrar en primavera y cosechar en otoño. Lo que te dicen Las Analectas de Confucio es siempre lo más simple. La verdadera verdad de "Las Analectas" es decirles a todos cómo vivir una vida feliz que necesitamos en nuestros corazones. De hecho, para decirlo sin rodeos, creo que "Las Analectas" se ven hoy desde nuestra perspectiva. Es un libro muy sencillo que puede utilizar las relaciones humanas como punto de entrada para enseñar a todos cómo obtener la felicidad espiritual en la vida moderna, familiarizarse con el orden diario moderno y encontrar coordenadas personales. Es simplemente una cita así. De hecho, las Analectas de Confucio son muy sencillas. Hace dos mil quinientos años, "Las Analectas" es un fragmento de los apuntes de clase que Confucio dejó cuando enseñaba a sus alumnos. Sus alumnos los compilaron y más tarde se convirtieron en Las Analectas de Confucio. ¿Entonces en "Hanshu"? Existe tal definición en "Yi Wenzhi":
En "Las Analectas", Confucio respondió a los discípulos, la gente contemporánea, los discípulos, escucharon las palabras de Confucio. En aquella época, cada discípulo llevaba registros, y el maestro era un discípulo. El maestro los compilaba en series, por eso se llamaba "Las Analectas de Confucio". Fue el discípulo quien hizo la pregunta, y cuando respondió: "La gente y los discípulos hablaron entre sí y escucharon las palabras del maestro. Todos tenían preguntas y respuestas, y hubo comunicación". Es este tipo de preguntas y respuestas, sólo unas pocas palabras, lo que se ha transmitido. "Más tarde, los discípulos tenían sus propios registros, y el maestro era sólo una pieza de ajedrez. El maestro los compiló en series, por eso se llamó "Las Analectas de Confucio". Todos juntaron estos comentarios y se convirtió en "Las Analectas de Confucio". Confucio." Entonces, cuando leamos "Las Analectas" hoy, sentiremos que no hay una lógica profunda. Hay pocas discusiones largas y rigurosas en "Las Analectas de Confucio". Las Analectas de Confucio son textos muy breves.
Estudiante: Profesor, ¿puedes decir algunas palabras más? Siempre eres tan hablador, ¿cómo podemos tomar apuntes en clase?
Confucio: No quiero decir nada en absoluto.
Estudiante: Maestro, si no dice nada, ¿qué debemos recordar?
Entonces, ¿cómo le respondió su profesor? Confucio dijo: "¿Qué dijo el cielo?" A las cuatro en punto, todo surge, ¿qué puedes decir? De hecho, este es un tipo de educación. Su maestro le dijo: "Mira, el cielo está aquí en la tierra y el mundo antiguo ha desaparecido. ¿Puede hablar si no habla, no hace todavía buen tiempo en primavera, verano, otoño e invierno? ¿No crecen todas las cosas en la tierra? Vas a mirar el cielo y charlas. "Entonces, ¿cuál es la actitud de "Las Analectas"? Es utilizar una actitud sencilla y cálida ante la vida para influir en sus discípulos. Como todos sabemos, Confucio afirmó tener 3.000 discípulos en su vida, incluidos 72 santos. Cada uno de ellos La gente es una semilla. Ese tipo de sabiduría sobre la vida está ampliamente difundida, pero no se basa en comentarios largos y macroscópicos. Decimos que, en última instancia, las Analectas transmiten una actitud. es educar a los estudiantes y hablar sobre el mundo. Cuando habla con sinceridad, nunca expresa sus emociones. Su actitud al negociar con los demás no se representa a sí mismo, sino que refleja una filosofía china. ¿Santo? El significado de santo es que es la persona más capaz y carismática de esta tierra.
Estas personas deben crecer naturalmente a partir de nuestras vidas, no caer del cielo, por eso estamos contando toda la historia de la creación. Podemos pensar en cómo surgió la primera creación de China, iniciada por Pangu. Pero este tipo de pionero no es como el cambio repentino en la mitología occidental, como tomar un hacha grande, romperla y luego hacer brillar, qué tipo de universo y qué tipo de todo aparece. Ésta no es la emoción narrativa china. La narrativa utilizada por los chinos, tal como se describe en los "Tres y Cinco Calendarios", es un proceso lento y largo que vale la pena esperar con ansias.
Se lee: El cielo y la tierra son tan caóticos como un pollo, y Pangu nació en él, y tenía ocho mil años. El cielo y la tierra están abiertos, Yang Qing es el cielo, Yin Zhuo es la tierra y Pangu está en ella, cambiando nueve veces al día. Dios está en el cielo y es sagrado para la tierra. El cielo tiene diez pies de altura, la tierra tiene diez pies de espesor y Pangu tiene diez pies de largo. Por lo tanto, tiene ocho mil años, la cantidad de días es extremadamente grande, la tierra es extremadamente profunda y Pangu es extremadamente larga.
Dice que el cielo y la tierra son tan caóticos como un pollo, y allí hay mucho silencio. Pangu nació entre ellos. ¿Cuánto duró? Hace ocho mil años, el cielo y la tierra se abrieron. Dieciocho mil años después, el cielo y la tierra se abrieron, pero en lugar de una grieta sólida, se separaron dos gases. Es el cielo y el yin es la tierra. El ascenso del yang se convierte en nuestro cielo azul; el aire contaminado cae y se convierte en la tierra bajo nuestros pies. Pangu estaba entre ellos. ¿Es el fin de la creación? De hecho, este crecimiento apenas ha comenzado. Los chinos valoran el cambio, por eso se le llama "nueve cambios en un día", que cambia sutilmente todos los días. Como un bebé recién nacido, este cambio eventualmente alcanza un estado. Estas seis palabras son en realidad el ideal de personalidad del pueblo chino, conocido como “Dios está arriba y la santidad está en la tierra”. Una buena personalidad debe tener un cielo idealista, para poder tener alas para volar y no transigir con las muchas reglas y obstáculos del mundo, pero por otro lado, debe tener la capacidad de tener los pies en la tierra y ser; capaz de ampliar sus horizontes en esta tierra. Quienes sólo tienen ideales pero no tienen tierra son soñadores, no idealistas; quienes sólo tienen tierra pero no tienen cielo son pragmáticos, no realistas. De hecho, el idealismo y el realismo son nuestro mundo.
El sabio Confucio es como Pangu.
Así continúa la historia, el cielo y la tierra siguen moviéndose, el cielo tiene diez pies de alto, la tierra tiene diez pies de espesor y Pangu tiene diez pies de largo. Creció con el cielo y la tierra, así que al final creció durante dieciocho mil años, creció durante dieciocho mil años. Finalmente, el cielo es extremadamente alto, la tierra es extremadamente profunda y Pangu es extremadamente largo. Es por eso que los chinos creen que las personas llamadas Tiandi son los tres talentos y que el significado de seres humanos es el mismo que el de Tiandi. Todo el mundo está familiarizado con los mitos occidentales, y descubrirá que a menudo enfatizan la pasión, la sensibilidad, el misterio y otras impresiones, mientras que China enfatiza una especie de racionalidad solemne, una especie de belleza gentil y honesta, que es la postura del sabio Confucio.
Hay que decir que la imagen de Confucio difundida en generaciones posteriores es algo que los estudiantes le ponen con amor, pero es más porque tiene un poder saturado en su corazón, que es lo que luego dijo Mencio. : I Ser bueno cultivando mi aura impresionante significa que solo cuando el aura del cielo y la tierra se condensa en el corazón de una persona puede ser tan poderosa.
Voz en off: La esencia de "Las Analectas" es integrar la esencia de la inmensidad del cielo y el espesor de la tierra en el corazón humano, para que el cielo y la tierra se conviertan en un todo perfecto, y el poder de los seres humanos se volverá extremadamente poderoso. Incluso en la sociedad actual, los chinos solemos decir que el momento adecuado, el lugar adecuado y las personas adecuadas son la base de la prosperidad y el éxito profesional de un país. ¿Es esta la esencia de Las Analectas de Confucio que nos inspira a la gente moderna? ....
En otras palabras, como chino, ¿cuál es la armonía entre el hombre y la naturaleza? Nunca debemos olvidar el poder que nos han dado el cielo y la tierra, que es la armonía en la naturaleza. Ahora abogamos por la creación de una sociedad armoniosa. ¿Qué es la verdadera armonía? Es más que armonía entre vecinos de una comunidad. Debe haber una especie de asombro, una especie de obediencia, una especie de entendimiento tácito entre usted y los animales vivos, y una especie de poder que permita que todas las cosas en la tierra crezcan juntas de manera armoniosa y feliz. Si aprendemos a extraer y forjar este poder, podemos ganar la mente como Confucio, por lo que Confucio revela más cosas en las Analectas, que tienen un color muy suave y te brindan verdades diarias, pero su corazón es muy solemne. Hay una fuerza poderosa en su corazón. ¿Qué es esto? Éste es el poder de la fe.
Confucio fue una persona que prestó especial atención a la fe. Una vez, su alumno Zigong preguntó: Señor, hemos aprendido mucho de usted para convertirnos en altos funcionarios en el futuro. ¿Cuáles cree que son las condiciones para gobernar un país?
Confucio dijo: Sólo tres son suficientes. Primero, un ejército fuerte; segundo, comida suficiente; tercero, la fe del pueblo en el país.
Esto se llama "Zigong pregunta sobre política".
¿Qué se necesita para estar en política? ¿Qué necesita un país para ser estable y políticamente estable? En general, todo el mundo piensa que no es suficiente. El maestro simplemente dijo: "Si tienes suficientes tropas para alimentar a la gente, tienes fe" (Yan Yuan en Las Analectas de Confucio). Di que te digo tres cosas. El primero se llama aparato estatal, que debe estar protegido por un ejército fuerte. El segundo es la comida y la ropa. En tercer lugar, la gente debería tener confianza en el país. Dijo que con tres sería suficiente, que era sencillo. Este estudiante es pretencioso y dice tres no, lo cual es demasiado. Zigong dijo: Me voy, entonces, ¿quién viene primero? Si dices algo me tengo que ir, no tengo prisa. Si digo que vayamos al ejército, entonces no necesitamos al ejército. La gente necesita comer, pero aún así debemos tener fe. Antes de que Zigong lo hiciera, volvió a preguntar y dijo: "Tengo que irme". ¿Qué viene primero? Dame uno más de estos dos. El maestro le dijo seriamente: "Cómelo". Preferiríamos no tener nada que comer, y siempre llegamos a la conclusión de que "todas las personas han muerto desde la antigüedad y la gente no puede permanecer sin fe". Dijo que sin comida no hay más que muerte. Desde la antigüedad nadie ha muerto jamás. La muerte no es lo más aterrador. Lo más aterrador es el colapso y la desintegración de un país sin fe. ¿Qué es realmente la política? La política no necesariamente permite que todos vivan una vida de civilización material avanzada. Es simplemente una señal que verdaderamente proviene de la estabilidad interior y la identificación con un régimen, todo lo cual proviene de la fe. Este es un concepto de Confucio, quien creía que el poder de la fe es suficiente para unir a un país.
Hace unos días vi una declaración en "Reader's Digest" que decía que para evaluar la vida de nuestros países en el siglo XXI, no sólo deberíamos utilizar un estándar del pasado, sino también el PIB. El PIB de nuestro país ha crecido rápidamente y mejora cada año. Ahora existe un nuevo concepto llamado FNB. ¿Qué es esto? Es la Felicidad Nacional Bruta, el Índice Nacional de Felicidad. Para evaluar si un país es verdaderamente próspero y fuerte, no sólo debemos observar el crecimiento del producto nacional bruto, sino también la paz interior y la felicidad de cada persona común y corriente. ¿Se siente seguro en esta sociedad? ¿Está feliz? ¿Está realmente de acuerdo con su vida? ¿Está satisfecho? Este índice es muy interesante en China. Una vez participamos en una encuesta internacional a finales de los años 1980. En aquel momento, quedó demostrado que el índice de felicidad de nuestro país no era demasiado alto, rondaba el 64%. Cuando participamos en la encuesta en 1991, descubrimos que con la mejora de toda la civilización material y muchas reformas llevadas a cabo en ese momento, el índice de felicidad aumentó, alcanzando alrededor del 73% en ese momento. Pero cuando participé en la encuesta en 1996, descubrí que el índice había caído al 68%. Esto era algo muy confuso. En otras palabras, cuando la civilización material de una sociedad es extremadamente próspera, nosotros, los modernos, podemos encontrarnos con confusiones espirituales más complejas.
Definitivamente todos sentirán lo mismo. Hoy nuestra confusión es que hay demasiadas opciones. Podemos elegir esto o aquello, para que todos tengan sueño. De hecho, nadie quiere vivir una vida dura, pero ¿podemos disfrutar de la felicidad actual cuando estamos relativamente insatisfechos? Cada uno de nosotros nos preguntamos ¿tendremos una solución? Volvamos a "Las Analectas" y veamos cuán pobre era la vida material hace más de 2.500 años. ¿Qué clase de época fue esa? Pero Confucio comentó una vez que uno de sus alumnos era su alumno favorito. Como todos sabemos, su discípulo favorito era Yan Hui.
Dijo: El santo regresa y come y bebe en los callejones; la gente que no pueda soportarlo estará triste, y no cambiará su felicidad cuando regrese. ("Las Analectas de Confucio·Yongye")
¿Qué significa esto? En casa había muy poca comida. Esto no puede ser todo el almacén completo. Tal vez sólo lo suficiente para cocinar, así que sólo una canasta pequeña; un cucharón de agua, suficiente agua para beber; Un pequeño lugar muy cutre en un callejón malo. Todo esto, mucha gente podrá decir, entonces no nos queda otra opción, la vida es así. La dificultad no es que viva en esta situación, sino su actitud ante la vida, es decir, nunca cambia su propio disfrute. ¿Qué pasa con los demás? Confucio dijo que las personas no son santos ni sabios y que nadie puede cometer errores. Todo el mundo se sentirá preocupado por esto. Al quejarse, Yan Hui nunca cambió su actitud optimista, por lo que dijo que el santo eventualmente regresaría, suspirando que esa es la verdadera virtud. Es el tipo de paz y tranquilidad que no cambia tu estado de ánimo bajo ninguna circunstancia material. De hecho, pensemos en ello. Escuchar tales comentarios hoy nos alegra el corazón porque hemos sufrido demasiado. Nuestra vida material obviamente está mejorando, pero la gente estará cada vez más insatisfecha, porque siempre verás a la clase rica a tu alrededor y siempre habrá algunas personas que te harán sentir desequilibrado. ¿Por qué? Esto se debe a que nuestros ojos miran demasiado al mundo exterior y muy poco al interior.
De hecho, la visión de una persona tiene dos funciones, una es expandir el mundo infinitamente hacia afuera y la otra es descubrir el corazón interior infinitamente y profundamente hacia adentro.
Confucio puede darnos que el secreto de la felicidad es encontrar la paz interior. Entonces, ¿qué es hoy la perseverancia y la determinación humanas? En un mundo tan vasto, hacer bien una pequeña cosa es nuestra base y nuestro resultado final. En realidad, algunos milagros se logran gracias a la perseverancia, y algunos milagros nunca podrán ser logrados por las personas más inteligentes y brillantes.
Una vez vi una historia corta en Internet: Un día, un grupo grande de ranitas estaban jugando afuera y vieron una imponente torre de hierro. Las ranitas se juntaron y de repente pensaron: ¿podemos subir a lo alto de la torre? Luego, todos se inspiraron en este ideal, gatearon tan pronto como lo pidieron y comenzaron a escalar cuando llamaron a sus amigos. Mientras gateábamos y jadeábamos bajo el sol, algunas personas empezaron a dudar. Algunas personas se preguntaron si éramos estúpidos y por qué estábamos escalando. ¿Quién dijo eso? En algún momento, cuando uno se detiene, tres paradas, cinco paradas. Poco a poco, no sólo todos dejaron de escuchar, sino que también se rieron de sus propias ideas, diciendo que eran realmente estúpidas. ¿Por qué? En ese momento todos se sintieron muy extraños. Hay una rana más pequeña todavía arrastrándose, no muy rápido, simplemente subiendo poco a poco. Más tarde, todos quedaron estupefactos. Todos dejaron de hablar y se quedaron mirando. Finalmente, lo vi llegar a la cima de la torre a baja velocidad. Cuando bajamos, todos quedaron muy impresionados y subieron a preguntar qué tipo de poder era y por qué subiste allí. Entonces, de repente, todos se dieron cuenta de que la respuesta podría ser inesperada: esta ranita es sorda. En ese momento, solo vio que todos comenzaban a moverse, pero no escuchó a todos hablar, así que pensó que todos estaban gateando, así que deambuló hasta allí solo. Finalmente, ocurrió un milagro y trepó.
Hoy en día, los padres dicen que quieren que sus hijos sean inteligentes. ¿Qué es inteligente? Es escuchar y ver, oír y ver. Pero, de hecho, en este mundo, a veces ser una persona de fe pero no muy inteligente puede ser una elección. Somos tan inteligentes ahora que somos más inteligentes de lo que somos. ¿Por qué escuchamos el ruido de otras personas? ¿Por qué nos arrastramos y dudamos de nosotros mismos? Debido a que no creemos en nuestro corazón y pensamos que no podemos hacer nada, los demás lo engañarán. Este es un tabú del confucianismo.
Voz en off: Todo el mundo quiere vivir una vida feliz. El profesor Yu Dan cree que la felicidad es sólo un sentimiento que no tiene nada que ver con la riqueza o la pobreza, sino que está conectado con el corazón. En "Las Analectas", Confucio les dijo a sus alumnos cómo encontrar la felicidad en la vida con su mente amplia de la unidad del cielo, la tierra y el hombre. Este pensamiento confuciano de Confucio se ha transmitido y ha tenido una gran influencia en muchos literatos y escritores famosos. poetas en la historia.
Así que este tipo de confucianismo es de la misma línea. Más tarde, muchas figuras similares aparecieron en nuestra historia. Durante la dinastía Jin del Este, había una escuela de poesía pastoral en China, y el gran poeta Tao Yuanming era el atributo de todos. ¿Cuál es el valor y la importancia de este hombre? El valor de Tao Yuanming no es que compró una pastoral virtual en sus poemas, sino más importante aún, que abrió un paraíso para todos, es decir, tuvo una vida feliz. A menudo decía: Pertenezco a Yuan Tianju. Solía ser un funcionario menor y sirvió como Peng durante 83 días. Más tarde sintió que ya no podía más. Hubo una pequeña cosa que lo hizo infeliz. Un día, dijo que Du You vendría aquí para inspeccionar el trabajo. Dígale que necesita usar ropa formal. Esto se llama "ver con cinturón". Tienes que usar cinturón y vestimenta formal para ser visto. Dijo que no podía agacharme y pedir cinco cubos de arroz a los niños del pueblo, así que quité el sello y me fui. Lo dejé solo y me fui a casa. Después de regresar a casa, escribió él solo "Hui He Lai". Dijo que en el pasado este tipo de vida era egocéntrica, melancólica y triste. Este es un buen proverbio. El llamado "centrismo" significa que mi cuerpo se ha convertido en el amo de mis pensamientos y los ha esclavizado. En otras palabras, me he equivocado mucho y he trabajado duro para ser humillado y halagador, sólo para poder comer bien y vestirme bien. Entonces dijo, si no disuades el pasado, aún puedes perseguir lo que sabes. También sabes que cometí errores en el pasado, pero el futuro aún es largo, así que me fui a casa, así que regresé a mi zona rural. aldea.
Voz en off: Maestro, si una persona es pobre, pero no es amable, una persona es rica, pero no es orgullosa. ¿Qué piensas?
Bueno, está bien, pero el estado más elevado es que una persona puede contentarse con la pobreza y disfrutar de la pobreza.
Su alumno Zigong una vez le preguntó, Zigong dijo, ¿qué debo hacer si siempre soy pobre pero no encantador, y rico pero no arrogante? Si una persona es pobre, pero no es amable; si una persona es rica, pero no es orgullosa. ¿Qué opinas? Los que son obligados siempre dicen que esto es bueno, y el maestro es muy tolerante dijo: Sí, el maestro dijo que está bien, pero hay un nivel superior. El maestro dijo: Si no eres pobre, serás feliz; si eres rico, serás educado.
El maestro dijo: El estado más elevado es que una persona se contente con la pobreza. No sólo no halaga ni pide ayuda, sino que tampoco se queja. Había una alegría definida en su corazón que nunca le podrían arrebatar en su vida. Piénselo, qué orgulloso es eso. Una persona todavía puede vivir con dignidad y tener su propia felicidad en la pobreza. De hecho, se trata de un ermitaño como Tao Yuanming.
Voz en off: Confucio enseñó a sus alumnos a vivir una vida pobre y disfrutar de la felicidad, pero la competencia en la sociedad moderna es tan feroz que todos trabajan duro para desarrollar sus propias carreras. La cantidad de ingresos parece ser una señal del éxito de una persona. A los ojos de la gente moderna, vivir una vida pobre y disfrutar de la felicidad tiene sentido. Entonces, ¿cómo debemos comportarnos en un entorno social así? ¿Existe una forma muy sencilla de comportarse en nuestra sociedad moderna? De hecho, los estudiantes de Confucio hicieron preguntas similares hace más de 2.000 años, con la esperanza de que una palabra pudiera usarse para toda la vida. ¿Cuál es esta palabra? ¿Cómo respondió Confucio?
Este es Confucio. En su comunicación con los estudiantes, los estudiantes tenían que preguntarle estrictamente. Zigong, que siempre le ponía las cosas difíciles a su maestro, dijo: Maestro, mientras me digas una palabra en esta vida, me beneficiaré toda mi vida. Le preguntó a su maestro: Una frase puede durar toda la vida. Dime algo y déjame seguir haciéndolo por el resto de mi vida. La educación que mencionaste se puede condensar en una palabra, pero incluso los profesores pueden decirla. La profesora también fue muy tolerante y el tono de la discusión decía: Perdón o no, es perdón. Dijo que si existe tal palabra, es la palabra "perdón". Luego la maestra añadió ocho palabras para explicar la palabra "perdonar". Todo el mundo conoce estas ocho palabras. De hecho, esto es lo que dijo el sabio: "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti". ¿Qué es la lealtad y el perdón? ¿Qué es la tolerancia? Significa que si no quieres hacer algo, no obligues a otros a hacerlo. Es suficiente que hagas esto durante toda la vida, y esta experiencia es suficiente para que vivas toda la vida. Esto es lo que el profesor les dice a sus alumnos. Entonces, ¿qué significa gobernar el mundo con la mitad de las Analectas? A veces, aprender unas pocas palabras es suficiente para toda la vida. Por lo tanto, un verdadero santo no te dirá que memorices el Clásico de los Mil Caracteres. Sólo recordando tanto podrás entenderlo. Recuerde que a veces una frase es suficiente, eso es tolerancia. Por eso, su alumno Zengzi dijo una vez: Un marido es sólo un hijo, la lealtad y el perdón son suficientes. Las verdaderas verdades de mi vida docente son la lealtad y el perdón. Es así de simple, pero a veces es difícil perdonar. En nuestra sociedad, hay tantas cosas que han pasado, pero todavía no puedes vivir con ellas en tu corazón. Cada uno de nosotros sufre una tortura mental, hasta cierto punto es una autotortura. ¿Cuántas veces siempre pensamos en un incidente después de que ha pasado, sintiendo que me ha herido profundamente, y luego, mientras me muerdo, me muerdo? Me seguía lastimando una y otra vez, siempre pensando en cómo podría perdonarlo por decir palabras tan odiosas. Me despierto todas las mañanas pensando en venganza.
De hecho, cuando piensas en este dolor una y otra vez, te torturas demasiado profundamente. Hay una historia interesante en el budismo: un joven monje y un viejo monje salieron a pedir limosna. Caminando hacia el río, el joven monje miró a su maestro con respeto, porque acababa de entrar al templo taoísta. Vio a una niña cruzando el río, y su maestro se acercó a ella y le preguntó: "Si quieres cruzar el río, ven y te llevaré al otro lado, y luego pasaré". El pequeño monje lo miró estupefacto y luego lo soltaron. La muchacha agradeció al viejo monje y su maestro lo acompañó en su camino. El joven monje no se atrevió a preguntar y dijo que fue mi maestro quien lo hizo. Caminó 20 millas. Se sintió perdido y finalmente preguntó: Maestro, somos monjes. ¿Cómo pudiste llevar a esa chica al otro lado del río? Su amo le dijo con calma: Mira, yo la bajé cuando la llevaba a través del río, pero tú no la has bajado después de llevarla veinte millas. De hecho, este principio es el mismo que nos enseñó Confucio, que es dejar ir cuando llegue el momento de dejarlo ir. Si eres tolerante, en realidad te has dejado una tierra vasta. Hay cosas en tu corazón que no puedes dejar ir, así que los benevolentes no te preocupes, es decir, si tu mente es infinita, muchas cosas naturalmente se harán más pequeñas. Al igual que en nuestra vida objetiva, usted dice que una persona experimenta cambios en su carrera, en su matrimonio o en sus amigos, la traiciona y se va. Estas cosas nos pueden pasar a todos. No existe un estándar objetivo sobre si él es algo grande o pequeño para ti. Es como decir si una herida de una pulgada de largo es una herida grande o una herida pequeña. Si es una niña delicada, debe ser muy doloroso. Podía fantasear con ello durante una semana y siempre lo observaba con dolor y medicación.
Si un joven rudo y descuidado patea accidentalmente la pelota, es posible que nunca lo sepa de lesión en lesión, y esto también es una herida, así que, de hecho, ya sea que seamos una niña delicada o una persona ruda y descuidada en nuestro corazón. la gente puede hacerlo a través de nuestra cultivación. Esto es lo que quiso decir Confucio. Te dice que puedes hacerlo, pero no impongas cosas que no quieres a los demás y haz más cosas que te hagan feliz. Puede ayudar más a otros en esta sociedad.
Voz en off: "Las Analectas" nos dice que las personas no sólo deben permitirse comprar medicamentos, sino también hacer todo lo posible para ayudar a los necesitados. A menudo decimos que cuando le regalas una rosa a alguien, dejas una fragancia persistente en tu mano. De hecho, dar llena nuestro corazón de más alegría que recibir.
La benevolencia es el núcleo y la esencia del confucianismo de Confucio. Además de la palabra "perdón", hay otra palabra que es "benevolencia". Su alumno Fan Chi una vez le preguntó respetuosamente: "Maestro, ¿qué es la benevolencia?". El maestro simplemente le respondió con la palabra "amor". Fan Chi pensó por un momento y preguntó: ¿Qué es la "sabiduría"? El profesor simplemente dijo "conoce gente". Conocer a las personas y hacerlas bien se llama sabiduría. Entonces pensemos en lo simple que es. Cuidar a los demás, la bondad es así de simple, comprender a los demás es sabiduría.
Entonces Confucio explicó esta benevolencia y dijo que una esposa, una persona verdaderamente benevolente, debe levantarse y alcanzar el nivel de los demás. Se dice que todo el mundo quiere hacerse un hueco. Si quieres establecerte en este mundo, también debes edificar a los demás y debes trabajar duro para ayudar a los demás a edificarse a sí mismos. Todo el mundo quiere ser explotado. Debemos desarrollarnos nosotros mismos y dejar que otros se desarrollen. Si haces eso, se llama analogía. Ves a esta persona más cercana a ti, justo frente a ti. Tenía algo que hacer en la calle. Te inclinaste y levantaste la mano para ayudarlo. Se puede decir que éste es el camino de la benevolencia. Este es el secreto de Ren. El verdadero núcleo de la benevolencia es estar a tu lado. Esto me recuerda una breve fábula escrita por Tolstoi que leí cuando estaba en la universidad y decía que había un rey que pensaba en tres cuestiones filosóficas fundamentales todos los días: ¿quién es? lo más importante y qué es lo más importante. Cuándo hacer las cosas. Entonces sentí que nadie podía responder a estas tres preguntas fundamentales después de pensar en ellas durante mucho tiempo. Entonces, un día se deprimió, por lo que se fue a un lugar remoto de forma anónima y finalmente se quedó en la casa de un anciano extraño. Cuando llamó a la puerta, dijo: Entra, y entró. En medio de la noche, lo despertó repentinamente un ruido y luego encontró a un hombre cubierto de sangre irrumpiendo. El anciano habló simplemente como si se lo hubiera llevado. El hombre dijo que alguien me estaba persiguiendo por detrás, y el anciano dijo que deberías esconderte de mí y esconderlo para él. El rey estaba tan asustado que no podía dormir. Pronto vio venir a sus perseguidores. El perseguidor preguntó si vendría alguien. El anciano dijo que no sabía que no había nadie más en mi casa. Más tarde esa gente hizo un escándalo y se escapó. Luego el hombre se lavó la sangre y se fue agradecido. El anciano cerró la puerta y siguió durmiendo. Al día siguiente, el rey le preguntó nervioso: ¿No tienes miedo de que te maten? ¿Por qué te atreviste a acoger a esa persona y luego dejarla ir? ¿Por qué no preguntas quién es? El anciano le dijo con calma que la persona más importante del mundo es la persona que más necesita de tu ayuda en este momento. Lo más importante es hacerlo de inmediato y deshacerse de él de inmediato; el momento más importante es ahora y no puede haber demora alguna. El rey de repente se dio cuenta de que había resuelto mis tres problemas fundamentales. De hecho, esta historia es una nota a pie de página de las Analectas.
De hecho, la importancia de Confucio, Zhuangzi, Tao Yuanming, Su Dongpo e incluso Rabindranath Tagore, todos sabios de tiempos antiguos y modernos en el país y en el extranjero, es resumir algunos principios útiles de su propia vida. experiencias. Un santo nunca es el libro antiguo que da vueltas, por eso te cuesta coger una lupa y leer todo lo que dijo. Si te das aires, no eres un verdadero santo. De hecho, el valor de los sabios es que sus preciosas experiencias de vida pueden sobrevivir a las vicisitudes de la vida y hacernos sentir cálidos todavía hoy. Y sonrió en silencio a lo largo de los siglos, mirándonos todavía beneficiarnos de su discurso.
Sentimiento:
1. El idealismo y el realismo son nuestro mundo.
2. El poder de la fe es suficiente para unir a un país.
3. Nuestros ojos miran demasiado al mundo exterior y muy poco al interior de nosotros mismos.
4. Sé tolerante y déjate un cielo amplio.
5. Cuidar a los demás es bondad; conocer a los demás y hacerlos bien es sabiduría.