Creer que la muerte es impermanente significa vivir en el momento presente.
“Vivir el presente” significa vivir y practicar según los cuatro pensamientos. El cuerpo, la mente y el dharma pasados ya no existen y sólo pueden recordarse; el cuerpo, la mente y el dharma futuros aún no han llegado, por lo que sólo podemos especular, sólo podemos observar el estado actual del cuerpo, la mente y la mente; y dharma.
Hay dos tipos de impermanencia, una es la impermanencia sutil y la otra es la impermanencia sutil que es fugaz. En segundo lugar, es tosco y impermanente, fácil de detectar y continuamente dañino. El cuerpo envejece y muere a cada momento. Ésta es la impermanencia del cuerpo. La impermanencia del cuerpo se refiere a la muerte del cuerpo, que es el final de la primera vida. En términos generales, la muerte física se determina cuando los latidos del corazón, la respiración y la actividad cerebral de una persona cesan de forma irreversible. La mayoría de la gente no objetaría la impermanencia de estar en el momento presente, sino que simplemente pensaría que la impermanencia de estar en el momento presente, es decir, la muerte, es algo en el futuro y no tiene nada que ver con el presente.
Según esta orden, la llamada muerte física incluye los siguientes tres contenidos básicos:
Uno es la decisión de morir;
El segundo es la incertidumbre sobre la fecha de la muerte;
En tercer lugar, la división de la muerte no ayuda.
"Anhelo por la impermanencia de la muerte" no se refiere a la muerte del cuerpo que abandona el presente en un futuro lejano, sino al estado actual de un cuerpo vivo que es impermanente: la fecha de la muerte es incierta. . Basándose en la lógica de la ciencia y el budismo, las personas no pueden juzgar si el momento presente es el punto medio o el final de esta vida basándose en sus propios cuerpos vitales. La impermanencia del anhelo de muerte significa que no podemos sacar una conclusión definitiva: si el cuerpo actual seguirá siendo un cuerpo o se convertirá en un cadáver. Por lo tanto, pensar en la impermanencia de la muerte es vivir en el momento presente, y observar el estado actual del cuerpo es impermanente. En cambio, cree en la impermanencia de la muerte como algo que sucederá en el futuro y que no tiene nada que ver con el presente. Este tipo de comprensión no es simplemente vivir en el presente, sino vivir en ilusiones y especulaciones infundadas sobre el futuro.
Por ejemplo, una vez me engañé así:
Todavía soy joven y no moriré hoy. Pero cada día mueren personas más jóvenes que usted en la Tierra, por lo que esta inferencia no es razonable inferir que no morirá ahora basándose en su condición, pero hay muchos ejemplos de personas sanas que mueren repentinamente. Según el ambiente tranquilo y confortable en el que vivo ahora, y no hay desastres naturales o provocados por el hombre, se especula que no moriré. Sin embargo, la llegada de desastres naturales y desastres provocados por el hombre siempre es inesperada, por eso esto. La inferencia no es razonable; basado en el hecho de que he estudiado budismo durante muchos años y he acumulado muchos méritos, se especula que no moriré ahora, pero los forasteros todavía me golpearon los ojos, por lo que esta inferencia no es razonable; Según su dueño, es un hombre muy exitoso y muy amable. Él me protegerá y no moriré accidentalmente. Sin embargo, cuando el rey Liuli estaba a punto de masacrar a Sakyamuni, incluso el Buda Sakyamuni solo pudo sentarse en el camino de marcha y posponer la fecha de la masacre del rey Liuli tres veces, pero no pudo cambiar el destino de la masacre de Kapilowei.
La vida está en la respiración.
El Buda utilizó la vida humana en "La sala de respiración" para ilustrar que el período de la muerte es incierto. No está claro si el intervalo entre cada transición respiratoria es una estación de paso para continuar la respiración o una pausa final en la respiración, por lo que la muerte es impermanente. El budismo es el camino intermedio. El llamado vivir en el presente es comprender claramente la impermanencia de la muerte infinita del cuerpo presente y mantenerse alejado de las dos opiniones comunes. Lo que es común es la suposición infundada de que el aliento actual tendrá éxito en el siguiente, lo que puede llevar a un optimismo ciego y a la preocupación de no saber cómo practicar para la próxima vida en esta y decidir ganar; El aliento actual debe ser el punto final conducirá al pesimismo ciego, pensando que de todos modos sería demasiado tarde para practicar y sería imposible convertir a una persona ociosa en un sacerdote taoísta.
En comparación, el daño común del primero es más grave: si piensas que tu cuerpo no tiene nada que ver con la muerte en este momento, entonces pensarás que tu vida definitivamente se extenderá hasta el siguiente momento. .
Debido a que nuestros cuerpos solo viven en el presente, el pasado ha desaparecido y el futuro aún no ha llegado, viviremos en la ilusión de que no tenemos nada que ver con la muerte durante toda nuestra vida. Hasta nuestro último aliento, lo creeremos. No tenemos nada que ver con la muerte. Qué tonto. Por decir lo menos, si hoy crees que no tienes nada que ver con la muerte, pensarás que tu cuerpo sobrevivirá mañana. Debido a que nuestros cuerpos solo viven hoy, el ayer ha desaparecido y el mañana todavía está en el futuro, viviremos en la ilusión de que el hoy no tiene nada que ver con la muerte durante toda nuestra vida. Hasta el final de nuestras vidas, seguiremos pensando en el mañana. existirá.
Una colección de métodos y frases que dicen: "Es difícil saber qué viene primero, el mañana o el futuro. No planifiques para el mañana, anima a las generaciones futuras".
Solo combinando las enseñanzas de "vivir el presente" y "pensar en la muerte y la impermanencia" podremos implementar la práctica de los cuatro pensamientos y mantenernos alejados de los dos puntos de vista. Pensar en la muerte sin "vivir el momento" es aferrarse al hecho universal de que no habrá una muerte sin fundamento en el momento siguiente, o aferrarse al juicio de que la muerte en el momento siguiente no tendrá fundamento. Ambas actitudes tratan el dharma impermanente como un dharma permanente. Sólo pensando en la muerte "viviendo el presente" podemos captar correctamente la impermanencia indefinida de la muerte. No somos ciegamente optimistas ni ciegamente pesimistas. Realmente podemos apreciar la impermanencia de la vida, apreciar más nuestro tiempo libre y tener determinación. practicar el Dharma inmediatamente.
Cuando mueres no hay más que división.
Incluso si se da la explicación de la impermanencia, es inútil sin pensar en el tercer contenido de la muerte: la división en el momento de la muerte. Todavía es imposible dar a luz a un cabo, un sargento y un sargento. Abandona esta vida en beneficio de las generaciones futuras y del gozo sincero de practicar el Dharma. Pensar si mañana a esta hora será la continuación de nuestra vida actual o el comienzo de las generaciones futuras. Estamos seguros de que no podemos predecir la respuesta. Con este tipo de pensamiento, tenemos una base para comprender la impermanencia de la vida. A continuación, utilizamos ocho métodos en el mundo para aprender algo que no es útil excepto la división de la muerte.
Si mañana a esta hora mi cuerpo se ha convertido en un cadáver, entonces la salud que siempre he codiciado desaparecerá con mi cuerpo. Todos los comportamientos pecaminosos que he realizado por amor a la buena salud en esta vida se han convertido en deudas para las generaciones futuras. Las buenas acciones que he realizado por amor a la buena salud en esta vida (como liberar animales, cantar el nombre de Buda, cantar el nombre de Buda). nombre, hacer ofrendas, observar preceptos, etc.) La razón por la que no pude dar a luz fue porque era estúpida y sólo sabía de esta vida y nunca pensé en ella. Sólo una buena carrera con una mentalidad mundana puede convertirse en el alimento para ir a Occidente. En ese momento, ¡cómo me arrepentiría de no haber hecho un buen uso de esta preciosa persona que una vez me perteneció!
Del mismo modo, si mañana a esta hora mi cuerpo se ha convertido en un cadáver, odiaré mis enfermedades físicas, toda clase de goces y cosas fuera de mi cuerpo: los hijos, la casa, los ahorros, la pobreza y todo lo que esté fuera de mi cuerpo. capital respetable: títulos, cargos oficiales, honores y méritos.
Si un practicante no puede establecer una comprensión definitiva de la impermanencia de la vida de mañana, no abandonará esta vida. No lo has superado en absoluto en esta vida y probablemente te resultará difícil hacer aquello para lo que naciste en esta vida, así que no te apegues demasiado al mundo. Si no puedes abandonar esta vida, no puedes tener la idea de practicar el dharma. Para aquellos de nosotros que somos eruditos puros, si observamos las tres raíces, las nueve causas y las tres determinaciones de la impermanencia de la muerte según los tiempos, naturalmente podremos comprender el verdadero significado de estar disgustado con las concubinas y desear para alcanzar la dicha.
El maestro dijo: "Después de recibir este libro, sabrás cómo curar la enfermedad, estudiarás diligentemente y estarás ansioso por aprender. Sin embargo, el efecto terapéutico no ha aparecido. ¿Cuál es la razón? Es Cubierto por la vida y la muerte, pero sólo se puede hacer esta cosa extraordinaria, eliminar la confusión, lograr el pensamiento puro y practicar habilidades orales, por lo que no funciona "Tengo que colgar la palabra" muerte "en mi frente (esto. palabra es muy buena)" (Ver "El papel moneda del Maestro Volumen 2, Respuesta a un profano de Ningbo". 》) Se puede ver que contemplar la impermanencia de la vida es la base para lograr el gong puro.
Texto: Tang Hong