(Este artículo es un extracto de "Las obras completas del monje Xuyun")
Cuando las personas envejecen, sufren todo tipo de dolores, como pérdida de audición, visión borrosa, y debilidad en los miembros; no pueden comer, dormir ni caminar. No; los jóvenes no conocen este tipo de sufrimiento.
Cuando era joven, era como tú. Siempre era reacio a ver a personas mayores sentadas. No podía oír lo que decía. Me sentía mal cuando veía lágrimas y mocos. Tenía miedo de vivir con personas mayores.
Ahora que soy viejo, conozco el dolor de la vejez. A medida que la gente envejece, empeora cada día que pasa. Después de que comencé a causar problemas en Cloud Gate, empeoré cada día que pasaba. He estado en cama con una enfermedad durante mucho tiempo, y todos los sufrimientos me han perseguido y obligado. He estado pensando en ello día y noche. El camino que tengo por delante no está claro, mi karma no se ha completado, no puedo. vivo o muero, no puedo respirar y tengo que reencarnar de nuevo. "
¡Todas las cosas nunca desaparecerán, sólo el karma permanecerá contigo!" Si no practicas la cultivación cuando eres joven, serás así en tu vejez. Tú y yo ahora somos monjes dignos, con una apariencia impresionante y con buenas raíces establecidas desde hace mucho tiempo. Si sientes esta recompensa inesperada, no destruyas las semillas de estas buenas raíces.
Dongshan preguntó al monje: "¿Qué es lo más doloroso del mundo?" El monje dijo: "¡El infierno es lo más doloroso!". La montaña dijo: "¡No! Es sufrir sólo si no lo haces". ¡No entiendo las grandes cosas bajo esta línea de ropa! "Puede entender las grandes cosas, es decir, no hay una causa para el infierno, por lo que el infierno no es el sufrimiento, pero lo más doloroso es no comprender la propia mente. Si quieres entender cosas importantes, tienes que trabajar duro y diligentemente, no seas descuidado ni pierdas el tiempo. Durante el día, debes ser el amo del destino y debes ser el amo de los problemas; si puedes ser el amo del día, debes ser el amo del sueño; Puedes ser el maestro en un sueño, o puedes ser el maestro en la enfermedad, y sólo puedes ser el maestro al final de tu vida.
El dominio de estas cosas proviene de poder dominar con fuerza. Si puedes dominar con fuerza, es más fácil entender la vida y la muerte. Si no entiendes el Tao, no podrás vivir ni morir; si no entiendes el Tao, no es difícil, pero debes estar ansioso por vivir y morir. Si tienes una determinación firme y a largo plazo de seguir el Tao, nunca te retirarás hasta la muerte, incluso si no eres capaz de retirarte en esta vida, incluso si aún no te has dado cuenta, si te esfuerzas más en la vida. próxima vida, ¿por qué no lo entiendes?
Los veinticinco principios de perfección del Shurangama Sutra se lograron mediante práctica y práctica prolongadas. Si no nos preocupamos por la vida y la muerte y no tenemos aspiraciones a largo plazo, seremos conscientes de la vida y la muerte cuando nos enfermemos, y cuando estemos bien, nuestros pensamientos sobre el Tao desaparecerán. Por lo tanto, el Surangama Sutra dice: "¡Practicar como una persona común es como la malaria cada dos días!" Hay una manera cuando estás enfermo, pero no hay manera cuando estás enfermo cuando surge la ignorancia, es como la malaria, pero; Cuando no estás, eres una buena persona. Por lo tanto, debemos trabajar duro, desarrollar un corazón arrepentido y fortalecer nuestro corazón. No debemos hacerlo tres veces hoy y cuatro veces mañana.
La práctica debe ser profunda en una disciplina, siendo una disciplina la correcta y todas las demás disciplinas como ayuda. Cada uno debe practicar una disciplina y no calumniar a los demás. Está mal difamar la ley, menospreciarla o ser arrogante respecto de la ley. Si quieres que el Dharma florezca, no puedes hacerlo a menos que los monjes elogien a los monjes; calumniarse unos a otros es una señal de la decadencia del Dharma. Un discípulo del Buda se concentra en el Tao y piensa amargamente en la vida y la muerte. No tiene suficiente ropa, ni comida ni sueño.
En el pasado, el primer ministro Pei Xiu envió a su hijo a convertirse en monje. El hijo es Hanlin, adora a Weishan Youzu y se llama Fahai. La formación se basa en advertencias y amonestaciones: "La comida y la ropa son difíciles, no fáciles, así que ¿por qué molestarse en buscar la exquisitez de todas las formas posibles? Las gachas rápidas y finas son comunes, y el lino grueso y la ropa de lino son adecuados para la ocasión; usted ¡No debes dormir cuando otros duermen, y la tercera y quinta vigilia deben completarse al comienzo de la quinta vigilia, para que puedas rendir homenaje a Sakyamuni en el Palacio Dorado! El hombre Weishan le pidió que llevara agua para alimentar al público todos los días. Un día, estaba demasiado cansado para cargar agua y se dijo a sí mismo: "Un monje come agua como un recolector Hanlin, e incluso si la come, ¡es difícil deshacerse de ella cuando regresó, viejo!" Weishan le preguntó: "¿Qué dijiste hoy?", Respondió Fahai. Él dijo: "¡No dije nada!". Más tarde, el anciano Weishan reveló lo que estaba pensando. También dijo: "¡El viejo monje puede consumir diez mil cargas de comida simplemente meditando!" Por lo tanto, no importa cuán rico seas como monje, cuando llegues al budismo, debes dejar todo y concentrarte únicamente en el Tao. ¡Entonces podrás alcanzar la verdadera armonía Zen!
De nacionalidad Han, nacido en 1840, procedente de Xiangxiang, Hunan, nació en Quanzhou, con un apellido común de Xiao, un nombre de pila de Guyan y un nombre de cortesía de Deqing. cambió su nombre a Huanyou y su apodo era Xuyun, que es un moderno "Un cuerpo está conectado con las cinco sectas del Dharma", un gran maestro Zen. Falleció en 1959.
El monje Xuyun se convirtió en monje a la edad de diecinueve años. A los veinte años, recibió la ordenación completa del monje Miaolian del templo Yongquan en Gushan, Fuzhou. A los cuarenta años, decidió ir. a la montaña Wutai para agradecer la profunda bondad de sus padres. El incienso se elevó en el templo Fahua en Shanshan, y después de tres pasos y una reverencia, sufrí de hambre y frío, pero mi corazón taoísta se volvió más brillante. Después de tres años, finalmente llegué a Wutai. Montaña y vi el rostro dorado del Bodhisattva Manjushri. Posteriormente enseñó en el centro de Yunnan durante casi veinte años. A la edad de noventa y cinco años, regresó a Caoxi, reconstruyó Nanhua y revitalizó Yunmen. Ha servido sucesivamente como abad de varios templos importantes, incluidos Yongquan en Fujian, Nanhua en Guangdong y Dajue en Yunmen. En 1953, inició el establecimiento de la Asociación Budista China y fue elegido su presidente honorario. En ese momento, fue elegido miembro del Comité Nacional de la Conferencia Consultiva Política del Pueblo Chino. El maestro zen Xuyun viajó por todo el mundo con una alquimia, un bastón, un sombrero y una campana.
El anciano monje murió a causa de una enfermedad el 12 de septiembre del calendario lunar de 1959, con una esperanza de vida de 119 años y un período de abstinencia de 100 años.
Como figura destacada del budismo zen en los tiempos modernos, la principal contribución del maestro zen Xuyun al mundo budista no son sólo los méritos antes mencionados de restaurar y revitalizar templos, sino que, lo que es más importante, eligió cultivar y Reserve una gran cantidad de talentos para el resurgimiento del budismo zen en las generaciones posteriores. Hay más de diez discípulos y monjes budistas laicos famosos que son monjes budistas. Entre ellos se encuentran famosos maestros zen como Shi Yicheng, Shi Chuanyin, Shi Shengyi y. Shi Benhuan.