Primero, la vida, la muerte y la creación del mundo
Zhuangzi describió una historia de "muerte aleatoria" en "El Emperador":
El emperador es En la dinastía Tang, el emperador de Beihai fue negligente, mientras que el emperador de las Llanuras Centrales fue caótico. Tú y Su Xiang se encuentran en un lugar caótico y el caos es muy bueno para ti. Dan y Hu Hu informaron sobre las virtudes de tiempos difíciles y dijeron: "Todo el mundo tiene siete formas de comer y beber. Esto es único, intenta cavar un hoyo durante el día, morirás en el caos del cielo". séptimo día. ("Zhuangzi Yingdi", lo siguiente es una cita de "Zhuangzi", solo tenga en cuenta el título)
Para pagar la bondad de Caos con siete trucos humanos, el emperador repentinamente causó la muerte de Caos. Esta fábula tiene un significado profundo. Muestra que la muerte del caos se debe a la aparición de "tú" (siete orificios), y "tú" significa el fin del caos y la nada del universo. Por tanto, se puede decir que la muerte del caos es el requisito previo para el surgimiento del mundo. Sin la muerte del caos, no habría universo ni mundo. El caos es "nada" y los siete orificios son "ser". El nacimiento de la tragedia del caos es el nacimiento del mundo, es decir, algo de la nada.
La muerte del caos significa el establecimiento del espacio vital humano. Sin embargo, el hombre no puede crearse simplemente ignorando a dos emperadores. La tragedia del caos es una tragedia provocada por el hombre, y la vida y la muerte humanas son sólo accidentes naturales.
Mi marido tomó mi figura, trabajó para mí para ganarme la vida, se casó conmigo hasta que fui vieja y murió. Por tanto, los que son bondadosos conmigo vivirán, y los que son bondadosos conmigo morirán. (Gran Maestro)
Zhuangzi cree que el cielo y la tierra me dan un cuerpo que me da algo en qué confiar, la vida me cansa, tengo tiempo libre en mi vejez y la muerte me hace descansar. , los que disfrutan de la vida disfrutarán de la muerte. Dado que la vida y la muerte, la forma del cuerpo, la fatiga y el descanso nos son dados por el cielo y la tierra, vivir felices y morir felices es nuestro deber ineludible. Esta es la naturaleza de la naturaleza. El nacimiento de los seres humanos es simplemente el resultado de conformarse a la naturaleza. Por lo tanto, cuando el hijo estaba "sin aliento y muriendo", expresó la emoción anterior y luego dijo:
Hoy Daye estaba fundiendo oro y Jin dijo con entusiasmo: "¡Seré una pala!" Daye debe pensar que eso es oro siniestro. Hoy, en forma de prisionero, dice: "¡Oído humano, oído humano!" "Aquellos que tienen suerte pensarán que tienen mala suerte. Hoy, con el cielo y la tierra como horno y la naturaleza como el gran metal, ¡es malo avanzar hacia el futuro! (Gran Maestro)
El Creador es el artesano, y el hombre es solo su fundición. Un objeto. Todo debe estar de acuerdo con la naturaleza, de lo contrario será considerado como "oro desafortunado" o "persona desafortunada". El Creador no solo creó a las personas, sino que también creó a Zhuangzi. cree que:
Ni la vida ni la muerte, ni la vida ni la muerte, tanto la vida como la muerte son malas. ¿Existe un mal inherente entre los vivos y los vivos? Las cosas no son cosas y las cosas no pueden salir primero. . Pero las cosas todavía tienen cosas. ¡Todavía hay algo dentro, no hay nada! ("Zhibei Journey")
En otras palabras, no des a luz a una persona muerta solo porque sí. mueres. No es lo opuesto a la muerte. Si hay vida, no puede haber muerte, y si hay muerte, no puede haber vida. Pero, ¿hay objetos que fueron creados antes que el cielo y la tierra? -las cosas (es decir, Tao) que producen todas las cosas son infinitas.
¿Por qué el "Tao" puede encarnar todas las cosas y crear a los seres humanos y al mundo? Porque, como "Tao" en sí mismo, no está vivo. ni muertos “El que mata no morirá, el que vive no vivirá” (Gran Maestro), como “Tao”, es:
La emoción y la fe, la inacción y la intangibilidad, se pueden transmitir pero. no recibido, se puede obtener pero no ver, de En cuanto a su origen, no hay cielo ni tierra. Se ha conservado desde la antigüedad. Los fantasmas y los dioses nacen... ("El Gran Maestro")
En resumen, la razón por la que "Tao" puede convertirse en la fuente del universo, cosas biológicas, fantasmas y dioses. La ontología está determinada por su naturaleza fundamental de trascender la vida y la muerte, tomándose a sí misma como raíz y a la vida como el fundamento, es decir, objetivo y trascendente.
A través del análisis anterior, podemos ver que en la filosofía de Zhuangzi, el proceso de producción del mundo, las personas y las cosas es esencialmente un proceso desde la muerte del caos hasta la transformación de los personajes en el cielo y la tierra. es decir, de la muerte a la vida El proceso también es un proceso de la nada (caos) a algo, y sus raíces se remontan a la ontología del Tao. El proceso de la muerte a la existencia es esencialmente el proceso del Tao. Zhuangzi demostró además la racionalidad del Tao produciendo todas las cosas pero no todas.
Todo surge de la nada. Si algo no se puede hacer, algo saldrá de la nada, y no habrá nada. ("Geng Sangchu")
Todas las cosas surgen de la nada, existen por sí mismas y no pueden producirse. Debe derivarse de la nada, y la existencia y la nada están unificadas en la nada. En última instancia, Zhuangzi resume todas las cosas como "nada" o "Tao".
Vale la pena señalar que la discusión de Zhuang Yu sobre la generación de todas las cosas en el universo siempre está estrechamente relacionada con el tema de la vida y la muerte: la muerte del caos provocó la creación del mundo, lo que indica que la generación de los seres humanos se basa en el hijo moribundo. La creación natural requiere felicidad en la vida y felicidad en la muerte. La generación de las cosas es sólo función del camino inmortal. Es en este sentido que Zhuangzi construyó su propia ontología basada en pensar y trascender las cuestiones de la vida y la muerte, estableciendo así la autoridad del Tao.
En segundo lugar, la identidad de la vida y la muerte y el Tao
Zhuangzi habla de la vida y la muerte, y lleva a cabo un profundo pensamiento filosófico sobre la cuestión última de la vida. Desde el punto de vista de Zhuangzi, la vida y la muerte, como leyes eternas de todas las cosas en el mundo, son en sí mismas difíciles de comprender y su destino es el inefable Tao. Zhuangzi cree:
Aquellos que nacen, envejecen, enferman y mueren, ¿quién conoce el comienzo del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte? Tan pronto como las personas nacen, se reúnen. Cuando se reúnen, viven; cuando se dispersan, mueren. Si muero y vivo como discípulo, ¡cómo sufriré! Por lo tanto, todo es uno... por eso se dice: "Está conectado con el mundo". Los santos son tan valiosos. ("Zhi Bei You")
A los ojos de Zhuangzi, el ciclo de la vida y la muerte va y viene, y es difícil para cualquiera comprender sus leyes. La vida y la muerte no son más que la acumulación y dispersión del Qi. Dado que nací después de la muerte, ¿de qué tengo que preocuparme? Por lo tanto, todas las cosas están unificadas en los cambios del ciclo de la vida y la muerte, y en última instancia, todas las cosas pertenecen al Qi y la Unidad. "Qi" es la exteriorización del "Tao", y "yi" es otro nombre para el "Tao". "Los sabios valoran uno" significa que los santos valoran el "Tao". En última instancia, "la unidad de la vida y la muerte" pertenece a la ontología del "Tao", que es el destino de la vida, la muerte y todas las cosas.
Por otro lado, "Tao", como fuente total de todas las cosas, es también fuente de vida y muerte. La existencia de la vida y la muerte se deriva de esta forma de vida eterna (la nada). . La vida y la muerte son también las leyes eternas de todas las cosas generadas por el Tao y son relativamente inciertas. "Sólo a través de la muerte se puede lograr la vida y la muerte" es una manifestación concreta de la esencia del Tao, y la operación de la vida y la muerte es la encarnación de la operación del Tao. Por el origen, movimiento y destino del campo de la vida y la muerte, sabemos que el campo de la vida y la muerte es idéntico al Tao, pero de ninguna manera es lo mismo.
Además, dado que el "Tao" de Zhuangzi es un concepto objetivo trascendental que es "invisible...invisible...indescriptible...inmerecidamente nombrado" ("Viaje al Oeste"), es invisible. , Indescriptible, indescriptible. Por tanto, los pensamientos filosóficos de Zhuangzi son únicos en términos de lenguaje. A menudo utiliza fábulas para crear un contexto especial para expresar la intención del lenguaje, a fin de captar el supremo, misterioso e inefable Tao. En este momento, Zhuangzi centró su atención en el tema de la vida y la muerte, porque el tema de la vida y la muerte es el tema más común, más realista y más misterioso. También es el tema más estrechamente relacionado con el Tao. incierto pero se puede experimentar personalmente. La teoría del "Tao" de Zhuangzi a menudo se basa en la vida y la muerte. A través de diferentes comportamientos, actitudes, comprensión y trascendencia de la vida y la muerte, se capta la esencia del Tao inefable, por lo que la vida, la muerte y el Tao son consistentes en el significado del habla.
En tercer lugar, la trascendencia de la vida y la muerte y la identificación con el Tao
En la visión de Zhuangzi sobre la vida y la muerte, “el renacimiento es más ligero que la muerte”, “la vida y la muerte externas”, "La vida y la muerte son una" "Es solo un nivel superficial de la visión de Zhuangzi sobre la vida y la muerte, pero el reino más elevado de la visión de Zhuangzi sobre la vida y la muerte es trascender la vida y la muerte y entrar en el reino del "hombre real", "sabio ", "dios-hombre" y "supremo". Zhuangzi cree:
La gente real en la antigüedad no sabía cómo vivir ni morir... No olvidarían lo que comenzaron, ni buscarían lo que finalmente obtuvieron.
El cielo y el hombre no son iguales, por eso se les llama personas reales.
Las personas reales en la antigüedad... son aquellas que conocen y son capaces de falsificar el Tao. (Gran Maestro)
Una "persona real" no nace ni está muerta, no tiene principio ni fin, puede ser uno con el cielo y el hombre, es una persona que puede elevarse al reino del "Tao", y es la encarnación del cielo.
En cuanto al "hombre perfecto", "dios hombre" y "sabio", Zhuangzi cree:
Para las personas sin yo, Dios es inútil y los santos no tienen nombre. ("Xiaoyaoyou")
"La persona perfecta no tiene yo" se basa en la ontología del Tao. El Supremo es uno con Tao, es decir, uno con todas las cosas. Por eso se dice que el Supremo no tiene yo. "Los dioses y los humanos son inútiles" se basa en la función del Tao. Los hombres-Dios no hacen nada. Aunque tienen grandes logros en el mundo, no tienen la capacidad de verlos. Por lo tanto, los hombres-Dios no tienen poder. "El santo sin nombre" se basa en el nombre de Tao. Los santos siempre mantienen una "simplicidad sin nombre". Aunque alaban el Tao, no pueden describirlo, por eso dicen que el santo no tiene nombre. El cuerpo del Tao es así, y también lo es la persona que alcanza el Tao. "Zhiren", "Ren Shen" y "Sage" son encarnaciones del cuerpo del Tao como "personas reales". Se puede decir que son "cuatro en uno" y el mismo cuerpo que el Tao, por lo que pueden "tomar". el significado del cielo y la tierra y resistir el debate de los seis qi "nadar en el infinito", "nadar más allá de los cuatro mares", "nadar más allá del polvo". Sólo trascendiendo la vida y la muerte y convirtiéndonos en uno con el Tao podemos entrar en ese reino de claridad ilimitada, vacío ilimitado y trascendencia, donde podemos vagar a nuestro antojo, galopar libremente, no tener restricciones y ser verdaderamente libres y a gusto. . Este es el estado más elevado de la trascendencia de la vida y la muerte de Zhuangzi, y también el estado más elevado de la filosofía de Zhuangzi.
En resumen, la filosofía de la vida y la muerte de Zhuangzi tiene un profundo significado ontológico, y el pensamiento sobre la vida y la muerte recorre toda la filosofía de Zhuangzi. La coherencia del origen, operación y destino de la vida y la muerte, el reino de la vida y la muerte y el Tao, y la equivalencia con el Tao prueban firmemente este punto. Curiosamente, en Occidente fue Heidegger, el gran pensador de este siglo, quien fue el primero en plantear la cuestión de la vida y la muerte al nivel ontológico. Por primera vez, Heidegger propuso en voz alta "existencia para la muerte" y "existencia para la muerte". Según Heidegger, la muerte es una posibilidad inevitable de existencia. La comprensión de la muerte real o el miedo a la muerte pueden llevar a las personas de la ilusión a la existencia real. El concepto de muerte es la premisa de Heidegger para establecer la ontología básica con la existencia como núcleo. Porque "la estructura ontológica de la existencia real necesita ser aclarada primero antes de poder ser comprendida". (Heidegger: "Being and Time", Beijing: Joint Publishing, 1987, p. 307) Heidegger dijo que primero se debe descubrir el significado concreto de La muerte no es la estructura que revela la muerte humana fisiológica, psicológica o experiencialmente, sino el significado ontológico de la muerte. Aunque Heidegger y Zhuangzi dieron respuestas completamente diferentes al analizar el valor y la actitud de la muerte hacia la vida, son sorprendentemente consistentes al explorar el significado ontológico de la muerte. Es sobre la base del pensamiento sobre la vida y la muerte que Zhuangzi construyó su propia ontología, estableciendo así la autoridad del Tao y sentando las bases de la filosofía de Zhuangzi. Hasta cierto punto, podemos decir que la construcción de la filosofía de la vida y la muerte de Zhuangzi es consistente con la construcción de la ontología del Tao. Repensamos la visión de Zhuangzi sobre la vida y la muerte, especialmente la exploración de su significado ontológico, para superar la unilateralidad y la superficialidad de la visión anterior de Zhuangzi sobre la vida y la muerte, para explorar el verdadero significado del Tao de Zhuangzi, para captar la tendencia de pensamiento de Zhuangzi. filosofía y examinar macroscópicamente el sistema filosófico de Zhuangzi es de gran importancia para la correcta comprensión y evaluación de la visión de Zhuangzi sobre la vida y la muerte. En resumen, si entendemos el significado ontológico de la filosofía de la vida y la muerte de Zhuangzi, también entenderemos a Zhuangzi.
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