Tres cambios importantes en el desarrollo de la filosofía occidental
Resumen: El objeto de la investigación filosófica consta de tres aspectos diferentes, a saber, la mundo externo, El mediador entre el yo, el yo y el mundo externo, y el yo y los demás. Desde esta perspectiva, hay tres puntos de inflexión importantes en la historia de la filosofía occidental. El primer punto de inflexión importante es de la filosofía dogmática a la filosofía crítica; el segundo punto de inflexión es de la filosofía crítica a la filosofía existencial y el tercer punto de inflexión es de la filosofía existencial a la filosofía del lenguaje contemporáneo.
[Palabras clave] Dogmatismo, filosofía crítica, existencialismo, filosofía del lenguaje contemporánea
[Sobre el autor] Yu Wujin (1948-), varón, natural de Xiaoshan, Zhejiang, contemporáneo en Director de la Universidad de Fudan, profesor y supervisor de doctorado del Centro de Investigación del Marxismo Extranjero, que se dedica principalmente a la investigación sobre filosofía extranjera y marxismo extranjero.
En el estudio de la historia de la filosofía occidental, la gente suele estar interesada en hablar de "la lógica interna del desarrollo de la historia de la filosofía occidental". De hecho, la llamada "lógica interna" aquí no se utiliza en sentido estricto. A menudo es el resultado de que los investigadores "endurecen" su experiencia de investigación subjetiva, y este "endurecimiento" a menudo no tiene éxito. Es cierto que en las actividades de investigación reales, es imposible para cualquier investigador romper completamente con su propia perspectiva para observar y analizar la historia de la filosofía, pero aún existe la posibilidad de que los investigadores puedan profundizar su comprensión de la filosofía a través de una reflexión profunda. sobre sus propias estructuras de precomprensión. El examen crítico de los materiales históricos hace que su experiencia de investigación subjetiva sea más consistente con el verdadero proceso de evolución de la historia de la filosofía occidental. Este artículo es la culminación de este intento.
Este artículo cree que la historia de la filosofía occidental es el resultado de que los filósofos occidentales en diferentes períodos históricos pensaran en cuestiones filosóficas de interés común. No importa cómo la comprensión de las cuestiones filosóficas por parte de los filósofos conduzca a conclusiones radicalmente diferentes, el objeto de su pensamiento es el mismo. Este objeto contiene tres aspectos diferentes: el primer aspecto es el mundo externo que enfrenta el individuo y la relación entre las cosas en el mundo externo; el segundo aspecto es el yo como objeto de reflexión personal y la relación entre uno mismo y los demás; El aspecto es Este aspecto es el medio de comunicación entre los individuos y el mundo exterior, y entre ellos, el lenguaje y las cuestiones de gramática, semántica, pragmática y lógica contenidas en el lenguaje son particularmente importantes.
Cuando reflexionamos sobre la historia de la filosofía occidental centrándonos en estos tres aspectos que no pueden evitarse en cualquier discusión filosófica, encontraremos que la lógica interna del desarrollo de la filosofía occidental está emergiendo de manera objetiva. También podríamos entender esta lógica interna como los siguientes tres grandes giros:
El primer gran giro: de la filosofía dogmática a la filosofía crítica
Desde la perspectiva de la historia del desarrollo de la filosofía occidental , la primera La segunda gran transición, es decir, de la filosofía dogmática a la filosofía crítica, se completó a través del largo proceso desde la filosofía griega antigua hasta la filosofía de Kant. En conjunto, la filosofía anterior de Kant puede clasificarse como filosofía dogmática.
¿Qué es el dogmatismo? Hegel escribió: "Lo opuesto al dogmatismo es el escepticismo. Los teóricos antiguos generalmente llamaban filosofía a cualquier cosa siempre que sostuvieran una teoría positiva". De hecho, el antiguo erudito Secdus Empirico escribió en "Pyrrha" El "Esbozo de la doctrina de la fe" también afirma: "Quienes creen haber descubierto la verdad... son propiamente llamados dogmáticos." Es decir, todos los filósofos antiguos, siempre que lleguen a determinadas conclusiones en sus propias investigaciones, todos pueden ser llamados "dogmáticos".
Si se expresa en lenguaje popular, la filosofía dogmática consiste en adoptar una actitud simple hacia el objeto del pensamiento filosófico. Como dijo Hegel sobre esta actitud: “Aún no reconoce las contradicciones contenidas en el pensamiento mismo y la oposición del pensamiento mismo a la fe, sino que cree que la verdad sólo puede conocerse a través de la reflexión, y que la verdadera naturaleza del objeto puede presentarse. a la conciencia con esta creencia, el pensamiento se apodera directamente del objeto, recrea el contenido del sentimiento y de la intuición, y lo toma como el contenido del pensamiento mismo, pensando así que ha alcanzado la verdad y está satisfecho con la filosofía. ciencia, incluso todos los días
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1. , 1980, página 101
2. Citado de Nicholas Bunin y otros: "English-Chinese Dictionary of Western Philosophy", People's Publishing House, edición de 2001, página 273.
Si. ya sea la vida diaria o las actividades conscientes, se puede decir que se vive de esta creencia.
Según Hegel, las conclusiones extraídas de la filosofía dogmática no son tanto el resultado del pensamiento como el resultado de la creencia. La actitud simple de la filosofía dogmática se refleja principalmente en la creencia en las siguientes tres premisas teóricas: en primer lugar, las cosas del mundo externo pueden ser conocidas, en segundo lugar, los sentimientos y conocimientos humanos son confiables y las personas pueden usar sus propios sentidos y comprender a los reclutas; racionalmente; tercero, el lenguaje es portador de la conciencia humana y es confiable. Las personas pueden expresar sus pensamientos con precisión en el lenguaje y comunicarse con los demás sin barreras. De hecho, entre las creencias presupuestas por estas tres teorías, las dos primeras presuposiciones teóricas están involucradas principalmente. En cuanto al tercer presupuesto teórico, Kant y los filósofos anteriores a Kant estaban básicamente marginados y dormidos. Aunque algunos filósofos antiguos también mencionaron cuestiones lingüísticas, no fueron tematizadas.
Curiosamente, esta sencilla filosofía dogmática, que es casi equivalente a una creencia, fue cuestionada por algunos escépticos en la antigüedad. Por ejemplo, el sabio Protágoras dijo: "En cuanto a los dioses, no sé si existen o cómo son. Hay muchas cosas que no podemos saber; las preguntas son oscuras y la vida es corta". El alto Ergias llegó a las siguientes tres conclusiones: primero, "nada existe"; segundo, "si algo existe, es desconocido"; tercero, "incluso si esto se puede saber, ni se puede decir a otros en particular". El tercer punto implica la sospecha del medio del lenguaje. Gorgias argumentó además: “Porque la señal que usamos cuando les contamos a los demás es el lenguaje, y el lenguaje en sí no es algo dado y algo que existe, entonces lo que les decimos a los demás no es algo que existe, sino el lenguaje, el lenguaje y lo que se da es diferente; .... Se puede ver que las palabras no pueden transmitirse a los demás "
Evidentemente, las dudas de los filósofos sabios constituyen un desafío a los presupuestos de las teorías filosóficas dogmáticas. Sócrates intentó responder al desafío de los filósofos sabios afirmando el conocimiento conceptual, mientras que Platón dejó el mundo perceptual y visible a los escépticos, protegiendo sólo el mundo conceptual estático construido bajo la inspiración de Sócrates que proporcionó las reglas de la lógica formal para este mundo conceptual. . Desde entonces, el estatus de la filosofía dogmática antigua parece haberse consolidado. Durante la larga Edad Media, cuando la filosofía se convirtió en sierva de la teología, la fe en la teología fortaleció aún más la fe en la filosofía. La filosofía dogmática alcanzó su glorioso clímax con filósofos como Leibniz-Wolf y Locke. Sin embargo, el escepticismo, el oponente de la filosofía dogmática, seguía creciendo y creciendo, y finalmente formó una gran ola en Hume que derrocó la filosofía dogmática.
La razón por la que el escepticismo de Hume contiene una fuerza tan poderosa no es sólo por sus profundas ideas, sino también por la gran ayuda que recibió de los pensamientos filosóficos de Descartes, el creador de la filosofía moderna. Como todos sabemos, Descartes propuso la famosa proposición "Pienso, luego existo", convirtiendo así la perspectiva de la filosofía en la autorreflexión. Como dijo Hegel: "Desde Descartes, la filosofía se ha convertido de repente en una esfera completamente diferente, en un punto de vista completamente diferente, es decir, se ha convertido en un ámbito subjetivo, se ha convertido en algo, a partir de Descartes, el yo". A partir de entonces, la reflexión de los filósofos sobre uno mismo y la relación entre uno mismo y los demás se convirtió en la base y el tema del pensamiento filosófico. La razón aquí es simple. Dado que la filosofía es pensamiento, y el pensamiento proviene del yo, ¿puede la filosofía obtener su certeza en el estudio de cuestiones específicas antes de que el yo mismo se aclare? Fue a través de esta autorreflexión que el escepticismo de Hume ganó profundidad y poder. En su opinión, el ego no es más que "un montón de percepciones", y el llamado "conocimiento objetivo" que obtiene el ser humano se basa principalmente en relaciones de causa y efecto y no es más que subjetivo, psicológico, habitual, y asociaciones inciertas. De esta manera, el edificio de la filosofía dogmática tradicional fue desmantelado por el invencible escepticismo de Hume.
Así que Kant admitió que fue el escepticismo de Hume lo que lo despertó del sueño de la filosofía dogmática y lo apuntó en una dirección de pensamiento completamente diferente. Pero tienen opiniones completamente diferentes sobre cómo ver el barco de la metafísica tradicional dominada por el dogmatismo: "...por razones de seguridad, él (aquí se refiere a Hume, nota del autor) se lo llevará".
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3. Hegel: "Pequeña lógica", The Commercial Press, 1980, págs.
4. Departamento de Filosofía Extranjera, Departamento de Filosofía, Universidad de Pekín: Filosofía de la Antigua Grecia y Roma, Librería Sanlian, 1957, página 138.
5. Departamento de Filosofía Extranjera, Departamento de Filosofía, Universidad de Pekín: Filosofía griega y romana antigua, Librería Sanlian, edición de 1957, página 138.
6. Departamento de Filosofía Extranjera, Departamento de Filosofía, Universidad de Pekín: Filosofía de la Antigua Grecia y Roma, Librería Sanlian, edición de 1957, págs.
7. Hegel: “Conferencias sobre Historia de la Filosofía” Volumen 4, Edición de Prensa Comercial 1981, página 69.
8. Kant: “Introducción a la Metafísica del Futuro”, The Commercial Press, 1982, página 9.
El barco fue llevado a tierra (bajo sospecha) y dejado pudrirse. En cuanto a mí, no adopto este enfoque; se lo doy a un piloto que pueda gobernar el barco con seguridad donde quiera, de acuerdo con sólidos principios de navegación derivados del conocimiento terrenal y equipado con cartas detalladas y una brújula. "Para trascender la filosofía dogmática tradicional y evitar que el yo sea destruido por el escepticismo de Hume, Kant estableció la filosofía crítica utilizando el dominio a priori de las matemáticas como ejemplo. La filosofía crítica propuso las siguientes tres distinciones principales:
Primero, en términos del objeto de la investigación filosófica, distinguimos los fenómenos de las cosas mismas. El fenómeno pertenece a la categoría de experiencia, mientras que las cosas mismas pertenecen a la categoría de trascendencia. Hay una brecha insuperable entre los dos en términos de conocimiento. de la experiencia sensorial, entendida simplemente como conocimiento fenoménico, destruye y trasciende fundamentalmente la filosofía dogmática tradicional, porque una de las ilusiones de la filosofía dogmática es que el conocimiento de la experiencia sensorial puede captar las cosas mismas, y Kant demostró que las cosas en sí son incognoscibles, y sólo las cosas mismas se nos revelan. Los fenómenos perceptivos sólo pueden entenderse. Esta diferencia también va más allá de la infinita exageración de Hume sobre la importancia de la experiencia sensorial como empirista y escéptico.
La segunda es distinguir entre trascendental. forma y contenido empírico en el conocimiento. En opinión de Kant, cualquier conocimiento contiene dos aspectos: por un lado, es una forma perceptiva innata (tiempo y espacio) y doce categorías intelectuales innatas, que son formas que existen antes de la experiencia (en referencia a la lógica). ) "Trascendental" en la ciencia, nota del autor); por otro lado, los materiales de experiencia sensorial adquiridos garantizan la necesidad universal del conocimiento en una forma trascendental. De esta manera, el trascendentalismo trasciende fundamentalmente el escepticismo de Hume. todas las visiones metafísicas están relacionadas con la experiencia, pero no pueden anular la racionalidad de todo el campo trascendental que precede y está separado de la experiencia.
La tercera es distinguir entre comprensión y razón, desde el punto de vista de Kant, objetos intelectuales. están dentro del ámbito de los fenómenos, mientras que los objetos racionales son ideas (mundo, alma, Dios), que pertenecen al ámbito trascendental y, por tanto, son incognoscibles. Esto elimina fundamentalmente la posibilidad del pensamiento dogmático, porque es la característica esencial de esta forma de pensar. Es que la razón intenta aplicar categorías intelectuales que sólo son adecuadas para el campo de la experiencia al campo de la experiencia trascendental, formándose así un sinfín de falacias.
En definitiva, la crítica de Kant una vez establecida la filosofía, fue la filosofía dogmática. fundamentalmente abandonada. Aunque hubo una recuperación parcial de la filosofía dogmática después de Kant, aunque las personas que no leyeron a Kant todavía permanecieron en el modo de pensamiento dogmático después de Kant, en el verdadero sentido de la palabra, la filosofía dogmática ha sufrido. un golpe devastador
El segundo gran giro: de la filosofía crítica a la filosofía existencial
En la historia de la filosofía occidental, el segundo gran giro La segunda gran transición se refiere a grandes rasgos a la etapa de. La filosofía crítica de Kant a la filosofía existencial de Heidegger Como todos sabemos, la filosofía crítica de Kant ha tenido un gran impacto desde su nacimiento. Sin embargo, su teoría dejó los mismos problemas. En serio, la filosofía crítica de Kant ha incluido el destino. de ser trascendido desde su nacimiento Cuando Wendel comentó la filosofía de Kant, señaló: “La capacidad cognitiva es incomprensible para el sujeto y el objeto es igualmente incomprensible. No hay nada detrás de la percepción misma, ni nada antes de la comprensión misma. ”
El llamado “sujeto incomprensible” Tomando "mente" como una "X" en el objeto desconocido, Kant formuló tres preguntas, a saber, "¿Qué puedo saber?" ""¿Qué debo hacer? ” y “¿Qué puedo esperar?” "Más tarde, en "Conferencias sobre lógica", planteó la cuarta pregunta, es decir, "¿Qué es el hombre?" Sin embargo, en sus últimos años la antropología práctica guardó silencio sobre el estudio del yo o la “mente”.
Más tarde, Heidegger criticó repetidamente a Kant en "El ser y el tiempo" y "Kant y la cuestión de la metafísica" por retrasar la reflexión sobre la base ontológica de esta existencia, porque, en opinión de Heidegger, es esta ontología la que constituye la base filosófica para las personas. reflexionar sobre sí mismos o sobre sus corazones. Por supuesto, esta es una historia posterior.
Además, la llamada "X idéntica e incomprensible del objeto" se refiere aquí a la cosa trascendental misma. Según Kant, las cosas en sí mismas son pensables pero incognoscibles. Esto es contradictorio para algunos filósofos. Por ejemplo, según Hegel, ¿qué es pensar? Pensar es determinación, y las cosas mismas pueden ser pensamiento, determinación o determinación.
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9. 1982, págs. 12 Página.
10. Windelband: "Un curso de historia de la filosofía", volumen 2, The Commercial Press, edición de 1996, página 792.
Se puede conocer, por eso concluyó audazmente en "Pequeña Lógica" que las cosas en sí se pueden conocer. Schopenhauer fue un paso más allá. No se quedó en el ámbito de la epistemología pura para cuestionar el concepto kantiano de la cosa misma, sino que interpretó el secreto de la cosa misma desde una perspectiva ontológica: "¿Qué es la cosa misma? Es, según Schopenhauer, vamos". La voluntad es la cosa misma, la esencia del mundo. De esta manera, en opinión de Kant, las cosas en el reino trascendental se interpretan como voluntad estrechamente relacionada con las actividades de supervivencia humana. En otras palabras, la cosa en sí no está distante, está presente en todos los seres vivos. Es desde esta nueva postura existencialista que anuló los miles de años de casos en la historia de la filosofía de que "la racionalidad y el conocimiento son lo primero, la vida y la voluntad son lo segundo", y condujo toda la filosofía hacia una nueva dirección de pensamiento: " La voluntad es la primera y la más primitiva; la comprensión sólo se aplica después, como herramienta para el fenómeno de la voluntad, perteneciente al fenómeno de la voluntad. Así, cada uno es por su voluntad, no por él, él. Su carácter es también el más primitivo. porque el deseo es la base de su esencia”. De esta manera, la filosofía crítica en el campo de la epistemología se convierte en filosofía existencial en el sentido ontológico.
Siguiendo a Schopenhauer, Marx combinado con la investigación económica impulsó aún más el desarrollo de la filosofía existencial. (Esta afirmación es discutible.) En "Ideología alemana", Marx escribió: "...Primero debemos determinar que la primera premisa de toda existencia humana es también la primera premisa de toda la historia. Esta premisa es que las personas deben saber cómo vivir". Para vivir, 'se hace historia'. Pero para vivir, primero se necesita ropa, comida, refugio y otras cosas. Por lo tanto, la primera actividad histórica es producir la vida material misma." Entender la historia humana como la fuerza resultante del conflicto. voluntades de vivir. En consecuencia, el libro de Darwin "Sobre el origen de las especies", publicado en 1859, también proporcionó un importante impulso al pensamiento existencial. De hecho, la tendencia pragmatista que siguió tendió a explicar la experiencia y el conocimiento humanos desde la perspectiva de las actividades de supervivencia. Se puede decir que con Heidegger la exploración de la filosofía existencial ha alcanzado una profundidad sin precedentes. Heidegger comentaba la pregunta de Kant "¿Qué es el hombre?" afirmando: "Si el hombre es hombre simplemente en virtud de su existencia, entonces es imposible discutir de manera antropológica qué es más primitivo que el hombre. Toda la antropología, incluso la antropología filosófica, ha asumido que las personas son seres humanos. "En opinión de Hays, "lo que es más primitivo que los seres humanos son las limitaciones de la existencia humana". Entiende la teoría de la finitud de la existencia como una ontología básica, estableciendo así firmemente la posición. del existencialismo en la historia de la filosofía.
Es muy instructivo estudiar el proceso de desarrollo desde la filosofía crítica de Kant hasta la filosofía ontológica existencial de Heidegger. Aunque la filosofía crítica de Kant trasciende la filosofía dogmática tradicional, en cierto sentido se ha convertido en una filosofía sin fundamento debido a la falta de una reflexión profunda sobre uno mismo o la "mente". Por tanto, la filosofía existencial de Heidegger proporciona una premisa ontológica para la filosofía crítica. Es en este sentido que Heidegger decía que el conocimiento es la pauta de este ser en el mundo. De esta manera, la filosofía se define como una ontología existencial. Si existe alguna conexión intrínseca entre la filosofía existencial y la filosofía crítica, entonces podemos decir que hereda el desarrollo del campo trascendental de la filosofía crítica. Por esta razón, Hays afirmó sin dudarlo: “Mientras la filosofía comprenda científicamente su propia filosofía, el 'nativismo' es su método.
"Dado que sólo el ámbito innato separado de la experiencia sensorial puede garantizar la validez universal de la premisa, este es uno de los grandes legados que nos dejó la filosofía crítica de Kant.
El tercer giro: de la filosofía existencial a la contemporánea filosofía del lenguaje.
En la historia del desarrollo de la filosofía occidental, el tercer gran punto de inflexión es el de la filosofía existencial de Schopenhauer hasta la filosofía contemporánea representada por Wittgenstein, Heidegger y Habermas.
El existencialismo parece aclarar las premisas de todas las demás ideas filosóficas, sin embargo, mientras reflexionemos profundamente, encontraremos que el problema es mucho más complicado de lo que pensamos "* * *Ser". Ser"
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11. Hegel escribió: "Hechos Nada es más fácil de conocer que la cosa misma. "Ver Little Logic Commercial Press, 1980, página 126.
Schopenhauer: "El mundo como voluntad y representación", Commercial Press, 1982, página 177.
Schopenhauer: "El mundo as Will and Representation", The Commercial Press, 1982, pp. 401-402
14. "The Complete Works of Marx and Engels", Volumen 3, People's Publishing House, 1960. Edición anual, página 31
15. Sun Zhouxing: "Obras escogidas de Heidegger", Librería Sanlian, 1996, página 119.
16. , 1996, p. 118.
17. Heidegger: “Ser y Tiempo”, Librería Sanlian, 1987, pp. 62-63
Demuestra que la esencia del individuo. La existencia es vivir en armonía con los demás. En otras palabras, no existe la no-* *existencia en este mundo. Incluso cuando una persona se siente sola, todavía no ha abandonado* * * Su soledad es una confirmación de su existencia original. * * existencia. Obviamente, cualquier "* * * existencia" sólo puede realizarse a través de la comunicación férrea del lenguaje. En este sentido, no existe separación alguna. La actividad de supervivencia desnuda de las actividades del lenguaje, la supervivencia siempre ha existido. lenguaje, y sólo puede llevarse a cabo a través del lenguaje En el desarrollo de la filosofía en el siglo XX, apareció el "giro lingüístico" de Rorty, y las cuestiones del lenguaje recibieron una atención sin precedentes. Ya no se entiende simplemente como un medio entre el investigador y la investigación. objeto, sino una existencia básica.
Sabemos que la investigación lingüística tiene dos aspectos: uno es la semántica; el otro es la semántica. En este sentido, el papel de Wittgenstein no tiene paralelo. En su primer trabajo “Sobre la Filosofía de la Lógica”, nos dice:
4.003... La mayoría de los problemas y proposiciones tienen su raíz en nuestro desconocimiento de la lógica del lenguaje.
4.0031. Toda filosofía es "crítica del lenguaje" (por supuesto, no en el sentido de Fritz Mauner)...
4.0031 p>
5.6 Los límites de mi lenguaje son los límites de mi mundo
<. p>En estas discusiones concisas, el lenguaje se ha colocado en el centro del pensamiento filosófico, y Wittgenstein incluso ha entendido la filosofía. Para la "Crítica del lenguaje", aunque los pensamientos de Wittgenstein cambiaron mucho en el período posterior, su dependencia del problema siguió siendo la misma. Escribió en "Investigaciones Filosóficas":El lenguaje tiene muchos caminos. Consiste en un laberinto. Cuando entras por un lado, sabes ir, pero cuando llegas al mismo lugar. del otro lado, no sabes cómo ir.
124 La filosofía no puede interferir con el uso real del lenguaje, en última instancia sólo puede describir su uso real. El primer Wittgenstein intentó establecer un lenguaje ideal estricto basado en la teoría de la imagen y entendía la filosofía como "crítica del lenguaje", luego el Wittgenstein posterior se rindió para satisfacer esperanzas tan extravagantes y enfatizó que la filosofía no puede crear un lenguaje ideal ni un lenguaje ideal. proporcionar una base para el lenguaje cotidiano, ni siquiera puede interferir con la aplicación práctica del lenguaje cotidiano. En el mejor de los casos, sólo puede describir su aplicación práctica. Los filósofos a menudo se meten en problemas con la filosofía al malinterpretar o hacer un mal uso de la naturaleza del lenguaje, como moscas en una trampa para moscas. Wittgenstein consideró que su tarea era rescatar a estos filósofos de la trampa para moscas. Las investigaciones de Wittgenstein influyeron no sólo en el Círculo de Viena, Oxford y la filosofía del lenguaje en general, sino también en la filosofía contemporánea en su conjunto.
Veamos de nuevo la pragmática.
Para permitir que las personas se comuniquen eficazmente en el contexto de la "* * existencia", Habermas planteó la cuestión de la pragmática universal. En el libro "Comunicación y evolución social", afirma claramente al principio: "La tarea de la pragmática universal es determinar y reconstruir las condiciones universales para una posible Verstaendigung. En otras ocasiones, la gente también lo llama 'los supuestos generales de la comunicación'. ', prefiero utilizar el término 'supuestos generales de la acción comunicativa', porque considero que esta acción dirigida a la comprensión es la acción más fundamental." No hace falta decir que Habermas reconstruye la perspectiva de la pragmática universal. Destaca enormemente el papel y la importancia del lenguaje en las actividades comunicativas efectivas de las personas.
Curiosamente, Heidegger, contemporáneo de Wittgenstein, también concedía gran importancia a las cuestiones lingüísticas.
En una conversación con Fumio Tsukuba, profesor de la Universidad de Tokio en Japón, Heidegger dijo: "Antes solía llamar al lenguaje, de manera muy torpe, das Haus des Seins. Si uno pasa su La respuesta es que el lenguaje vive en el hogar de la existencia, entonces nosotros, los europeos, podemos vivir en un hogar completamente diferente al de los asiáticos orientales". Entender el lenguaje como el "hogar de la existencia" enfatiza que el habla humana debe estar subordinada al discurso del lenguaje mismo, es decir "El hombre habla sólo porque debe ajustarse al lenguaje" constituye una dimensión importante en el pensamiento de Heidegger.