¿Qué significa tener miedo de ver un barco?

Tener miedo al ver un barco significa tener miedo, tener miedo. Me asusto cuando veo un barco. Esta frase proviene de la metáfora japonesa de Su Shi, que es una especie de ensayo argumentativo que sabe utilizar imágenes. El artículo utiliza un vívido ejemplo de un ciego que entiende el sol como una metáfora para ilustrar que el conocimiento completo sólo puede obtenerse mediante la observación personal y no mediante el uso de los oídos.

El texto original de "Sun Yu" nace con miedo y no conoce el sol, por lo que tiene un propósito preguntar sobre él. O dile: "El sol es como una placa de cobre". Pulsa el remo y escucha su sonido. Olía el reloj todos los días y pensaba que era de día. O diles: "La luz del sol es como una vela". Puedes obtener la forma de una vela mirándola y pensarás que también es un día.

El reloj y su sonido están lejos durante el día, pero los que le temen no saben la diferencia, y los que lo piden porque nunca lo han visto. El Tao es más difícil de ver que el sol, y no alcanzarlo equivale a vergüenza.

Las personas que se acercaron nos dijeron que, aunque hay ejemplos inteligentes y buenas orientaciones, no hay necesidad de avergonzarse demasiado y encender velas. El reloj en el plato, la vela en la vela, ¿es real el otro lado?

Aquellos que predicaron en el pasado, o nombraron lo que vieron, o entendieron lo que vieron, estaban todos persiguiendo demasiado el Tao.

¿Pero no puedes buscar problemas? Zi Su dijo: "El Tao se puede encontrar pero no se puede buscar". Sun Wu dijo: "Un buen guerrero guía a los demás, no a los demás". Xia Zi dijo: "Cien trabajadores viven en cuatro lugares para lograr sus objetivos y un caballero aprende su camino, ¿verdad?". ¿Crees que también es vergonzoso?

Hay mucha gente en el sur, donde el sol y el agua conviven. A los siete años saben nadar, a los diez pueden flotar y a los quince saben levitar. ¿Cómo podría ser tan miserable sin un marido? Debe haber una manera de conseguir agua. Si vives en el sol y en el agua, alcanzarás la iluminación a los quince años; si no conoces la naturaleza del agua, tendrás miedo de los barcos si eres fuerte.

Así que a los valientes del norte no les importa la gente, sólo quieren alejarse flotando. Según sus palabras, no hay nadie que no se ahogue. Por tanto, quienes buscan el Tao sin aprender son quienes aprenden del Norte.

En el pasado, los literatos elegían a los eruditos según su temperamento, y los eruditos tenían conocimientos variados pero no eran sensibles al Tao. Hoy en día, cuando la gente estudia los clásicos, utiliza el Tao en lugar de aprender. Wu Junyan de Bohai estaba interesado en los eruditos y quería plantearlo al Ministerio de Ritos y escribió "Riyu" para informarle.

Las personas que nacen ciegas no entienden el sol. Pregúntales a quienes pueden ver cómo luce el sol. Alguien le dijo: "El sol parece una placa de cobre". El ciego golpeó la placa de cobre y escuchó su sonido. Un día escuchó el sonido de una campana y lo tomó por el sol. Alguien le dijo: "La luz del sol es como una vela". El ciego tocó la vela y conoció su forma. Un día toqué un instrumento que parecía una vela y lo confundí con el sol.

El sol es muy diferente a un reloj y a un faisán, pero una persona que nace ciega no sabe que hay una gran diferencia entre ambos, porque no la ve con sus propios ojos. pero pide a otros conocimientos sobre el sol. Los principios abstractos son difíciles de conocer, incluso más de lo que es difícil conocer el sol. Aquel que no está familiarizado con la verdad abstracta no es diferente de un ciego que nace ignorante del sol.

Personas conocedoras le dijeron que incluso con metáforas ingeniosas y buena inspiración, no podrían hacer un mejor trabajo con estas metáforas o métodos de enseñanza que explicar el sol con platos de cobre y velas. Desde usar placas de cobre como metáfora del sol hasta usar campanas de cobre como sol, desde velas como sol hasta instrumentos musicales como sol, ¿ya se acabó?

Entonces, entre las personas en el mundo que hablan sobre el "Tao", algunas lo interpretan según su propio entendimiento y otras hacen suposiciones subjetivas sin comprenderlo. Estos son los inconvenientes de estudiar el "Tao".

En este caso, ¿se perderá al final este "Tao"? Su Shi dijo: "El Tao puede surgir naturalmente paso a paso a través de la propia modestia y el aprendizaje, pero si no se aprende, no se puede forzar". Entonces, ¿qué significa dejar que la naturaleza siga su curso? Sun Wu dijo: "Un general que sabe luchar puede atraer al enemigo, pero no será atraído por él y no se pondrá en una posición pasiva". Xia Zi dijo: "Los artesanos de todos los ámbitos de la vida se sientan en las tiendas". y talleres para completar su fabricación y venta. El negocio de los productos. Las personas talentosas y virtuosas estudian mucho y dejan que el Tao surja de forma natural." ¡En lugar de forzarlo, déjelo venir por sí solo!

Hay mucha gente que sabe bucear en el sur. Viven cerca del agua todos los días. A los siete años ya pueden cruzar un río. A la edad de diez años ya saben nadar en la superficie del agua.

A los quince años ya pueden sumergirse en el agua. Los buzos pueden permanecer bajo el agua durante largos períodos de tiempo. ¿Cómo pudieron ser tan descuidados? Tienes que entender el flujo de agua para hacerlo. Al vivir junto al agua todos los días, podrás dominar sus leyes a los quince años. Habiendo nacido ignorante del agua, incluso en su mejor momento, le tendría miedo a los barcos.

Entonces los guerreros del norte preguntaron a los buzos del sur por sus habilidades de buceo y los probaron en el río de acuerdo con las habilidades que dijeron, nadie se ahogó. Por lo tanto, aquellos que no estudian mucho y se apegan al Tao son como los buceadores del norte.

En el pasado, la selección de talentos se basaba en el ritmo de la poesía, por lo que los literatos estudiaban el confucianismo, el mohismo y los legalistas famosos en lugar de buscar el confucianismo, ahora los talentos se seleccionan de los clásicos confucianos, por lo que los eruditos sólo saben cómo; persistir Justo e ignorante del aprendizaje con los pies en la tierra. Wu, originario de Bohai, está decidido a estudiar los clásicos confucianos con los pies en la tierra. Está a punto de viajar a Beijing para participar en el examen de Jinshi dirigido por el Ministerio de Ritos. Por eso, escribió "Metáforas japonesas" para animarlo.

Notas sobre las metáforas japonesas 1: Metáforas sobre el sol.

2. Oye: Ciego.

3. Yue: instrumento parecido a una flauta, más corto que la flauta, con siete agujeros y tres agujeros.

4. Perilla: Su Shi dice serlo.

5. Xia Zi: Shang Bo, natural de Xia Zi, discípulo de Confucio.

6. Nadie: Nadie puede sumergirse en aguas profundas.

7. Bohai: Nombre del condado en la dinastía Tang, en el actual condado de Bin, provincia de Shandong.

Empecemos desde el principio del artículo de apreciación de Japan Yu. Los personajes, el tiempo y el lugar de esta historia no están claros (aunque sea ficticio) y su estructura es muy abstracta. Es una "fábula" utilizada como argumento. Porque la descripción es vívida, específica y convincente. Se puede concluir que cualquier conocimiento proviene de la experiencia perceptiva. Si dejas de lado la experiencia perceptiva y confías únicamente en la experiencia indirecta, serás como un ciego que toca un elefante y "se vuelve hacia el otro lado", confunde esto con otras cosas, especula y fabrica, y hace "escuchar la campana". es el nieto" y el chiste "pensar en la vela es el nieto". Eso está a una milla de distancia.

Sin embargo, la experiencia perceptiva por sí sola no es suficiente. Tienes que practicarlo tú mismo y explorarlo muchas veces antes de poder dominar el Tao. El autor cree que "el Tao se puede encontrar pero no se puede buscar". En cuanto a la diferencia entre "Zhi" y "Qiu", el autor citó a los antiguos chinos para explicar "Zhi": "Sun Wu dijo: 'Aquellos que son buenos luchando pueden matar a otros, pero no a otros'". "Cien trabajadores viven en cuatro lugares, que suceda; un señor aprende, para poder aprender. “La 'causa' aquí es una especie de 'paso a paso'. Al acumular estudio en la vida diaria, naturalmente entenderás el significado de "Tao" y tendrás referencias de él.

Por ejemplo, si el ejército puede tomar la iniciativa, puede avanzar, retirarse y retroceder. Sólo cuando sea el momento adecuado podrá atacar y ganar. Si te lleva a "buscar" ganar, se convierte en "buscar a otros" y fracasarás. Lo mismo ocurre con la búsqueda de la verdad. Si continúas practicando y no te apresuras a alcanzar el éxito, entonces podrás crear el Tao.

Para demostrar este punto, el autor contó otra fábula. El autor encontró que "hay más gente en el sur" mientras que hay menos gente en el norte. La razón es que los "sureños" viven en armonía con el sol y el agua. Los niños de siete años pueden vadear, los de diez pueden flotar y los de quince no. "

Porque "el sol y el agua conviven", poco a poco podemos comprender el agua. "¿Cómo puede sufrir un hombre sin marido? "Debe haber una manera de obtener agua. "Conociendo el agua ("El Camino del Agua") puede ser "sin" y "viviendo del agua, puedes obtener el Tao a los quince años; si no entiendes el agua, "Tendrá miedo de ver un barco". Se puede ver que no basta con buscar el "Tao" sólo con valentía, sino también mediante la práctica a largo plazo. Si quieres lograr el éxito de la noche a la mañana, "buscar el Tao sin aprender", tomar atajos y probar suerte, entonces sólo puedes ser como esas personas del norte que no aprenden "nada", y nadie se ahogará.

El autor utiliza fábulas para explicar la verdad de una manera sencilla y profunda. Cuando termine la fábula, la verdad quedará clara. Además, el autor utiliza dos fábulas seguidas para ilustrar las dos etapas del proceso cognitivo, lo que se puede llamar una metáfora en "espiral", es decir, utiliza dos fábulas con contenido similar pero en constante desarrollo para formar una interminable y siempre cambiante. La estructura profundiza y fortalece los temas y conceptos de la fábula, que es la innovación de Su Shi.

El último párrafo está relacionado con la realidad y explicado como el propósito del artículo.

"En el pasado, los eruditos seleccionaban a los eruditos según su temperamento, y los eruditos aprendían de diversas formas pero no sentían el Tao". Por el contrario, "hoy en día, los eruditos también aprenden de las escrituras. Los eruditos saben cómo buscar el Tao sin aprender los clásicos confucianos". Originalmente contienen Tao, por lo que "los eruditos saben sin aprender". No saben que el "Tao" está estrechamente relacionado con la vida social. Para comprender verdaderamente el Tao, no se puede limitarse a leer unos pocos clásicos, sino que se debe aprender de lo mejor de los demás. La experiencia perceptiva no se puede ignorar si quieres acercarte al Tao, necesitas explorar y pensar durante mucho tiempo. Aquí, el autor se centra en el aprendizaje de Wang Anshi.

En definitiva, el autor habla con un bolígrafo luminoso, como si hablara con la gente cara a cara, cordial y conmovedor, el lenguaje es sencillo y claro, y no discute las desventajas del estancamiento. Además, este artículo también hereda las ventajas de los ensayos argumentativos del Período de los Reinos Combatientes, utilizando fábulas como argumentos para que el escrito sea conciso y vívido.

El trasfondo de la creación de "The Remaining Days" fue 1078 (el primer año de Yuanfeng) y fue escrito cuando Su Shi era el magistrado de Xuzhou.

Introducción al autor de "Riyu" Su Shi (8 de octubre de 1037 65438 - 24 de agosto de 2011), nombre de cortesía Zizhan, nombre de cortesía He Zhong, Dongpo Jushi, Meishan, Sichuan (hoy ciudad de Meishan en (Dinastía Song del Norte) Meishan). Fue un destacado escritor, pintor y calígrafo de la dinastía Song del Norte. Era conocido como los "Tres Sus" junto con su padre Su Xun y su hermano menor Su Zhe, y fue uno de los ocho grandes maestros de la dinastía Tang. Dinastías Song.

En 1057 (el segundo año de Jiayou), Su Shi y su hermano menor Su Che eran ambos Jinshi. Durante el período Zongshen, sirvieron en Fengxiang, Hangzhou, Mizhou, Xuzhou, Huzhou y otros lugares. En 1080 (el tercer año de Yuanfeng), fue degradado a Huangzhou como ministro de Yonglian debido al "Caso de la poesía Wutai". Una vez cultivó tierras en la ladera este de la ciudad de Huangzhou durante más de cuatro años, por lo que lo llamaron "Dongpo Jushi".

Después de que Zhezong subió al trono, se desempeñó sucesivamente como soltero de Hanlin, soltero del trono y ministro del Ministerio de Ritos. Era muy conocido en Hangzhou, Yingzhou, Yangzhou, Dingzhou y. otros lugares. En sus últimos años, fue degradado a Huizhou y Danzhou. Fue indultado en 1101 (el tercer año del reinado de Fu Yuan), reinstalado como Lang Feng, regresó al norte y murió en Changzhou (ahora Jiangsu) el 24 de agosto de 101. Fue enterrado en el condado de Tancheng, Ruzhou (ahora condado de Jia, provincia de Henan) a la edad de 64 años, con el nombre póstumo Wenzhong (masculino).

Materiales de referencia:

1. Comentario sobre las fábulas de Su Dongpo: Editorial Chongqing

2. Un tesoro escondido de apreciación de la literatura china: Shaanxi People's Education Press