Significado: En primer lugar, no había ningún árbol bodhi, ni tampoco un soporte de espejo brillante. Originalmente, los cuatro elementos estaban todos vacíos y estaban manchados de polvo dondequiera que iban.
De "Bodhi Verse Part 3" de Huineng en la dinastía Tang.
Texto original:
Bodhi no tiene árbol, y el espejo no es un soporte.
No hay nada allí, entonces, ¿dónde está el polvo?
Notas:
(1) "Bodhi", la transliteración del antiguo idioma indio (es decir, sánscrito) Bodhi, significa iluminación y sabiduría. Se utiliza para referirse al despertar repentino. de una persona como despertarse de un sueño. Sé alegre, descubre de repente la verdad y alcanza el reino de Buda.
(2) Soporte de espejo: El lugar donde los monjes se sientan a meditar. Según "Zi Chi Ji" 2-2-3: "En el lugar donde los monjes se sientan a meditar, hay muchos espejos colgados. ayuda a la mente."
(3) Polvo: El budismo cree que todo tipo de polvo son cosas que contaminan el temperamento humano.
Información ampliada
Fondo creativo
En cuanto al origen de este poema, hay registros claros en los versos cuarto al octavo del "Tan Sutra": Cinco Zu Hongren "llamaron a todos sus discípulos un día" y les pidieron a todos que "cada uno compusiera un verso" y dijo: "Si alguien se da cuenta de la idea general", "les dará el Dharma y se lo entregará a la Sexta Generación de Hongren". El principal discípulo Shenxiu estaba en la puerta. Escribió un verso frente a ella: "El cuerpo es como un árbol Bodhi y la mente es como un espejo. Cepíllelo siempre con diligencia para evitar que entre polvo".
El verso de Huineng es el "verso wuxiano" dirigido a Shenxiu y Hair. Según el "Tan Sutra", Huineng era analfabeto. Primero "pidió a alguien que leyera" los versos de Shenxiu, luego compuso este verso y "pidió a un intérprete que lo escribiera en la pared de la habitación oeste".
El "Verso Bodhi" es un verso escrito por el Sexto Patriarca Huineng y está registrado en el "Sutra del Altar". Debido a que se titula con Bodhi, se llama "Verso Bodhi". son cuatro de ellos. Es un verso que explica las enseñanzas budistas y es una cuarteta de cinco caracteres. Los dos primeros versos tienen como objetivo explicar la pureza del "Espejo Ming"; el tercer verso circula ampliamente y el cuarto verso se centra en los métodos de práctica;
El tercer verso se añade a la "Colección completa de poemas Tang completos". Según el "Comentario y comentario del Tan Sutra" de Guo Peng, este poema evolucionó a partir del primer poema de "Bodhi Gauge". La clave está en la tercera oración. La versión Huixin tomó la delantera, seguida por la versión Qisong y la versión Zongbao. "La naturaleza de Buda es siempre pura" se cambió a "originalmente nada".
El apellido común de Huineng era Lu. Perdió a su padre cuando tenía tres años. Su familia era pobre. Cuando era mayor, se ganaba la vida cortando combustible y vendiendo leña para mantener a su madre. A la edad de veinticuatro años, Huineng renunció a su madre, se convirtió en monje y fue al templo Dongshan en Huangmei, provincia de Hubei, para rendir homenaje al Maestro Hongren, el Quinto Patriarca.
Cuando comencé a trabajar como viajero, trabajaba con la multitud, pisando el martillo y machacando arroz. Más tarde, Hong Ren lo apreció mucho por sus poemas sobre cómo alcanzar el Dharma, y se le confió el Dharma y se convirtió en el Sexto Patriarca del Budismo Zen. Debido a que la competencia dentro del budismo por el estatus de antepasado era muy feroz en ese momento, Huineng estuvo en peligro muchas veces y finalmente se escondió entre los cazadores y vivió recluido durante quince años.
Después de la muerte de Hongren, Huineng comenzó a enseñar el Dharma y a recibir preceptos. Después de eso, desarrolló el budismo durante más de 30 años, difundiendo el Dharma y salvando a innumerables personas. Wu Zetian y Tang Zhongzong se enteraron de su reputación y emitieron muchos edictos imperiales para reclutarlo en Beijing. Huineng se negó porque era viejo y estaba enfermo. En 713 (el segundo año del reinado del emperador Xuanzong de la dinastía Tang en Xiantian), Huineng fue a Xinzhou para morir a la edad de setenta y seis años.
Enciclopedia Baidu - Verso Bodhi