Om Mani Bayan? 牜
Si realmente dices su significado: tribulaciones interminables. De hecho, al practicar este método, no necesitas considerar su significado en absoluto para evitarlo. dolores de cabeza. ¡Pon tu cabeza en la cabeza y lucha contra tus engaños!
Una vez que hayas logrado el verdadero éxito, naturalmente te darás cuenta de que las personas en el mundo buscan la comprensión en sus engaños, pero pierden la oportunidad de lograrlo. verdadera comprensión!
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Para una pronunciación específica: consulte el texto cuasi-tibi dharma de Nan Huaijin.
En línea, ong ma ni bei mei hong
Om mani padme hum
1.
Nan Huaijin:
Métodos de recitación universal＜Its 2>
Hay miles de verdades en el mundo y solo hay una verdad. el utilitarismo del pensamiento humano y la idea de hacer negocios. "Oh, este Buda es un Buda antiguo, no muy efectivo". Las antigüedades son más valiosas, ¿no es mejor el método antiguo? A la gente moderna le encanta innovar, pero no se ha cultivado bien. Tienen una mente mundana (adivinen), no entienden las enseñanzas del Buda y dicen tonterías. Conocí a estas personas y cosas cuando practicaba "Zhun Ti Fa" cuando era joven. Todos eran muy interesantes y había muchos chistes. Basado en mi experiencia actual, sé que el "Método Zhunti" se usa en China, en el Este, incluido Japón, y en muchos pueblos distantes de la Tierra alrededor del mundo. Los mantras transmitidos por sus antepasados también son el "Método Zhunti". " sistema. Al igual que el mantra "Om Mani Padme Hum" que todos pueden recitar, existía antes del budismo y antes de que naciera el Buda. El Buda (Buda Sakyamuni) también lo recitó.
No sólo China e India, sino también otras naciones alrededor del mundo tienen esta maldición transmitida de sus antepasados. Este mantra también es un mantra transmitido por Avalokitesvara Tathagata y Avalokitesvara Buddha. Está en el mismo sistema que el "Zhunti Mantra" y ha existido a lo largo de los siglos. Es extremadamente poderoso en áreas conocidas por el Tantra como el Tíbet. cumple, "Om Mani" Padme hum” es muy común. A veces, cuando vamos a templos y aldeas, en algunas aldeas y en algunas casas por la noche, pasamos y escuchamos el sonido de estruendo y estruendo. ¿Qué hacer? Todos recitaban el mantra "Om Mani Padme Hum" y todo lo que escuchaban era este sonido, pero era muy solemne, especialmente en esa zona, donde miles de montañas de hielo y nieve estaban todas cubiertas de nieve rodeadas por esta cuenca. todo estaba en silencio, y en la quietud de la noche. Cuando estás en lo profundo del mundo, sólo escuchas el mantra "Om Mani Padme Hum". Este estado mental es extremadamente solemne y grandioso, y obtienes la inducción, y lo harás. obtener la inducción. Incluso si no sabes cómo hacerlo, puedes decir "Om" dos veces, lo cual no está mal (la audiencia se ríe). Esto no es una broma.
"Om" es el mantra. Si recitas este sonido con concentración, podrás lograrlo. El sonido del mantra también es un "cuasi-tibi". Si simplemente recitas "Om", ¿es bueno? Si lo recitas bien, tu cuerpo estará sano. Una palabra es una maldición. Verás, muchos mantras van seguidos de "Om" y "Hum". "Hum" es el sonido del Dantian. Mucha gente practica qigong. Déjame decirte, especialmente este sonido, no puedes mantenerlo en este reino de "Hum" durante mucho tiempo de una sola vez.
Entonces, este método es un método antiguo heredado del sistema del "método cuasi-ti". El antiguo Dharma es muy antiguo. Por lo tanto, especialmente en Oriente, el Dharma de este antiguo Buda es generalmente popular. Hemos visto una novela en China llamada "Feng Shen Bang". todos los Budas y Bodhisattvas son... Sí, Jiang Ziya le confirió el título de dios, y también estaba la "Madre del Buda Chunti" que vino y montó un pavo real. De hecho, la novela está escrita al azar y el pavo real. Otro método. En el método secreto, se llama práctica "Peacock Mingwang". "La Lista de Dioses" describe que la "Madre del Buda Chunti" se sentó sobre el cuerpo del Rey Peacock Ming y voló. Cuando llegó la "Madre del Buda Chunti", tenía muchas manos, dieciocho manos. por supuesto que es muy inteligente. Otros No se puede hacer nada al respecto, y esta novela también elogia mucho a la "Madre Buda Zhunti". Algunas personas también preguntan: ¿Cuál es la relación entre la "Madre Buda Chunti" y el "Avalokitesvara de los mil brazos y los mil ojos", el "Avalokitesvara de cuatro brazos", el Avalokitesvara de seis brazos y el Avalokitesvara de ocho brazos? Todos son uno. Por tanto, también se puede decir que la "Madre del Buda Chunti" es la encarnación de Avalokitesvara Tathagata.
Los datos del "Avalokitesvara de cuatro brazos" se pueden encontrar en el Shurangama Sutra. Por lo tanto, un Buda que practica Avalokitesvara (el Dharma) y observa su propio sonido puede encarnar en millones de miles de millones de personas y puede salvar a todos los seres sintientes con gran éxito. misericordia y compasión. Por tanto, hay dos manos, cuatro manos, seis manos, dieciocho manos, mil manos y mil ojos. ． ． Hay un ojo en una mano y una mano en un ojo, por lo que no hay sólo mil manos y mil ojos. ¿Qué representan estas manos y ojos?
Según una perspectiva humana, el éxito en hacer cualquier cosa en este mundo depende de las manos, por lo que las manos representan todos los méritos y efectos. Sin esta mano, no habrá éxito en hacer las cosas. Los ojos representan la sabiduría, sin esta sabiduría, si las manos actúan al azar, el trabajo no se hará bien, aunque se haga, no será bueno; Por lo tanto, el Bodhisattva Guanyin tiene millones de manos y ojos, sabiduría, mérito y mente. Porque la mente humana depende de sus propias manos para lograr el éxito en todo, y la parte más importante de la mente son los ojos, por eso las manos y los ojos (simbolizan medios y sabiduría).
También se puede decir que "Guanyin Bodhisattva" es también la encarnación de la "Madre Buda Chunti". Es el cuerpo, la apariencia y la función de lo que acabamos de hablar al principio. Nosotros mismos también tenemos esta entidad, apariencia y función. Ahora podemos regresar y explicar el principio de la "Madre Buda Zundi", que es la entidad, apariencia y función que acabo de informarles. ¿De dónde viene nuestra mente pensante? ¿A dónde ir? No lo sabes, es "cuerpo". ¿Qué pasa con la "imagen" en nuestros corazones? Cada rostro humano es la función del corazón, y el rostro expresado es la "apariencia". Verá, algunas personas tienen caras felices, pero la mayoría de las personas en el mundo (la mayoría de las personas) tienen caras tristes, y todas son caras de cobradores de deudas. Las personas en el mundo vienen a este mundo para cobrar deudas y pagarlas. menos el rostro de un acreedor; sólo el rostro de un Buda o Bodhisattva es compasivo, alegre y generoso, lo cual es signo de alegría y compasión. Por lo tanto, los sutras te dicen que moldees y dibujes un Bodhisattva con los cuatro caracteres. de compasión, alegría y generosidad. Este es el signo de un Bodhisattva que ha alcanzado la iluminación.
Algunas personas practican el taoísmo y meditan, pareciendo cobradores de deudas, y quieren respirar el aliento del universo y ponérselo en sí mismos. Su avaricia y malas intenciones son mayores que las de los demás. Los rostros y posturas de los Budas y Bodhisattvas son muy compasivos. Sólo pueden dar sin esperar recibir nada a cambio; sólo pueden ayudar a los demás sin esperar nada a cambio. Verá, nuestros pensamientos están cambiando uno por uno (uno tras otro) por billones. Todos los que estamos sentados aquí hoy, ¿quién puede predecir lo que pensarán mañana por la mañana? ¿Cuál está seguro? No lo sé, pero este es el cambio de mente. Por lo tanto, si uno tiene éxito en la cultivación y comprende el cuerpo, la apariencia y la función de la mente, podrá tener una “encarnación”.
Comprende el "cuerpo" de la "mente clara y que ve la naturaleza", que es el "Dharmakaya" si puedes comprender el cuerpo de la mente, conocer la naturaleza de la mente y conocer la quietud y la quietud. movimiento de la mente, puedes tener cien pensamientos. El papel de billones de "encarnaciones". A menudo les digo a mis compañeros de clase que a todos los que practican el Sutra, el Zen y el Prajna les gusta hablar de la vacuidad. La vacuidad es el cuerpo del corazón. ¡Si hablan de la vacuidad verbalmente, aun así no se sentirán vacíos! ¿Puedes vaciar tu cuerpo meditando? Sentado ahí (y) la sensación física. "Oh, tengo Qigong", "Oh, emito luz", pero todavía tengo cuerpo. Si no tienes cuerpo, ¿quién brillará? La vela no se puede encender, no hay luz alguna; ese es el sentimiento físico. Dices: "Me senté hasta quedar vacío". En realidad no está vacío, pero el estado de tu conciencia parece ser "Estoy vacío". A menudo les digo a mis compañeros de clase: "¿Estás sentado vacío? ¿Tu vacío es tan grande como un cubo?" ”. Cuando te sientas y dices: "Oh, está vacío, no importa". Si alguien te golpea, "¿Por qué me golpeaste?" (La audiencia se ríe), ya no estás vacío. Eso no es un vacío, es un estado creado por el reino de la conciencia. ¡Realmente vacío, esa es la realización del "cuerpo"! Como dice el refrán, "tiene la misma raíz que el cielo y la tierra, y todas las cosas son una". Tener una fase no es vacío. Estudiamos las enseñanzas budistas y el Zen y pensamos que "dejar ir todas las condiciones" y el "vacío" son enseñanzas budistas. ¡Estamos equivocados! No puedes lograr un vacío todavía. Ése es un estado pacífico de tu ideología, un vacío que imaginas inconscientemente.
A menudo le digo a la gente: "¡No practiques al azar!" Si crees que esto es vacío, tu cerebro se volverá cada vez más lento; si meditas y estudias el budismo de esta manera, tu sabiduría empeorará; y peor, y tu comportamiento se volverá cada vez más perezoso. Es muy cómodo sentarse así y sentirse "vacío", que es uno de los grandes placeres del mundo. También puedes decirle a la gente: "Estoy practicando budismo, no me molestes, quiero meditar". De hecho, sentarse allí es aprender a ser perezoso, no realmente vacío. El espacio es animado y animado. Verás, este vacío es flexible. Los aviones pueden entrar y salir en él, y las bombas atómicas pueden entrar y salir, pero no lo tocarán. ¿Puedes hacerlo? No puedes hacerlo.
Si realmente logras el vacío, lo has logrado y te has convertido en un Buda; si no lo has logrado, es mejor practicar el "ser". Por eso, hay un dicho en el budismo que nos enseña a todos a practicar "Prefiero aguantar". a ser como el Monte Sumeru" y captar el "dharma condicionado" para practicar. No tengas miedo de aferrarte a "algo"; "No te decepciones como una promesa de semilla de mostaza". No cultives el vacío casualmente, eso es un vacío obstinado.
¿Por qué centrarse en "tú"? Porque "tú" puedes cultivar y ajustar la mente. ¿Cuál es la razón? Nuestros corazones son los más difíciles de controlar; lo más difícil de manejar para los practicantes son sus propios corazones (pensamientos y emociones), por eso a menudo les digo a los jóvenes estudiantes: "Es fácil para una persona conquistar el mundo, pero no hay nada que pueda hacer". El que puede conquistar el mundo es un héroe, pero un héroe no es un santo y no puede convertirse en un Buda. No puede conquistar el mundo ni a los demás. Conquistarte a ti mismo, eso es un santo. Eso es dominar tu propia mente. ¿Qué debemos hacer si no podemos controlar nuestros pensamientos? Dices que quieres "dejarlo ir", pero ¿quién puede dejarlo ir? Eso suena bien, significa "dejar ir". Entonces te aconsejo que lo dejes pasar. No puedo dejarlo pasar. Todo el mundo es así. Significa que cuando alguien se encuentra con algo doloroso, dirá: "Oh, no estés triste". No será así." Si él está llorando, tú todavía te estás riendo. Porque no estás triste. Por eso es fácil persuadir a los demás, pero es difícil hacerlo contigo. Será difícil dejarlo ir. ¿Quién podrá dejarlo ir? Si no puedes dejarlo ir, agárrate a "ti". Es más fácil dejarse llevar cuando cierras el corazón. En la cultura china, el principio confuciano es sólo una palabra: "respeto", respeto respetuoso. Todos estudiamos y practicamos el budismo, pero no podemos hacer lo mejor que podemos y practicar en el camino correcto porque no tenemos respeto en nuestros corazones ni un corazón reverente. Cuando respetamos a Buda, no sólo respetamos a Buda y al Bodhisattva, sino que también nos respetamos a nosotros mismos. Por ejemplo, cuando vemos a Buda juntar nuestras manos en señal de respeto, no nos atrevemos a pensar demasiado. Por lo tanto, respetar a Buda significa respetarnos a nosotros mismos. Por lo tanto, somos amables con nuestros padres y mayores, y no nos atrevemos a saludarlos casualmente cuando los vemos, porque sentimos que saludarlos es en realidad respetarnos a nosotros mismos.
Entonces, cuando se practica el método del "Ser", ya sea recitando el nombre de Buda o el mantra Zhunti, lo primero que se debe hacer al recitar cualquier mantra es respetar: "Hay un Buda en tu corazón" en absoluto. veces. Pero no querrás decir: "Oh, puse un Buda en mi corazón". Si lo pones en tu corazón, pase lo que pase, tendrás que someterte a una cirugía, no puedes poner cosas en tu mente. El llamado "Buda está en el corazón", ¿qué es Buda? El corazón es el Buda, y mi corazón siempre es respetuoso. Entonces gradualmente te volverás respetuoso no sólo con el Buda, sino también con todas las personas. No menospreciarás a los demás, respetarás a nadie y no sentirás eso. "Soy maestro, el Tao es muy elevado. Oye, ¿quién te crees que eres? Si haces esto, no eres budista. Una persona verdaderamente moral es más humilde y respetuosa con los demás, así que ten cuidado. No pienses: "¡Tengo el Tao, soy genial! Practico el budismo, pero esta persona no practica el budismo y sus pecados son graves. Tus palabras son las que causan pecados graves, y no deberían hacerlo". no será. Si realmente tiene pecados y karma graves, nosotros, los practicantes budistas, deberíamos ser más compasivos, compasivos y comprensivos con él. Además, todavía no sabes si tiene pecados y karma graves. Porque él no te escucha, si lo regañas por "pecados graves", ¿no estás contribuyendo al desorden?
Entonces, para aprender budismo, debes purificar tus pensamientos. Quienes practicamos el método del "Ser" también somos Dharma Tántrico. El Tantra es este secreto. Debemos tener un corazón respetuoso en todo momento para respetar a este Buda y Bodhisattva. Recitamos el mantra: "Nawu Sa Duo Nan, San Miao San". Bo Tuo, Ju Hao" "Nan, Dan Nephew", esta es la "Madre del Buda Chunti" que respetuosamente se refugia en la gran iluminación y los grandes logros. "Om Zheli, Zhuli, Chunti" es el mantra original de "Madre de Chunti Buddha”, “Saha”” Significa lograrlo rápidamente. Por supuesto, aún no te he contado el mayor secreto. No es que lo guarde, pero no es necesario que lo cuentes, ¡lo sabrás tú mismo! Debes practicar con el corazón más respetuoso, por eso debes recitar "Namo". "Namo" es la palabra de refugio. Cuando menciones estas dos palabras, serás respetuoso en tu corazón. , y "hay un Buda en tu corazón". Cuando ves que la Madre es Buda.
Los padres de todos son el Bodhisattva Guanyin. No son filiales y le piden al Buda que los bendiga. Si hay algo tan barato, ¿no estás loco? ¿No es bueno con los miembros de su familia, engaña a sus familiares y amigos y todavía afirma que se convertirá en un Buda cantando mantras y practicando el budismo? Entonces preferiría aprender a "pegar" que convertirme en un Buda. ¿Cómo puede tener sentido esto, verdad? Por eso, primero debéis ser respetuosos, cultivar el propio corazón y respetar a todos.
Entonces, si hay un Buda frente a ti, un Buda en tu corazón y un Buda en todas partes, el mantra de esta práctica debe ser inducido, la inducción se manifiesta en tu corazón. Entonces, ¿qué debes hacer al ejercer la abogacía? "Algo debe pasar." Esta es una cita de Mencius. Esta frase es muy importante.
Mencius hablaba a menudo sobre el principio del autocultivo: "Debe haber algo que hacer". La gente debería tener este pensamiento en cualquier momento y en cualquier lugar cuando cultiva el taoísmo, nutre el Qi y practica kung fu. Es tan importante como "la deuda que tienes". otros no han sido recompensados" o "no has tenido una cita con otros". Si recitas el nombre de Buda de esta manera en cualquier momento, definitivamente tendrás éxito. Todos cantan el nombre de Buda o mantras en casa, cantan "Namo Sa Duo Nan" y "Om Mani Padme Hum" mientras regañan a los demás: "Escúchame, hum. Trae el pan, apúrate, ¡esa verdura está quemada!". Om Mani Padme Hum, Om Om Om”. Pensaste: “Las verduras fritas están quemadas”, pero lo que dijiste en tu boca fue “Om Mani Padme Hum”. Si no hay un Buda en tu corazón, será inútil por muy bien que lo recites. A esto se le llama tener boca pero no corazón. Por lo tanto, "algo debe estar sucediendo en tu corazón". ser respetuoso y respetuoso. Esto se llama práctica.
Así que no te quedes inactivo. Esto es lo que dijo Confucio: "No es bueno que un villano viva inactivo". Cuando la gente está inactiva, se aburre del desorden, eso es lo que piensa. De algunas formas de jugar, es muy difícil no tener nada de qué preocuparse. El aburrimiento y buscar formas de hacer cosas malas, por eso Confucio dijo: "No es bueno que un villano se quede sin hacer nada". Por lo tanto, aquellos que trabajan duro deben ser amables con sus cuerpos y mentes. El principio de la cultivación es que "debe haber algo en mente" y estarán ocupados todo el día. Algunos amigos y compañeros de clase hablan cosas vacías todo el día y pasan mucho tiempo hablando y haciendo cosas vacías. Si se les pide que hagan cosas, dirán: "¡Oh, estoy muy ocupado!". que un villano esté inactivo ". Este estado mental se puede descubrir. Compruébelo usted mismo y luego podrá practicar.
2. El significado del Gran Mantra Ming de Seis Caracteres
Los chinos tienen una antigua creencia en el Bodhisattva Guanyin. Creen que es una persona venerable que salva los sufrimientos. gran misericordia y compasión, por eso han recitado al Bodhisattva Guanyin desde la antigüedad. Hay muchos santos. En los tiempos modernos, cada vez más personas tienen las bendiciones y el karma de escuchar el mantra del corazón del Bodhisattva Avalokitesvara: el Gran Mantra Ming de seis caracteres "Om Mani Peme Hum". Por lo tanto, para que más personas comprendan la singularidad de este mantra, aquí explicamos brevemente sus méritos y virtudes. Esperamos que aquellos que están predestinados puedan comprenderlo y practicarlo juntos, y obtener beneficios ilimitados en los caminos mundanos y supremos.
En el Gran Mantra Ming de seis caracteres, la palabra "Om" es el comienzo de todos los mantras, y la palabra "Om" tiene las tres letras "Ah", "Iluminación" y "Ma". y estos tres caracteres representan el Dharma. También se puede decir que los tres cuerpos de retribución y transformación son los tres diamantes: el cuerpo, la palabra y la mente son los cuerpos, la palabra y la mente inteligentes de todos los Budas y Bodhisattvas, por eso se les llama; los tres diamantes. Y "Mani" es la Perla Mani. Rezarle naturalmente nos otorgará todo tipo de riqueza y hará realidad todos nuestros deseos. En otras palabras, rezarle al Bodhisattva Guanyin no solo puede obtener riqueza, paz y felicidad mundanas. También puede obtener los méritos y la sabiduría de los Budas y Bodhisattvas que trascienden las leyes mundanas, así como la paz y la felicidad eternas. A muchos budistas modernos les gusta el Dharma del Dios de la Riqueza. Si recitas este mantra con firme confianza, es el verdadero Mantra del Dios de la Riqueza. "Beimei" es el loto. El loto emerge del barro y permanece sin mancha. Representa que, aunque la gente moderna está en la reencarnación de las cinco eras turbias, rezando al Bodhisattva Guanyin podemos purificar nuestros problemas y obstáculos y obtener el original. estado de pureza. Cuando algunas personas en los tiempos modernos encuentran obstáculos, pensarán que su karma es profundo y se sentirán negativos. Si pueden recitar este mantra de todo corazón, será la mejor manera de eliminar el karma. "Hum" es pedirle al Bodhisattva Guanyin que conceda bendiciones por los logros positivos y no positivos mencionados anteriormente. (***: Respirar, aumentar, abrazar, castigar. Un***: Cinco Caminos, Diez Fundamentos, Cinco Cuerpos y Cinco Sabidurías) En segundo lugar, en lo que respecta al camino hacia la Budeidad, hay dos tipos: explícito y secreto. En términos de religión sutra: debemos entender que la esencia de la compasión y la sabiduría son indistinguibles. Sólo con esta comprensión podemos alcanzar el primer nivel de Bodhisattva e incluso convertirnos en un Buda. "Om" representa la raíz no dual de las dos verdades Mahayana (significado convencional y último), el camino no dual de los dos tipos de material (bendiciones y sabiduría) y el fruto no dual de los dos cuerpos (dharmakaya). y formar cuerpo). "Mani" representa la compasión. "Beimei" representa inteligencia. "Hum" me otorga las bendiciones y los logros de la compasión y la sabiduría. En términos del camino tántrico: explicado por la práctica de "Maha Yoga", "Om" representa la base de la etapa de generación, que son los tres tipos de sustentaciones. La primera es la defensa de la verdad. En segundo lugar, espere y mantenga la posición actual. En tercer lugar, aferrarse a las causas y posiciones. "Mani" significa que todo es una manifestación pura. La apariencia de la tierra pura en el exterior y el cuerpo, la palabra y la mente inteligentes en el interior. "Beimei" se refiere al vacío. "Hum" es el logro de la manifestación y la vacuidad anteriores: todas las apariencias son cuerpos inteligentes, todos los sonidos son palabras inteligentes, todos los dramas son pensamientos inteligentes y los tres vajras están todos perfeccionados. Para explicarlo en términos de la práctica de "Anu Yoga": "Om" se refiere a la base de la secuencia de perfección, las tres ruedas de Qi, pulso y punto brillante. "Mani" significa gran felicidad. "Beimei" significa sabiduría, "Hum" es el logro del vacío y la bienaventuranza: la forma pura del chakra es el mandala del Buda encarnado, la forma pura del chakra es el mandala del Buda Sambhogakaya y la forma pura de el chakra del punto claro es el mandala del Buda Sambhogakaya. La imagen es el mandala del Buda Dharmakaya, y el Buda de tres cuerpos está perfeccionado.
Para explicarlo en términos de la práctica de Ati Yoga: "Om" representa tres tipos de tubos de tesoros naturales. "Mani" significa "deja que tu suerte te supere". "Beimei" representa "la práctica original de contemplación pura". "Hum" es la sabiduría que combina la práctica original de la contemplación pura y la trascendencia de cualquier movimiento, perfecciona completamente el yoga de cuatro fases y realiza el reino del Dharma del cuerpo de botella del niño interior claro. Recitar "Om Mani Peme Hum" puede alcanzar todos los caminos y frutos del Sutra y el Tantra. Recitar "Om" puede eliminar los problemas, el karma y los hábitos de ser engreído; tener una mente engreída conducirá al renacimiento en el cielo. Por lo tanto, si eliminas el hábito de ser engreído, no nacerás en el camino del cielo. Recitar "Ma" puede eliminar el hábito de los celos; si tienes celos, renacerás en el reino Asura. Por lo tanto, si eliminas el hábito de los celos, no renacerás en el reino Asura. Recitar "Ni" puede eliminar el hábito de la codicia; si tienes el hábito de la codicia, renacerás en el reino humano. Por lo tanto, si eliminas el hábito de la avaricia, no renacerás en el reino humano. Recitar "Bei" puede eliminar los hábitos de la ignorancia; si tienes los hábitos de la ignorancia, reencarnarás en el reino animal. Por lo tanto, si eliminas los hábitos de la ignorancia, no caerás en el reino animal. Recitar "mei" puede purificar el hábito de la tacañería; si tienes el hábito de la tacañería, caerás en el reino de los fantasmas hambrientos. Por lo tanto, eliminar el hábito de la tacañería no generará la retribución kármica del reino de los fantasmas hambrientos. Recitar "Hum" puede purificar el hábito del odio; si estás enojado, caerás en el reino del infierno. Por lo tanto, eliminar el hábito del odio no conducirá a la reencarnación en el reino del infierno. En definitiva, recitar "Om Mani Peme Hum" puede eliminar los seis tipos de problemas de codicia, odio, ignorancia, arrogancia, celos y tacañería, bloquear las puertas de los seis caminos, evitar caer en los seis caminos de la reencarnación y lograr renacer en la Tierra Pura para alcanzar la fruición. La explicación de los méritos del mantra de seis sílabas mencionado anteriormente es como usar hierba auspiciosa para absorber una gota de agua de mar. En realidad, a excepción del Buda y el Bodhisattva del décimo reino, los méritos de este mantra no pueden explicarse plenamente. Explicado, porque "Om Mani Beimei Hum" y todos los seres en las diez direcciones no pueden explicarlo satisfactoriamente. Los méritos de la compasión son los mismos. Las escrituras del Buda dicen: "El número de partículas de polvo en los tres mil mundos se puede contar, pero los méritos de recitar "Om Mani Pemei Hum" no se pueden calcular; el agua del mar se puede medir, pero los méritos de "Om Mani Pemei Hum" Hum" no se puede medir. "Después de comprender los méritos anteriores, debes hacer todo lo posible para recitar el Gran Mantra Ming de seis caracteres y hacer cosas que sean beneficiosas para la próxima vida. Patrul Rinpoche dijo: "La colección de todos los Budas es el Bodhisattva Avalokitesvara, la colección de todos los Dharanis es el Gran Mantra Ming de seis palabras, la colección de todos los Dharmas es la Bodhicitta; conocer a uno es la liberación de todo. ¡Recítelo!" p>
3. "Cómo practicar el Gran Mantra Ming de seis caracteres del Avalokitesvara de cuatro brazos"
El Avalokitesvara de cuatro brazos es la encarnación de la Bodhicitta de Buda y el Bodhisattva. Antiguo Buda que alcanzó la iluminación perfecta hace mucho tiempo. Conocido como el "Verdadero Dharma Ming Tathagata", aparece en diferentes apariencias para salvar a diferentes seres sintientes. El mundo lo llama el Gran Bodhisattva Avalokitesvara, Misericordioso y Compasivo. con los seres sintientes en el mundo Saha porque a menudo aparece para salvar seres sintientes. Por lo tanto, el Bodhisattva Avalokitesvara es el más poderoso. En Vajrayana, los métodos más populares son el "Avalokitesvara de cuatro brazos" y el "Avalokitesvara de mil brazos". En la imagen Sambhogakaya de Avalokitesvara de cuatro brazos: el cuerpo blanco representa la pureza y la impecabilidad, y los cuatro brazos representan las cuatro prácticas budistas, a saber, "respirar", "aumentar", "llevar", "matar", etc. La "respiración" es la calma de todo dolor, obstáculos y dificultades. "Aumentar" significa aumentar las bendiciones, la sabiduría, la longevidad, la riqueza, etc. "Huai" significa salvar a todos los seres sintientes y llevarlos a la práctica. "Zhu" se refiere a matar todo tipo de malos pensamientos de los seres sintientes, superar obstáculos demoníacos externos, etc.
Las dos primeras manos de cuatro brazos están entrelazadas sobre el pecho, sosteniendo un orbe que concede los deseos, lo que representa la capacidad de satisfacer las necesidades de todos los seres vivos. Los otros dos son: sostener un collar de cuentas de cristal en la mano derecha, que representa la salvación continua de los seres sintientes. Sostener una flor de loto en la mano izquierda representa un corazón puro y sin imperfecciones. Guanyin lleva un trozo de piel de venado en su hombro izquierdo, que representa la compasión y un corazón puro. La corona budista de cinco direcciones en su cabeza representa la sabiduría de las cinco direcciones. Las otras sedas y collares que usa representan el solemne Sambhogakaya. La postura Vajra sentada con las piernas cruzadas representa el estado de meditación estable. En resumen, los seis tipos de decoración anteriores representan los logros de los seis grados y diez mil cosas.
Sentarse sobre el disco lunar representa el método de la compasión y la conveniencia, y la flor de loto bajo el disco lunar representa el estado de pureza. El mantra del corazón del Avalokitesvara de cuatro brazos es el Gran Mantra Ming de seis caracteres. Es decir:
Om Mani Padme Hum
Solía bendecir a los seres sintientes en los seis reinos. ("Om" Oanm significa el camino del cielo, "Mama" significa el camino de Asura, "Naee" significa el camino de la humanidad, "Ba" Par significa el camino de los animales, "Demei" Dahr maeh significa el camino de los fantasmas, "Hum" Ha wuanm significa camino del infierno). Purificar el mal karma, los malos hábitos y los obstáculos para escapar del sufrimiento de la reencarnación y avanzar hacia los seis logros del siddhi. Este mantra perfecto es extremadamente valioso. Siempre que lo escuches una vez con un corazón puro y respetuoso, evitará que el practicante se retire. Al igual que tomar Shao Vajra, no se rendirá y eventualmente alcanzará el Bodhi supremo. Si algún animal o insecto escucha este mantra antes de morir, escapará de los tres reinos del mal y practicará el budismo después de la muerte.
Mientras medites en el Gran Mantra Ming de seis caracteres, podrás eliminar todos los pecados y el karma acumulados desde el tiempo sin principio, y podrás renacer en la Tierra de la Felicidad Suprema. Siempre que toques las palabras de este mantra, podrás. Recibirás el empoderamiento de innumerables Budas y Bodhisattvas.
◎Los méritos del mantra
Este mantra tiene beneficios; uno es someter demonios, el otro es curar enfermedades, el tercero es evitar calamidades, el cuarto es lograr logros. Varios logros, el quinto es eliminar obstáculos y el sexto es ascender al trono de Buda. Ding Ding abre la sabiduría.
Aunque este mantra sólo tiene seis palabras, es brillante y tiene infinitos usos maravillosos, por eso se le llama el Gran Mantra Ming de Seis Caracteres. El poder y la virtud de este método son supremos y es un método muy importante en el budismo tántrico.
Este mantra es la mente sutil original del Bodhisattva Avalokitesvara. En el pasado, el propio Bodhisattva mantuvo este sello de mantra y se convirtió en un Buda, llamado el Tathagata del Verdadero Dharma Ming. Este Tathagata vino a Saha en su cuerpo correspondiente, se manifestó como un Bodhisattva y ayudó al Honrado por el Mundo en su transformación. Con el poder de la gran compasión y los votos, los Bodhisattvas guían a todos los seres vivos y los elevan del sufrimiento extremo a la bienaventuranza. Es tan cariñosa como una madre y se parece a Avalokitesvara de cuatro brazos. La encarnación de cualquier Bodhisattva puede ser Tara verde, una sombrilla blanca, la Madre Buda Zhundi, una cuerda de seda vacía, etc. Hay innumerables encarnaciones y también innumerables mantras. Todos ellos pueden denominarse el Mantra de la Gran Compasión, porque todos ellos provienen de la Rueda que cumple los deseos de la Gran Compasión.
Estas seis palabras son el corazón de todos los mantras, por eso también se les llama el Mantra de la Gran Compasión, que es el más puro y puro del Mahayana. Sólo hay seis caracteres, lo que hace que sea fácil de recitar. Cualquiera que lo recite, sin importar si es pobre o humilde, hombre o mujer, puede lograr la trascendencia y la liberación para sus antepasados de siete generaciones. Leer el Sutra del Precioso Rey Mahayana te ayudará a comprender los méritos de este mantra. Cualquiera que sostenga el mantra y forme sellos tendrá cien veces más poder. , para poder recuperarse de enfermedades, especialmente mudra. Al recitar estas seis palabras, puedes romper el ciclo de la reencarnación, escapar de los tres reinos y realizar el fruto sagrado. Ésta es la expresión de las seis cosas ordinarias. Además, la palabra "Om" surge de la bodhicitta y primero ingresa al décimo nivel de fe y luego mejora. La palabra "mah" ingresa a la posición de residencia diez y la palabra "ne" ingresa a la posición de diez filas. El carácter "Ba" ingresa a la posición de Hui y el carácter "德美" ingresa a la posición de Diez. La palabra "Hum" entra en la concentración Vajra y alcanza la etapa de gran iluminación. Por lo tanto, al recitar estas seis palabras, uno puede alcanzar el décimo nivel y alcanzar la iluminación suprema. Ésta es la expresión de los Cuatro Santos.
◎Enseñanzas del viejo maestro Yuan Yin
“En cuanto a la enseñanza del Dharma tántrico, debe iniciarse y enseñarse, y el Gran Mantra Ming de seis sílabas no es una excepción. debido a que el maestro es compasivo y compasivo, brinda conveniencia Para el propósito final, algunos métodos esotéricos bien conocidos que son simples de practicar y no causarán desviación después de la práctica, como el Gran Amitabha Dharma, el Tara Dharma Verde y Blanco, el Guanyin Salvation Dharma y el Gran Mantra Ming de seis caracteres se enseñan al público sin iniciación (especialmente para aquellos que tienen un viaje largo o no pueden viajar debido a una enfermedad) siempre que hagan ofrendas sinceras a la deidad y. rendir homenaje a la deidad, también pueden practicarlo. Si hay algún problema, pueden escribir a los grandes maestros que conocen y discutirlos, para que no se extravíen y lleguen al otro lado. >
◎Cómo formar el Gran Mudra del Loto
Junta las manos humildemente, junta los pulgares y los meñiques y coloca los tres dedos medios en el aire uno frente al otro, unos cuatro o cinco. minutos de diferencia en el medio como un loto floreciendo. (Una vez completado el mudra, la huella de la mano debe cubrirse con un paño amarillo u otro paño limpio durante la práctica. Si está en un salón budista, puede dejarse descubierta. El significado del Gran Mantra Ming de seis caracteres
◎Las enseñanzas del Patriarca Nona
El Gran Ming de Seis Caracteres es el sello sutil del corazón del Bodhisattva Avalokitesvara. Tiene méritos inconmensurables e inconcebibles y es alabado por todos los Budas en las diez direcciones. El Gran Ming de los Seis Caracteres es como los tres tesoros de los Tres Tesoros. Al recitar el Gran Ming de los Seis Caracteres, todo el karma de las tres generaciones se purificará. Escapar de la vida y la muerte, el logro final, y poder escapar de la vida y la muerte. cortar la ignorancia, abrir la sabiduría, eliminar los desastres y extender la vida, aumentar la riqueza y aliviar a los pobres, salvar cientos de miles de sufrimientos, destruir la codicia, la ira y la ignorancia, bloquear el camino de la reencarnación y a todos los miembros de la familia de las generaciones pasadas. renacerá, y todos los gusanos de la cavidad abdominal también. Después de alcanzar el fruto de la iluminación, poseerás el inconmensurable método del samadhi y adquirirás los méritos y virtudes de los Seis Paramitas todos los días. Todos los Protectores del Dharma, los Dragones Celestiales y los Dragones Celestiales. Ocho Tribus te apoyarán felizmente y podrás lograr tu deseo dondequiera que desees renacer en la Tierra de Buda. El mantra está adherido al cuerpo, tocado con las manos, oído con los oídos y visto con los ojos. o escondido en el hogar, o escrito en la puerta, o exhibido con banderas y estandartes. Cualquiera que toque el sabor de este Dharma será liberado de las causas de la vida y la muerte, y realizará el camino hacia Bodhi. Los frutos pueden convertir las desgracias en buena fortuna, y aquellos que aún no se han convertido en Buda pueden orar por la longevidad, buscar un hijo y tratar de eliminar todos los desastres y peligros de la tierra, el agua, el fuego, el viento y el espacio, y todo lo que puedan. deseo, nada puede ser mejor que la Perla Mani. En general, el deseo de todos se cumplirá, los méritos del Gran Mantra Ming de seis sílabas, incluso en términos de la sabiduría del Buda, nunca se agotarán. /p>
La práctica del Gran Mantra Ming de seis sílabas
Layman Wang Xianglu
En la vida de una persona, a menudo hay enfermedades, depresión y depresión que. Hacer que sea difícil liberarse y masturbarse. Algunas personas incluso pueden sufrir varios tipos de miedo y confusión. Todo esto se debe a la inquietud de la mente. Mientras la mente esté en paz y concentrada, la sabiduría puede surgir. La sabiduría puede conducir a la sabiduría. Después de abrirla, podremos observar todos los éxitos y fracasos, las ganancias y las pérdidas, las ganancias y las pérdidas, la riqueza y la pobreza, la vida y la muerte en el mundo. Todos son ilusiones. Observación, entonces no surgirá toda ira, la causa y el efecto serán claros, nuestros pensamientos no estarán sesgados y los pensamientos de las personas serán claros. Todos los dolores se eliminarán naturalmente y el dolor se aliviará y curará naturalmente.
La clave de lo anterior está en la palabra "corazón". Este método es un método para cultivar el corazón. Es un método maravilloso utilizado por el Maestro Guanshiyin para salvar a las personas del sufrimiento. Puede deshacerse de enfermedades, ganar concentración y aumentar la sabiduría, y es útil para la sociedad y los seres humanos. Para quienes estudian budismo, puede ayudarlos a comprender el Dharma, aclarar su mente y escapar del ciclo de la vida. y la muerte en el futuro, plantar inconmensurables campos de bendiciones y ayudar a las personas a cumplir su deseo de renacer en el Paraíso Occidental.
Este método ha sido enseñado a innumerables personas, y ahora se explica claramente para beneficio de aquellos que son ambiciosos, para que aquellos que aún no se han decidido puedan motivarse, aquellos que se han motivado pueden progresar, y aquellos que han progresado pueden progresar en la cultivación: en cuanto a aquellos que están enfermos, confiando en el poder de la gran misericordia y compasión de Guanyin, pueden curarse sin medicamentos. La esperanza de vida también se puede plantar temprano para salvarlos del sufrimiento de los reinos inferiores, o se pueden salvar en caso de muerte. Para algunos fantasmas y espíritus malignos de larga data, esto también puede aliviarlos; algunas personas que están enfermas debido a que practican la meditación y no pueden practicarla (como lesionar el Qi al cantar el nombre de Buda, sentarse en el asiento de la muerte de herejes, "distensión abdominal" de Mu Ding, epilepsia, etc.), esto es la única manera. La ley puede curarlo.
En definitiva, cien años de vida pasarán en un abrir y cerrar de ojos, y puede que no sea suficiente con levantarse temprano y dar la vuelta. Puedes utilizar esta vela para cruzar el mar de . Sufrir, no sólo para beneficiarte a ti mismo sino también para salvar a otros.
(1) Méritos del sello maldito
Mantra: OM (ong) MA (MA) NI (ni) BA (bei) MI (mei) HUNG (hong)
Este mantra también es conocido como el mantra Guanyin Guanyin más poderoso. Sus beneficios son los siguientes: (1) derrotar demonios, (2) curar enfermedades, (3) evitar desastres, (4) varios logros, (5) eliminar. obstáculos, (6) Ascender al trono de Buda. (Es decir, conocer la mente y ver la naturaleza)
Este mantra es la mente sutil original del Bodhisattva Guanyin. El mismo Bodhisattva Guanyin se convirtió en Buda al sostener este mantra, y se le llama Zhengfa Ming Tathagata. En los últimos miles de años, el Tathagata Zhengfaming ha encarnado en el mundo Saha para ayudar al Señor Sakyamuni a salvar a todos los seres vivientes. Él es tan amoroso como una madre y guía a todos los seres vivientes para que escapen del sufrimiento y obtengan la felicidad. La apariencia es el Avalokitesvara de cuatro brazos, que tiene innumerables encarnaciones, como Tara Verde, Paraguas Blanco, Madre Zhunti, Cuerda de Seda Fukyu, etc. También hay innumerables mantras, todos los cuales pueden llamarse Grandes Mantras de la Compasión, todos los cuales están compuestos por la Rueda que cumple los deseos de la Gran Compasión. Este mantra es el corazón de todos los mantras, por eso también se le llama Mantra de la Gran Compasión. Es la forma más pura de Mahayana y tiene sólo seis palabras, lo que hace que sea fácil de recitar. Cualquiera que recite este mantra, independientemente de si es rico o pobre, hombre o mujer, viejo o joven, puede lograr la trascendencia y la liberación para sus antepasados de siete generaciones. El "Sutra del rey del tesoro ornamental Mahayana" explica específicamente los méritos de este mantra. .
Este mantra sólo se pronuncia en seis palabras en el Tíbet y no se transmite a la ligera en las huellas de las manos. La pronunciación tibetana es "Om Mani Padme Hum"; la pronunciación mongol es "Om Mani Padme Hum". El maestro también agregó la palabra "Ella" debajo de "Hum" sin ningún mudra, lo que significa logro rápido. La pronunciación correcta del Gran Loco Ajali es "Om Mani Baimei Hum", aprovechando la pronunciación mongol de pronunciación corta y éxito rápido. Al mismo tiempo, se enseña el Gran Loto Mudra, que es el mudra que se utiliza para convocar al Bodhisattva. Cualquiera que sostenga el mantra y haga un sello tendrá cien veces más poder. Si quieres lograr la concentración y curar tu enfermedad, debes hacer mudra.
El Gran Mantra Ming de seis caracteres está representado por seis caracteres, es decir, los seis caminos de la reencarnación "Om" representa el camino del cielo, "Ma" representa el camino de Asura, "ni". representa el camino de la humanidad, y "ba", "Mi" representa el reino de los animales, "Mi" representa el reino de los fantasmas y "Hum" representa el reino del infierno. Recitar este mantra de seis caracteres puede romper el ciclo de la reencarnación. , abandona los tres reinos y logra el fruto sagrado. Según el método de los Cuatro Símbolos Sagrados, es decir: la palabra "Om" surge de la mente del bodhisattva y primero entra en la posición de las diez creencias, y luego mejora. La palabra "ma" entra en la posición de las diez creencias superiores, y luego mejora. luego mejora, para avanzar, el carácter "ba" ingresa a la décima posición, el carácter "mi" ingresa a la décima posición y el carácter "hum" ingresa a la posición Vajrayana a la posición de la gran iluminación. Por lo tanto, al recitar este mantra de seis caracteres, uno puede alcanzar la iluminación suprema en más de diez niveles.
5.
(2) Rituales de práctica del Dharma
Primero debes pedirle a un maestro que inicie y enseñe el Dharma antes de poder practicar. Después de obtener el Dharma, primero recita el mantra con familiaridad y luego practícalo sentado.
Antes de tomar asiento: (1) Lávese las manos, (2) Haga todo el equipo, (3) Rinda homenaje al Buda, no es necesario quemar incienso, especialmente evite fumarlo. Es mejor sentarse en la cama y practicar. Si sales o tienes algún inconveniente, solo practica tu mente. También puedes tomar algunos bocadillos.
Existen ocho tabúes al sentarse: (1) Evitar sentarse en un lugar con mucho viento, (2) Evitar sentarse después de estar lleno, preferiblemente una hora y media después de una comida, (3) Evitar sentarse inmediatamente Después de sentarse, debe esperar diez minutos. Solo podrá entenderlo más tarde. (4) Evite sentarse demasiado cuando esté feliz por un tiempo, lo que le permitirá retirarse más tarde. Para dos sesiones, cada sesión durante una o dos horas es apropiada (5) Evite recitar en voz alta para evitar dañar el Qi. Requiera Sostener el Vajra (los labios se mueven en silencio, puede escucharlo usted mismo), (6) evite el movimiento excesivo del cuerpo. que le causará dolor de espalda, estire la cintura lentamente y no tenga que estar demasiado erguido, (7) evite buscar la luz y ver al Buda, (8) evite aferrarse a ilusiones Tomarlo para causar dudas, como escuchar fragancias maravillosas y sonidos maravillosos, que causan alegría, etc., pueden causar enfermedades.
Este método tiene mudra para probar directamente la puerta sin imágenes. Se basa en la mente y no requiere turismo ni caligrafía. Es diferente del método de cultivo secreto tibetano.
Tres puntos importantes en la práctica:
En primer lugar, el mudra no debe estar extendido al sentarse en el asiento. Este es el secreto del cuerpo. Este se utiliza para abstenerse del. tres malas acciones: matar, robar e inmoralidad sexual;
En segundo lugar, debes recitar el mantra sin parar y no hablar. Es un secreto de la boca, para abstenerte de las cuatro malas acciones.
En tercer lugar, tu corazón debe estar tan vacío como un Buda. Eres el Avalokitesvara de cuatro brazos, que observa a todos los seres vivos. Como un Buda borracho o enfermo, se recupera tan pronto como se despierta y se vuelve. uno y el mismo. Este es el secreto de la mente. Así es como abstenerse de las tres malas acciones de la codicia, la ira y la ignorancia.
Este método contiene los tres métodos de disciplina, concentración y sabiduría, que pueden hacer que los tres karmas sean puros.
Para practicar este método, lo más importante es practicarlo en la vida diaria. Siempre preste atención a:
(1) No cometer asesinato, robo, inmoralidad sexual y otros pecados. , y cambia tus hábitos, de lo contrario no te permitirás estudiar el método. Tampoco sirve de nada.
(2) No seas codicioso, enojado, ignorante y tengas puntos de vista equivocados, busca siempre obtener sabiduría, observa el vacío en todas partes y aprende a dar.
(3) No menosprecies a otros Dharma ni a aquellos que no lo han practicado, y debes ser igual y amable.