Este artículo analiza principalmente el énfasis en la construcción del taoísmo por la metafísica en las dinastías Sui y Tang desde la perspectiva de negociación entre el budismo y el taoísmo, y señala que como tercera fase del desarrollo del taoísmo, durante las dinastías Sui y Tang, después del origen del taoísmo primitivo evolucionó hacia la ontología metafísica de las dinastías Wei y Jin, y la introducción de En el budismo Madhyamaka, que se oponía al taoísmo del taoísmo, se adhirió a la posición básica de la teoría del "origen-ontología" del taoísmo.
Palabras clave: taoísmo, budismo, budismo, culto a la esencia, antiesencialismo "ontología original"
Como tercera rama del pensamiento taoísta después del taoísmo anterior a Qin y la metafísica de Wei y Jin Durante el segundo desarrollo, el énfasis de Changlong en la metafísica durante las dinastías Sui y Tang representó sin duda la corriente principal de la filosofía taoísta durante este período. En el conocimiento académico actual, el énfasis en la metafísica durante las dinastías Sui y Tang fue diferente del del taoísmo anterior a Qin y de la metafísica Wei-Jin, porque rechazaba doblemente el "nada y la nada" del budismo. Entonces, ¿qué hay que preguntar aquí? es: El taoísmo se originó a partir del taoísmo anterior a Qin. El origen de la metafísica en las dinastías Wei y Jin se transformó en la ontología de la metafísica en las dinastías Wei y Jin. Al mismo tiempo, después del budista antiesencialista Madhyamaka, que fue completamente. opuesto al taoísmo, se introdujo en las dinastías Sui y Tang, si el énfasis en la metafísica durante las dinastías Sui y Tang no se desvió de la postura básica del pensamiento taoísta, entonces, ¿de qué manera heredaría la teoría taoísta?
Uno
Como todos sabemos, la teoría taoísta recorre un hilo teórico básico desde el taoísmo original de la dinastía anterior a Qin hasta la metafísica de las dinastías Wei y Jin, que es la teoría de defender la teoría original. Aunque el "origen" del taoísmo anterior a Qin es diferente del "noúmeno" de la metafísica de Wei y Jin, es innegable que el taoísmo nunca ha dejado de explorar y cuestionar el "origen" de todas las cosas desde el "Tao Te Ching". Esto es exclusivo del lugar del taoísmo. Entonces, ¿abandonaron las dinastías Sui y Tang la postura básica de "respetar el origen" del pensamiento taoísta después de recurrir a la visión budista antiesencialista opuesta? Antes de responder a esta pregunta, tal vez deberíamos volver a la doctrina taoísta del taoísmo original como punto de partida para explorar esta cuestión.
El taoísmo es la base del taoísmo, y todas las teorías taoístas se basan en él. Taoísmo primitivo Una característica distintiva del taoísmo es el énfasis repetido en la irregularidad del taoísmo. En consecuencia, el "Tao Te Ching" utiliza "nada" para explicar:
Todo en el mundo nace con algo y todo nace sin algo. [1]
Si no lo ves, llámalo Yi; si lo escuchas, llámalo Xi; si peleas, llámalo Wei. No se puede culpar a estos tres, por lo que se los agrupa. Si no hay dinero desde arriba, no se puede ocultar desde abajo, y si la cuerda no se puede nombrar, se convertirá en nada. Significa sin forma, sin imagen, significa trance. No puedes verlo sin su cabeza y luego desaparece. [2]
Sin embargo, como señaló Hegel en "Lecciones de Historia de la Filosofía", esta "nada" no es una "nada" vacía y absolutamente opuesta al "ser" universal, sino algo más allá de La incertidumbre específica de la oposición binaria entre "ser" y "nada":
Desde el punto de vista del taoísmo y el budismo chinos, el principio absoluto, origen, final y supremo de todas las cosas es la "nada". Decir eso es negar la existencia del mundo. Esto simplemente significa que la unidad aquí es completamente arbitraria y libre, por lo que se expresa en forma de "nada". Este tipo de "nada" no es lo que la gente suele llamar nada o nada, sino que se considera algo alejado de todos los conceptos y fenómenos, es decir, una identidad simple, autoconsistente, no prescriptiva y abstracta. Entonces esta “nada” también es afirmativa, que es lo que llamamos esencia. [3]
Aunque el Tao ("Nada") del taoísmo original no se ha convertido en una "esencia" abstracta como dijo Hegel, es sólo una "fuente", y esta es la esencia adicional del "Tao". "Se completó con la metafísica de las dinastías Wei y Jin. Sin embargo, en el énfasis repetido en "Wu Tao" en el "Tao Te Ching", al menos se puede ver que lo sutil, audiovisual "invisible" y la "imagen sin imagen" del "Tao" son sus características más significativas. . Pero desde Zhuangzi, esta "nada" del Tao Te Ching ha sido malinterpretada repetidamente como un vacío concreto, en contraposición al "ser" universal. En consecuencia, en "Zhuangzi", se cuestionó "nada". "Zhuangzi Zhibeiyou" dijo:
Yaoguang preguntó si había algo: "¿Hay algo, maestro? ¿No es nada?" pregunta, pero quien lo ve parece vacío. Hace la vista gorda, no oye nada y lucha por ello todo el día. Yaoguang dijo: "¿Por qué está tan lejos?" Da lo que puedas y da lo que no puedas.
¡Cómo pudimos llegar hasta aquí sin nada! "
En opinión de Zhuangzi, la llamada "nada" es simplemente una "nada" ordinaria en relación con "tú" y no ha alcanzado el estado más alto de inacción, por lo que utiliza aún más la "nada" para negar " nada". Wei El arrepentimiento por la "nihilidad" también se encontró en la metafísica de Jin. En el "Libro de la biografía de Wang Bi de Jin" de He Shao, se registraron las dudas de Wang Bi sobre la "nada" en "Tao Te Ching":
En ese momento, Pei Zheng. Este ministro no es débil en su título. Cuando vio por primera vez a Zheng Yi, le preguntó a Bi: "Si no tienes marido, todo se hará con sinceridad". Sin embargo, ¿el sabio no está dispuesto a decir que la aplicación de Lao Tse es sin yo? Bi dijo: "El sabio no existe, no existe y no se le puede enseñar, por eso no habla". Yo también soy un ser humano, por eso siempre digo que algo no es suficiente. ”
Sobre esta base, Wang Bi llamó a su entidad más elevada “Nada Suprema”, y esta “Nada Suprema” parece ser más alta que “Nada”, pero en realidad todavía expresa el Tao. Desde la "nada" de "Zhuangzi" hasta la "nada fundamental" de Wang Bi, el pensamiento taoísta ha estado tratando de realzar la incertidumbre del Tao a lo largo de este camino teórico aparentemente interminable. En el camino del destierro y el estancamiento, la pesada metafísica del. Las dinastías Sui y Tang parecían haber ido más lejos debido a la introducción del doble destierro y la doble nada en el budismo. Cheng, un gran pensador de principios de la dinastía Tang, dijo en el Tao Te Ching:
Lo hay. Las personas con deseos sólo se detienen en poseer; las personas sin deseos están atrapadas en la nada, por eso dicen "un misterio" para usar dos palos, y temen que los eruditos se queden hoy en este misterio, si decimos "un misterio". ", no significa nada más que el futuro. Enfermedad. El resultado no solo no está estancado, sino que tampoco está estancado, por lo que se envía de un lado a otro, por lo que es misterioso [4]
De Li Rong en desde principios de la dinastía Tang hasta Du Guangting a finales de la dinastía Tang y las Cinco Dinastías se utilizan al extremo En estas obras metafísicas, patrones semánticos como "Fei... Fan..." y "Bu... "Se puede ver que las dinastías Sui y Tang otorgaron gran importancia a la metafísica. Es esta dualidad aparentemente eufemística. El uso del doble rechazo hace que el "Tao" esté más libre de obstáculos, porque en el doble rechazo y el doble rechazo de la metafísica Sui y Tang, el "Tao" no sólo trasciende la existencia, sino que también trasciende el yin y el yang, la dureza y la suavidad, la causa y el efecto, el origen dependiente, el final, etc. Oposición dual:
El Tao es verdadero y vacío, no vacío , no vacío y no vacío, ilegal e ilegal, inmaterial e inmaterial, no humano y no humano, sin causa y sin efecto, sin origen No es final ni final, pero todo es fundamental. ni yin ni yang, ni suave ni duro. Es universal y se puede aplicar a muchos fenómenos, puede ser de izquierda o de derecha, por eso Zhuangzi dijo: "Hay un sello antes de que comience el camino del marido. "[6]
Es decir, sabemos que la virtud es el cuerpo real, no la causa, no la esencia. [7]
Según la explicación del énfasis En cuanto a la metafísica en las dinastías Sui y Tang, el culto a la metafísica en las dinastías Wei y Jin ciertamente se estancó, y el noble vacío de Wang Bi y otros, aunque es una negación del "ser", también cae en el obstáculo del. "ser", por lo que este "ser" también debe ser rechazado resueltamente. Lo que hay que señalar aquí es que es diferente del "zhuangzi" sobre "ser". El malentendido de "nada" es similar al malentendido de "nada". " en el Tao Te Ching. El "nada es nada" de la metafísica Sui y Tang también malinterpretó la "nada suprema" de Wang Bi en la historia. Es en base a este malentendido que las dinastías Sui y Tang otorgaron gran importancia a la metafísica. capaz de rechazar aún más la "nada suprema" de Wang Bi con "la nada y la nada". Sin embargo, en las dinastías Sui y Tang, el énfasis en la metafísica parecía haber avanzado un poco en esta negación, porque creían que este camino intermedio seguía siendo el camino intermedio. Lo mismo ocurre con este tipo de insistencia, por lo que incluso este tipo de camino intermedio de "no existencia" debe descartarse, por eso es el énfasis en la metafísica.
No hace falta decir que las dinastías Sui y Tang estaban en. la difusión del "Tao" no prescriptivo, enfatizando la metafísica y adoptando el método de doble envío "nada es nada". Este método se deriva de la escuela secundaria del budismo. basado en la doctrina del origen dependiente y la vacuidad, es decir, "nada-es-nada" en el sentido medio. Se refiere a la vacuidad de todas las cosas, como dijo el Maestro Yinshun: "El taoísta Madhyamaka tiene dos verdades: la naturaleza de El origen dependiente está vacío, porque todo dharma no tiene naturaleza propia, por lo que es un dharma de origen dependiente, y debe basarse en causas... El Madhyamaka dice: El no-yo y el origen son complementarios y tienen una relación profunda con unos a otros... Pero aquí se señala solemnemente que el vacío de la naturaleza es el origen del origen, y no debe considerarse como una entidad metafísica, ni debe considerarse como El principio que sustenta todas las leyes. Esta es la ilusión de la metafísica o las diferencias de dirección, no la realidad de la fuente.
"[8] A partir de esto debemos preguntarnos: Después de la introducción del antiesencialismo budista, ¿el "estilo Tao" de la metafísica Sui y Tang cayó en este tipo de "nada y la nada"? La respuesta es no, porque en el pesada metafísica de las dinastías Sui y Tang, independientemente de si Tao es "nada" o "no antiguo", o incluso "nada" o "no antiguo", este doble rechazo del camino medio no es el vacío del Tao, sino por el contrario, es el Tao como la ontología más elevada de todas las cosas. Como se dice en el Tao Te Ching:
El Tao supremo es sutil, no tiene cinco colores y no se puede ver. ... Por lo tanto, es igual, incoloro, silencioso e invisible. Aunque el Tao supremo es incoloro, si no hay nada, estará vacío, es decir, se convertirá en Duan Guan. , el color es diferente, el sonido es diferente y la forma es diferente. Por lo tanto, la llamada trinidad [9]
Aunque el Tao es incoloro, silencioso e invisible, no lo es. "nada" en el espacio Es solo que la naturaleza sutil y misteriosa del Tao no puede ser percibida por los oídos y los ojos de la gente común. Trate al Tao como la nada, de lo contrario caerá en el juicio. Además, la profunda metafísica de las dinastías Sui y Tang. Afirmó repetidamente la existencia del Tao como la ontología suprema de las cosas trascendentes:
La forma de enfatizar la metafísica es desde la oscuridad, desde el origen hasta la huella, desde el título. Hay una imagen en el trance y hay algo en el trance. Es extremadamente misterioso y profundo. El Tao es una cosa, ni yin ni yang, ni suave ni dura. Es universal y no está conectado. Puede responder a muchas imágenes, de izquierda o derecha. Por eso, Zhuangzi dijo: "Hay un sello antes del comienzo del Tao. ”[12]
En la metafísica Sui y Tang, el concepto budista de Madhyamika obviamente ha perdido su significado original de Prajna y la vacuidad, y sólo se utiliza como un modificador de la ontología real más elevada, que pretende Señalar el "Tao" La doble interpretación no prescriptiva y el doble reverso prueban la existencia del "Tao"; este tipo de pensamiento es obviamente contrario al antiesencialismo de los conceptos budistas. De esto, parece que podemos extraer una conclusión. Conclusión: las dinastías Sui y Tang tomaron prestado del budismo después del método Shuangfa, no se desvió de la postura básica del taoísmo desde la dinastía anterior a Qin y la metafísica de las dinastías Wei y Jin. Pensamiento taoísta de la generación anterior: debido a que la pesada metafísica de las dinastías Sui y Tang tomó prestada del método budista Duangfa, su marco teórico se volvió más refinado y armonioso
II
As. Como se mencionó anteriormente, la introducción de la metafísica en el budismo durante las dinastías Sui y Tang no fue una revolución de paradigma muy subversiva. Por el contrario, el énfasis en la metafísica durante las dinastías Sui y Tang fue un paso más. Taoísmo, por lo que este cambio todavía sigue la lógica básica de "defender el principio" en el desarrollo del pensamiento taoísta. Entonces lo que nos interesa a continuación es: el llamado "taoísmo" que las dinastías Sui y Tang enfatizaron en la metafísica. En otras palabras, después de evolucionar desde el "origen" de la dinastía anterior a Qin hasta el "noúmeno" de la metafísica de Wei y Jin, ¿qué tipo de apariencia heredará y construirá la espesa metafísica de las dinastías Sui y Tang? ¿Tao" del taoísmo? ¿"Ontología"?
En primer lugar, después de que la metafísica de las dinastías Wei y Jin abstrajera el "Tao" en el Tao Te Ching de la teoría del origen a la ontología, la metafísica del Sui y las dinastías Tang avanzaron aún más en la ontología abstracta de la metafísica de las dinastías Wei y Jin. En el proceso, las dinastías Sui y Tang otorgaron gran importancia a la metafísica, no solo basándose en las escuelas duales del budismo, sino también promoviendo aún más la metafísica. irregularización del Tao (lo hemos discutido en detalle en el capítulo anterior), equiparando directamente al Tao con Li. Uno de los metafísicos más frecuentes de la época, en sus obras, el Tao es el principio, el maravilloso principio de la inacción, el. la justicia de la naturaleza, y la verdad se puede ver en todas partes:
El Tao, la falsa enseñanza del principio maravilloso, la justicia de todos los seres vivos [13]
La verdad. No hay obstáculos, las cosas se pueden intercambiar a voluntad y todo va acompañado, por eso también se elogia [14]
La verdad está más allá de las palabras y las imágenes, y la enseñanza está más allá de los sonidos. Pero las enseñanzas también pueden ser famosas. Li Rong, quien lo siguió, también comparó el Tao con la "razón" basándose en su naturaleza abstracta: Tao es "Xu Ji". El cuerpo racional no se puede dividir en dos partes, la superior y la inferior. partes no pueden ser completamente ciertas. "[16] Así como más tarde, Tang Xuanzong y Du Guangting siguieron esta teoría de la "verdad":
El marido está a cargo, Xuanzong es misterioso. Aunque hizo declaraciones falsas y razonó, aun así hizo la contrato al final, se olvidó de decirlo, entonces entendió la verdad y se olvidó de argumentar [17]
La verdad profunda de todas las cosas es que la física es diferente y natural, por lo que es la misma. cosa.
[18]
Podemos ver en las citas anteriores que la esencia de la "razón" que enfatizaba la metafísica en las dinastías Sui y Tang es vacía y fluida, y no tiene ningún significado prescriptivo en el discurso trascendental, como Meng. compilado en "Tao De Jing Yi": "Tao significa razón... Aquellos que razonan, la razón no significa nada". [19] Es precisamente por esta no racionalidad de la "racionalidad" prescriptiva, que puede estar en todas partes. Como se dice: "Los principios no evitan las cosas, y las enseñanzas generalmente no se desvían". [20] En la teoría de la "verdad" que enfatizaba la metafísica en las dinastías Sui y Tang, el Tao y las cosas nunca pueden ser simplemente de carne y hueso. A la madre y al niño les gusta el taoísmo original de la dinastía anterior a Qin, porque "Verdadero" ya no será la fuente bioquímica más elevada de todas las cosas, sino una existencia abstracta y universal. No solo eso, debido a la introducción del budismo, la relación entre el taoísmo y las cosas en las dinastías Wei y Jin era obviamente más refinada y armoniosa que la metafísica. Porque en la teoría de la llamada "traza original", el original está por encima de la traza pero no está separado de ella. El original está en la traza, el original está en la traza, el original está en la traza y el original está. único. Obviamente, es más apropiado utilizar esta teoría para explicar la relación entre Daoben y todas las cosas, ya que se puede decir que "Li Cheng" es una de las obras más citadas de la familia Xuan:
Nombres y. Rastros. La manera de enfatizar la metafísica es desde la oscuridad, desde el origen hasta las huellas, desde el título. [21]
Las personas que no tienen nada son hermosas. Es recomendable aprovechar la situación para reducir las huellas, es decir, poder verlas y oírlas, y volver a la raíz, que no tiene nombre ni forma. [22]
En "Zhuangzi·Xu Shu", incluso dividió "Zhuangzi" en capítulos internos y externos como distinción: "internamente" habla de la razón y externamente habla de la práctica. "[23] El uso repetido de la obra original de "Cheng" parece haberse convertido en un uso fijo en la metafísica Sui y Tang para describir la relación entre el Tao y las cosas. Por ejemplo, en las "Notas sobre la verdad moral" de Li Rongzai, También se dice: "Sigue Si sigues los principios, estarás atado a libros maravillosos; si sigues las costumbres, perecerás con el polvo. "[24] [25] En el conocimiento teórico de la metafísica en las dinastías Sui y Tang, el "huella" es obvio. El significado de comparar "huella" con "raíz" es que la sutileza del cuerpo maravilloso es difícil de discernir, y se puede ver en todas las cosas visibles. Se puede ver en las "huellas", por lo que la teoría de la metafísica de las dinastías Sui y Tang es ciertamente más refinada y armoniosa que la ontología de la metafísica de las dinastías Wei y Jin <. /p>
La ecuación del Tao con Li en las dinastías Sui y Tang no es un juego de lenguaje sin sentido. El significado es que la racionalidad y la universalidad del Tao se han separado del origen del Tao como base de la bioquímica. La ontología más elevada de todas las cosas. Esto no solo muestra que el "Tao Ben Lun" que enfatizó la metafísica en las dinastías Sui y Tang es diferente del taoísmo original. La "teoría del origen" también significa que continúa siguiendo la ontología metafísica. de las dinastías Wei y Jin, de hecho ha experimentado un cierto grado de transformación teórica, porque este principio, como la ontología más elevada de todas las cosas, ya no será como la metafísica Wei acusada de que la metafísica Jin cayó en el confinamiento del "tú". o “tú”, como dijo Cheng: “No hay estancamiento en los principios, no hay estancamiento, no hay estancamiento. "[26] Reemplazará cualquier paranoia de "ser" o "nada" y se convertirá en la ontología más elevada de todas las cosas. Sin embargo, todavía debemos enfatizar una y otra vez que, aunque los "principios" de la metafísica enfatizados en los Sui y Tang Las dinastías parecieron superar el llamado "ser" y la prohibición de la "nada", pero todavía existe como la ontología más elevada de todas las cosas. Aunque la metafísica de las dinastías Sui y Tang afirmó repetidamente romper el estancamiento y eliminar obstáculos, esto aparentemente. El lema revolucionario no produjo la ontología más elevada (Tao o razón). Es decir, la subversión completa del Tao Te Ching desde la dinastía anterior a Qin. Otro significado del énfasis en la metafísica en las dinastías Sui y Tang es que si el taoísmo. Antes del énfasis en la metafísica en las dinastías Sui y Tang siempre se consideraba el autocultivo como la única forma de convertirse en inmortal, luego, después del énfasis en la metafísica en las dinastías Sui y Tang, la llamada Sabiduría y liberación se han convertido en una parte importante. de la teoría de la cultivación taoísta, porque dado que el Tao es el principio, la cultivación no es tan simple como la vida, sino también una forma indispensable de la teoría de la cultivación taoísta.
Como se mencionó anteriormente, el énfasis en los "principios" de La metafísica de las dinastías Sui y Tang siguió el esencialismo de la metafísica de Wei y Jin. A diferencia de la abstracción y esencialización del Tao en la metafísica de Wei y Jin, en el Tao Te Ching de los taoístas anteriores a Qin, el origen más elevado de la "madre" de. todas las cosas. - Tao es una imagen fluida, vital y vívida, y como fuente bioquímica de todas las cosas, este "Tao" tiene una relación de carne y hueso con todas las cosas. Sin embargo, debido a la metafísica de las dinastías Wei y Jin. Tao abstraído en ontología, este Tao es la raíz de todas las cosas, en esta representación metafísica de conceptos puros, parece un poco seco y vacío.
Así, las dinastías Sui y Tang, que se desarrollaron junto con el esencialismo metafísico de las dinastías Wei y Jin, otorgaron gran importancia a la metafísica y, en última instancia, abstrajeron su doctrina taoísta hasta convertirla en un cascarón sin vida, arrugado y vacío debido a su "tanto metafísica como espiritual". metafísica"? Afortunadamente, debido a la introducción de la teoría del Tao Qi, la profunda metafísica de las dinastías Sui y Tang nos dejó con la respuesta exactamente opuesta.
Hay una afirmación en el Tao Te Ching que dice que "la dedicación conduce a la suavidad", pero Lao Tzu no la desarrolló más. Por el contrario, Zhuangzi estaba mucho más interesado en Qi. En "Zhuangzi", el "qi" no es sólo una sustancia metafórica general, sino también la diferencia entre el yin y el yang. Por ejemplo, en "Autumn Water" se dice: "Está moldeado por el cielo y la tierra, y sufre del Yin y el Yang". Dijo en "Destiny": "La gente de la familia Yin y Yang también está muy enojada". "Alivia el Qi, nutre el Yin y el Yang". Además, Zhuangzi tiende a considerar el Qi como la fuente de todas las cosas:
Todas las cosas son ilusorias cuando son hermosas, malolientes cuando son malas; Por eso es omnipotente, por eso los santos son preciosos. [27]
Mira al principio, no hay nacimiento, no hay nacimiento si no eres discípulo, no hay nacimiento si no eres discípulo, no hay nacimiento si no eres discípulo un discípulo. Entre los diversos fénix, se convierte en Qi, y el Qi toma forma, se deforma y cobra vida. [28]
Tan pronto como las personas nacen, se reúnen. Cuando se reúnen, viven; cuando se dispersan, mueren. [29]
En opinión de Zhuangzi, todas las cosas, incluidas las personas, son transformadas por el Qi. Se reúnen en la vida y se dispersan en la muerte. Incluso creía que "es lo mismo en todo el mundo". En "El Gran Maestro", Zhuangzi dijo: "Para obtener el Tao haciendo trucos, puedes atacar a la madre de Qi". "Zhuangzi" no revela la relación entre Qi y Dao, lo cual es una lástima, pero la identificación de Qi y Dao comenzó en las dinastías Sui y Tang, cuando se enfatizó la metafísica.
Como se mencionó anteriormente, Cheng fue el defensor más decidido de la "verdad" entre los importantes funcionarios metafísicos de las dinastías Sui y Tang, pero incluso la teoría taoísta de Cheng nunca abandonó la teoría espiritual taoísta. En la nota de "Laozi", "¿Puede ser tan suave como un bebé?", Dijo: "Profesional, preciso y profesional". Tong, Tao. A, también. Suave también. Sólo por especialización, suave como el deseo de un bebé. "[30] Aquí, Cheng señala claramente que es lo mismo que Tao; y en "Laozi" Shu, "El Tao es una cosa, pero es sólo un sueño, y es un sueño con imágenes en él. " Dijo:
Hay una imagen en el trance, y hay algo en el trance. Lo que hay dentro es Dios, y lo maravilloso es el nombre. Aunque no es inútil, es muy maravilloso, hay una imagen en él, una imagen, aunque no es una imagen, no es un color sino un color, por lo que hay varios cambios (ahora), por lo que no es una cosa sino una cosa, no un me gusta. pero el gusto no existe, no tiene imagen ni color, pero de ninguna manera es un principio vacío, porque incluso este Tao, que Cheng llamó Miao Li y Li Jing, todavía contiene el origen bioquímico de todo. En la anotación imperial del Tao Te Ching, Xuanzong lo llama además la fuente de vida y transformación de todas las cosas: "La gente sabe que son hijos del Tao y nacen del conflicto, por lo que deben conservar el Tao. puros y no manchados de polvo, y amar y alimentar el espíritu para no ser separados. "[32] Más tarde, Du Guangting simplemente dijo: "Daowu, Zhuozong, el antepasado de Qiankun, incluidos el cielo y la tierra. Tao es invisible, por eso se le puede nombrar. La forma invisible es la forma real; la imagen sin imagen es la imagen real. La inmortalidad innata, informe y evidente por sí misma, sin imágenes y autosuficiente, autocreada sin hacer nada, así es el Gran Camino. "[33]
La importancia de la metafísica en las dinastías Sui y Tang no sólo consideraba a Yuan Qi como la fuente de todas las cosas, sino que también equiparaba el "Qi" con una fuerza o fuerza que promueve el funcionamiento del "Dao". Y este "Qi" El significado de "Tao Qi Lun" de Sima Chengzhen fue desarrollado plenamente en "Sobre la naturaleza de la persuasión", dijo:
Aquellos que están enojados con sus maridos. Tengo pocas palabras, un poco de utilidad es una vida, es demasiado fácil mezclar los elementos. La condensación y la condensación son dos cosas diferentes, por eso la división del cielo y la tierra se basa en la forma. el espíritu [34]
Sima Chengzhen cree que el Qi es el núcleo sutil y el poder del Tao, y cuando este Qi se mueve como el núcleo y el poder del Tao, el Tao se ha convertido en una fuerza dinámica que le permite al Tao actuar. generar Tai Chi bajo el impulso del Qi y luego transformar todas las cosas en el mundo, ya sea que el Qi sea el material de todas las cosas o la fuerza impulsora de todas las cosas, ha recibido considerable atención en la profunda metafísica de las dinastías Sui y Tang. "Tao" y "Qi" son consistentes, lo que tiene una base teórica.
Por lo tanto, aunque enfatizaron la metafísica en las dinastías Sui y Tang, nunca abandonaron la utilización bioquímica de este maravilloso libro "Tao Te Ching". Por lo tanto, este "Tao" que se había secado y adelgazado en las recomendaciones metafísicas de los conceptos puros en la metafísica Wei y Jin se reactivó y fluyó en la teoría del Tao Qi de las dinastías Sui y Tang. Hasta cierto punto, esto es cierto.
Hay una imagen en el trance, y hay algo en el trance. Si no hay verdad, debe haber verdad. Es extremadamente misteriosa y profunda. Un yuan lo corta todo, las tres imágenes se abren y todas las cosas generan dos qi. [35]
Tao Bao, Cheng Yuan se divide en dos rituales, los dos rituales se dividen en tres talentos y los tres talentos se dividen en cinco elementos, que se convierten en todas las cosas. 【36】Cuando el Tao se mueve, se genera la energía del conflicto y la armonía. Hay una manera de generarlo, pero está incompleta. [37]
Sin embargo, el énfasis en la metafísica en las dinastías Sui y Tang era diferente del del taoísmo primitivo, porque el significado de "Tao" como fuente de la bioquímica es el contenido completo del Tao. Como se mencionó anteriormente, el énfasis en la metafísica en las dinastías Sui y Tang fue propuesto nuevamente después de la ontología de la metafísica en las dinastías Wei y Jin. En otras palabras, en la metafísica y el taoísmo de Sui y Tang, la teoría del origen y la ontología coexistieron al mismo tiempo. De esta manera, el énfasis en la metafísica durante las dinastías Sui y Tang inevitablemente encontraría un dilema teórico que ni el taoísmo anterior a Qin ni la metafísica Wei-Jin habían enfrentado jamás: es decir, ¿cuál de estas dos teorías taoístas es más suprema? ¿O ambos son igualmente importantes? Cheng se mantuvo en el punto de vista de enfatizar la metafísica y utilizó la teoría de las huellas originales para resolver este problema:
El libro más maravilloso, el cuerpo es único, hay huellas que se pueden seguir de este libro y brilla por completo. de vitalidad. Cambia de vitalidad a yin y yang, por lo que el yang qi se eleva hacia el cielo y el yin qi desciende a la tierra. 2. El Qi sube y baja, el Qi es una persona. Tres talentos, de ellos nace todo. [38]
En opinión de Cheng, aunque el Tao puede equipararse con la vitalidad cuando genera y transforma todas las cosas, después de todo se puede rastrear, por lo tanto, esta función bioquímica sólo se puede rastrear hasta las escrituras taoístas. que están relacionados con la "razón". Un estado comparativamente elocuente. En este juicio sobre los orígenes y las huellas, la distinción entre la teoría de la verdad y la teoría del Tao Qi es evidente por sí misma. Du Guangting, un maestro de la metafísica, elaboró este punto más claramente en "Tao De Jing Guang Sheng Ren Yi":
Uno de los campos bioquímicos está dentro de los dos qi, y el yin y el yang también están en el Tao; en segundo lugar, está el reino maravilloso, a excepción de los dos qi, no es de extrañar que el tercer reino maravilloso esté fuera de él; lo maravilloso, se condensará y transformará en cosas. Hay cuatro maravillas, es decir, en el reino del Tao, ni ricos ni pobres. [39]
Aunque la metafísica de Sui y Tang no rechazó la teoría del Dao Qi, fue difícil para la metafísica de Sui y Tang elevar la teoría aparentemente "existente" del Dao Qi a un reino realista. Por lo tanto, es un método más conveniente combinar la teoría del Dao Qi con la teoría de la verdad utilizando la teoría del origen o la teoría de los cuatro puntos. Esta reconciliación basada en la postura metafísica hizo que el taoísmo Sui y Tang se centraran en la metafísica. Es necesario enfatizarlo nuevamente: desde la "teoría del origen" del taoísmo anterior a Qin hasta la "teoría esencial" de la metafísica de Wei y Jin, y finalmente a la teoría de la "ontología del origen" de la metafísica Sui y Tang, la postura básica de El pensamiento taoísta nunca ha sido abandonado, y este aspecto del pensamiento taoísta nunca ha sido abandonado. Esta posición básica es sin duda contraria al espíritu básico del antiesencialismo en el budismo, especialmente en el pensamiento de la escuela secundaria.
Notas:
-
[1] "Capítulo 40 de Laozi"
[2] "Capítulo 14 de Laozi" "
[3] He Lin y Wang Taiqing tradujeron "Conferencias sobre la historia de la filosofía y la filosofía china", página 131, Beijing: The Commercial Press 1995.
[4] Principios morales fue compilado por Xuande y citado de "Tao Zang" Volumen 1, Volumen 13, página 361.
[5] P.24 63 "Clásico Internacional" Volumen 4, "Tao Ling Huo".
[6] "Moral Truth" Volumen 4, "Tao Zang" Volumen XI, página 775.
[7] "Tao Zang" Volumen 14, página 338.
[8] Yin Shun: "On Today's Madhyamaka" págs. 199-200, Taipei: Zhengwen Publishing House, 1992 edición revisada 1.
[9] "Verdad moral" Volumen 4, "Obras completas taoístas" Volumen 13, página 407.
[10] "Moral Truth" Volumen 1, "Tao Zang" Volumen 13, página 360.
[11] Xuande editó "Tao Zang", Volumen 12, Volumen 13, página 457.
[12] "Moral Truth" Volumen 4, "Tao Zang" Volumen XI, página 775.
[13] "Diez tipos de taoísmo" en la página 502 del segundo volumen de "Tao Te Ching Yi" de Meng, Chengdu: Bashu Book Company, 2001.
[14] "Zhuangzi·Heaven and Earth", "Comentario recopilado de Zhuangzi" de Guo Qingfan, volumen 2, página 405.
[15] En el volumen de "Tao Te Ching Yi Shu", se compilan diez tipos de libros taoístas en la página 367.
[16] Volumen 3, Volumen 13, Página 358 de "Tao Zang" editado por Liu De.
[17] Volumen 8 de “Yushu Tao Te Ching”, Volumen 11 de “Tao Zang”, página 793.
[18] La verdad moral es universalmente sabia, "Tao Zang" Volumen 1, Volumen 14, página 311.
[19] Tao Zang Volumen 24, página 804.
[20] "Zhuangzi·Zhibeiyou" es escaso, escrito por Guo Qingfan en la "Historia recopilada de Zhuangzi", volumen 3, página 751.
[21] En el volumen de "Daodejing Yishu", la "Recopilación de diez técnicas taoístas" está en la página 376.
[22] Volumen "Tao De Jing Yi Shu", Xiao "Tao Shi" página 403.
[23] Volumen 1 de "Historia recopilada de Zhuangzi" escrito por Guo Qingfan, página 6.
[24] “Notas sobre verdades morales”, “Tao Zang”, Volumen 14, Página 380.
[25] "Sutra de la liberación moral" Volumen 1, "Tao Zang" Volumen XI, página 750.
[26] Volumen "Daodejing Yishu", "Diez tipos de libros taoístas", página 377.
[27] "Zhuangzi·Zhibeiyou".
[28] "Zhuangzi·Bliss".
[29] "Zhuangzi·Zhibeiyou".
[30] Volumen "Tao Te Ching Yi Shu", "Diez tipos de libros taoístas", página 394.
[31] En el volumen de "Tao Te Ching Yi Shu", la página 418 recopila y corrige diez tipos de libros taoístas.
[32] "Sutra de la liberación moral" Volumen 7, "Tao Zang" Volumen XI, página 789.
[33] Notas sobre "El Sutra del cambio de calma de Laozi", Volumen 17 de "Tao Zang", página 183.
[34] "Tao Zang" Volumen 18, página 447.
[35] "Tao Te Ching" editado por Xuande, Volumen 12, "Tao Zang" Volumen 13, página 457.
[36] "Tai Shang Laojun dijo que siempre ha estado tranquilo y calmado", "Tao Zang" Volumen 17, página 184.
[37] "Notas sobre la verdad moral imperial" Volumen 1, "Tao Zang" Volumen XI, página 717.
[38] "Verdad moral" Volumen 12, "Obras completas taoístas" Volumen 13, página 457.
[39] "Tao Te Ching Guangxian Renyi" Volumen 21, "Tao Zang" Volumen 14, página 415.