Entre las falacias para comprender el significado original del Sexto Patriarca, la más típica es el poema de cinco caracteres escrito por el Primer Ministro en la partición oeste del Antiguo Templo de Huangmei, que dice: "El árbol bodhi no tiene árbol, el espejo No es un soporte y no hay nada. ¿Dónde se puede generar polvo?" Cualquiera que tenga un poco de conocimiento del budismo zen. Cualquier persona interesada está familiarizada con él y con la leyenda detrás de él. Pero la historia de "El poema del sexto patriarca y el Dharma de pago de los cinco patriarcas" es como la alusión de "Sonriendo a las flores". Sólo tiene un significado religioso pero no un significado histórico. Es un medio para deificar la religión. El poema de cinco caracteres "El conocimiento del Dharma del Sexto Patriarca" es una falacia que se ha transmitido a través de los siglos. Si nos remontamos a sus raíces, la base más original de este libro es la edición Huixin del Tan Sutra. Entre las docenas de escrituras de altar que circularon a lo largo de los siglos, sólo cuatro son verdaderamente representativas, a saber: "Fa Hai Shu" (versión Dunhuang, 12.000 palabras) a principios de la dinastía Tang, y "Xi Xin Shu" (14.000 palabras) a finales de la dinastía Tang. Dinastía Tang, "Song Qi Shu" de la dinastía Song del Norte (más de 20.000 palabras) y "Zong Baoshu" de la dinastía Yuan (más de 20.000 palabras). Independientemente de la edad o la cantidad de palabras, se puede inferir que Fahai a principios de la dinastía Tang es la más creíble de todas las versiones. En la primera versión de "Fahaiben", el verdadero rostro de este poema es: "El árbol bodhi no tiene árbol y el espejo no tiene soporte. La naturaleza de Buda siempre es pura, ¿dónde está el polvo a finales de la dinastía Tang?" , Huixin tomó la iniciativa en alterar la letra y agregó una frase "No había nada". Debido a esto, Qi Matsumoto y Zongbao transmitieron letras tan falsas de generación en generación. Independientemente de si este poema en la "Edición Fahai" es también una invención, al menos el tema que expresa es consistente con Huineng Chan ("Edición Fahai" también incluye un poema: "El corazón es un árbol bodhi, un espejo y en el espejo "Puro, ¿dónde está el polvo?" El significado es ambiguo, debe ser Yanwen). Huixin cambió "La naturaleza de Buda es siempre pura" a "originalmente inexistente", lo que se puede decir que es lo opuesto a lo que dijo. Obviamente distorsionó el significado original del Sexto Patriarca, lo que hizo que aquellos que no pidieron lo entendieran. el significado del texto, y formó un eterno malentendido de los pensamientos Zen de Huineng. Ya en la dinastía Song, el maestro zen Huang Long cuestionó si los poemas falsos estaban hechos de la nada, diciendo: "El Sexto Patriarca no tenía marido en ese momento, y miles de personas pintaron sus propias paredes. No había nada, pero estaban recibió un cuenco de caridad". Wu Xin también pensó erróneamente que "originalmente "Nada" eran las palabras exactas de Huineng, por lo que lo ridiculizó y lo acusó de palabras y hechos inconsistentes. De hecho, el Sexto Patriarca abogaba claramente por "apuntar directamente al corazón humano y considerar la naturaleza como Buda" y "todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda". ¿Cómo pueden negar la naturaleza búdica misma y defender "nada"? El llamado "bambú verde" es todo Dharmakaya; la melancólica flor amarilla no es más que Prajna, que es la mejor nota a pie de página de la teoría de la "verdad como origen" que Hui Neng cree firmemente en la naturaleza de Buda (es decir, la sinceridad). , verdad) es la matanza total del mundo y recorre todas las cosas del mundo. De hecho, no está "vacío", sino "allí". La diferencia entre todos los seres vivos radica en sus facultades contundentes, y la iluminación llega temprano y tarde (hay un dicho que dice que "todos los seres vivos son Budas, y los Budas son todos seres vivos"), por lo que nunca negará fundamentalmente todas las cosas en el universo y creer que "todas las cosas están vacías". Entonces, ¿de dónde viene la frase "no había nada"? De hecho, la intención original de la manipulación de Huixin puede ser acercarse al pensamiento de Prajna. Prajna (Tres Tratados) defiende la "naturaleza vacía", diciendo que hay todas las cosas en el universo, sólo ilusiones y no "naturaleza propia". El "origen dependiente, el vacío propio" es la teoría de la "naturaleza vacía". Hay "dieciocho vacíos" en la teoría de la sabiduría, hay una teoría de los "veinte vacíos" en el Prajna clásico. El sistema Prajna, que no es ni humilde ni arrogante, no está "vacío". Lo que está "vacío" es sólo la naturaleza de todas las cosas, y aún reconoce la existencia de los fenómenos. Por lo tanto, el concepto de "nada" no sólo distorsiona "la verdad es el origen", sino que también distorsiona "el origen del vacío". Se puede decir que es un error y un malentendido fundamental de la naturaleza de Buda. Es precisamente por el mismo malentendido que se ha criticado la llamada "no existencia previa" y la "ubicuidad" entre las seis escuelas y las siete escuelas de Prajna en la dinastía Jin. De hecho, desde que Kumarajiva tradujo un gran número de escrituras budistas Prajna (Tres Sutras), la teoría de la "naturaleza y el vacío" ha sido probada, y la teoría del "vacío sin cuerpo" ha sido eliminada por la historia. El manipulador del Tantra Sutra añadió la frase "ninguno originalmente", lo que obviamente fue un error estúpido. Y el pensamiento llamado "sin previo" obviamente no escapa a las huellas del credo y la metafísica taoístas. Precisamente porque el Sexto Patriarca creía en la "existencia" de la naturaleza búdica, era lógico aceptar el ritual de la tolerancia. La sabiduría de cambiar la apariencia para el propio uso debe ser difamada por el budismo (ganar calumnia, perder calumnia, bromear calumnia, violar calumnia). Si la teoría del Sexto Patriarca sobre la naturaleza búdica se mezcla con el budismo Prajna, equivale a confundir el pensamiento Prajna con el pensamiento del Nirvana, equiparar a Wu con el budismo Nagarjuna y confundir la secta Tiantai con la secta Sanlu. Mirando hacia atrás, la frase "La naturaleza de Buda es siempre pura" en Haiben es completamente consistente con la teoría del Sexto Patriarca sobre la naturaleza de Buda. Independientemente de si proviene de boca del Sexto Patriarca, al menos es apropiado en un sentido religioso. El Tan Sutra fue escrito originalmente como un manuscrito, e incluso a la versión más antigua de Fahai inevitablemente se le agregaron ramas y obras. Muchos detalles son dignos de consideración.
Una vez que comparamos varias versiones, podemos ver el contexto histórico de la adaptación. Para poner otro ejemplo, el Tan Sutra menciona repetidamente el Sutra del Diamante, que en realidad es un Prajna Sutra con un tema diferente al del Tan Sutra. ¿Por qué? En última instancia, es para la autoridad religiosa, razón por la cual el Tan Sutra menciona a los veintiocho patriarcas de Occidente y a los seis patriarcas de Oriente, para declarar al mundo que, aunque el budismo Tianzhu ha sido sinizado, sigue siendo auténtico. El Sexto Patriarca citó el Sutra del Diamante sólo para tomar prestado este signo, y no quedó realmente convencido. La enseñanza de Huineng es “Yo infundo el Vajra” en lugar de “El Vajra me infunde”, por lo que a veces no tengo muy claros los detalles del texto del Tantra Sutra. De hecho, el Tan Sutra, considerado un clásico del budismo zen, está lleno de palabras y hechos fabricados con fines propagandísticos (como la profecía de "una flor y cinco hojas". Aspereza que es increíble. En términos generales, los primeros 33 versos son registros de la creación de Huineng durante su vida, mientras que los últimos 34 versos son apéndices, que son aún menos creíbles. Incluso el Fa Haiben más antiguo hasta ahora no está necesariamente exento de procesamiento y embellecimiento. "Tanjing Kao" de Hu Shi cuestionó fundamentalmente su autenticidad, tratando de demostrar que "Tanjing" en realidad fue escrito por cierto santuario y parecía tener sus propias razones.
Buscando adopción