Otro de los alumnos de Husserl fue Jean-Paul Sartre (1905-1980). No sólo fue uno de los filósofos más importantes del siglo XX, sino que también fue ensayista, novelista y dramaturgo. Sus primeros pensamientos filosóficos se reflejan en su novela Náuseas (1938), las monografías "La trascendencia del yo" (1936) y "El ser y la nada" (1943), y el ensayo "El existencialismo como doctrina de la humanidad" (1946). . En estas obras podemos ver no sólo la influencia de Husserl, sino también la influencia de Heidegger y Kierkegaard.
Primero, echemos un vistazo a la teoría de la conciencia de Sartre. Sartre aprendió de Husserl que la conciencia es siempre referencial, es decir, siempre apunta más allá de sí misma hacia un objeto. La "conciencia no reflexiva" es la conciencia que precede a la reflexión o al pensamiento racional. Cuando leo una novela, el objeto de mi "conciencia no reflexiva" es el héroe de la novela; cuando corro para tomar el tranvía, el objeto de mi conciencia no reflexiva es "el tranvía que quiero tomar". En la conciencia no reflexiva no existe ningún yo en absoluto y el "yo" no puede encontrarse en absoluto; sólo existen los objetos del "yo", como Don Quijote o el tranvía. La conciencia reflexiva es la conciencia que reflexiona sobre sí misma. Sartre creía (al contrario de Descartes) que el yo, o "yo", sólo puede encontrarse en la "conciencia reflexiva". El yo, o "yo", no sólo se descubre en la conciencia reflexiva, sino que en parte se crea en la conciencia reflexiva.
Una vez que estudiamos la conciencia fenomenológicamente (la suspendemos para que se convierta en objeto de la conciencia reflexiva), descubrimos que la conciencia es "una actividad espontánea aterradora... impersonal, en la que los pensamientos van y vienen según sus deseos más que los nuestros, Sartre creía que esta actividad espontánea era una libertad paralizante y que su contemplación conduciría a un dolor insoportable. Nos esforzamos activamente por imponer orden a esta libre espontaneidad y, cuando no lo logramos, la neurosis y la locura. resultado
Sartre mencionó una vez el ejemplo de una mujer que estaba aterrorizada de que su marido saliera de casa para ir a trabajar porque temía que si él se iba, ella se sentaría desnuda junto a la ventana como una prostituta. ella sabía que era libre de hacer eso. Tenía miedo de hacer esto. Este tema está inspirado en la explicación del miedo de Kierkegaard. Cuando Dios le dijo a Adán que no comiera la manzana, Adán sabía que podía comer la manzana. que si podía comerse la manzana, podía. Es decir, experimentó la libertad como miedo.
A veces, como la mujer, el orden que le impusimos a la conciencia se derrumba, y la conciencia nos muestra la terrible actividad espontánea que originalmente tenía. Como forma de pensamiento filosófico, Husserl alguna vez suspendió todas las creencias y el "sentido común", pero Sartre descubrió que la suspensión puede irrumpir en nosotros cuando no lo esperamos en absoluto, no como una forma de pensar filosófica, sino como una forma de pensar filosófica. una crisis de conciencia, mientras miramos hacia el abismo. A veces, de repente sentirás la necesidad de saltar hacia él.
Este tipo de crisis de conciencia le sucedió al "héroe" Rocantin en la novela "Náuseas" de Sartre. , cuando estaba sentado en el parque, sentado en un banco, mirando las raíces enredadas de un castaño, y experimentando una suspensión espontánea, lo que demostraba que Husserl se equivocaba al suponer que la suspensión sólo podía realizarse con fines filosóficos.
De repente, todas las suposiciones originales se derrumbaron y el árbol que vio ya no era un árbol, sino una "cosa negra, nudosa, desnuda y pastosa, "como derretida, suave, terrible". existencia desnuda, abominable, aterradora". Y de repente, se le presentó la existencia del árbol. Rocantin descubrió que esa existencia, como si estuviera en la conciencia. Los racionalistas Spinoza y Leibniz estaban equivocados. No sólo la existencia no es inevitable. , y sigue siendo absurdo, lejos de tener una "razón suficiente" para la existencia del Ser, no hay razón alguna para su existencia.
El existencialista sartreano descubre así que su propia existencia es un resto en un mundo absurdo. Pero los humanos existen. Sin su propio permiso, son arrojados a un mundo sin sentido. ¿Cuál es la relación entre los humanos y este mundo?
La forma más importante de esta relación es la relación de "cuestionamiento". Al hacer preguntas sobre el mundo, revelo el vacío que existe. Cuando busco a Pierre en el café y descubro que no está allí, revelo la nada de la realidad. (La ausencia de Pierre era real.)
De la misma manera, descubrí otro vacío que me separaba de mí mismo. Hay un vacío entre mi pasado y yo (no soy quien era) y entre mi futuro y yo (no soy quien soy ahora).
Esta comprensión una vez más me hizo darme cuenta de que "Me tengo a mí mismo esperándome en el futuro, y el dolor es el miedo de no poder encontrarme allí, el miedo de ya ni siquiera desear estar allí". ". Este dolor surge del descubrimiento de que mi yo no es una entidad estable y confiable que persiste a través del tiempo, sino que es una creación que debo hacer y recrear momento a momento;
No sólo debo crearme a mí mismo, sino que debo crear mi mundo. Hago esto dando valor al mundo. La visión anterior de Sartre sobre la libertad sostenía que existían varios valores antes de mi libertad. Estoy situado entre estos valores y mi libertad consiste en la capacidad de elegir entre estos valores preexistentes. Según Sartre, en libertad doy valor a ciertos aspectos del mundo eligiéndolo. La libertad existe antes que los valores. La vida no tiene ningún significado ni valor excepto el que yo le doy. En última instancia, mis elecciones de valores son indefendibles porque no existen valores eternos (platónicos), ninguna ley (de Moisés) ni ninguna Biblia que pueda usarse para justificar mis elecciones. En definitiva, ningún conjunto de valores es objetivamente más valioso que otro. Este descubrimiento provocó más dolor (¡por supuesto que sí!).
Mi libertad ciertamente no es absoluta. La conciencia encuentra lo "fáctico" (lo que no se puede cambiar) en la existencia. Si una roca cae en mi camino, no puedo cambiar el hecho de que está ahí y no puedo atravesarla. Pero soy libre de interpretar lo que significa para mí "estar ahí". Podría significar un obstáculo a superar, podría significar un retroceso en mi objetivo de alcanzar la cima de la montaña, o podría interpretarlo como un objeto de apreciación estética, o un espécimen científico.
Sartre llama a la interpretación de la facticidad una "situación". Explicar la factualidad es crear un mundo en el que habitar. Siempre estoy “en la situación” y siempre soy libre de crear el mundo. De hecho, el gran dolor de mi libertad a este respecto es que es la base del valor pero no tiene base propia.
La mayoría de las personas crean el mundo basándose en "malas creencias". Es decir, en lugar de afrontar sus responsabilidades y libertades, las personas las niegan, o las atribuyen a otros, al destino o "a quienes están en el poder", evadiéndolas.
Pero de buena fe no hay culpa. No podemos culpar a nuestra educación, a nuestros padres, a nuestra pobreza (o riqueza) o a los “tiempos difíciles” porque somos los únicos que determinamos el significado que estas cosas tienen para nosotros.
Siempre somos libres porque siempre hay una alternativa: la última alternativa es la muerte. Si no me pego un tiro, entonces elijo alguna alternativa a la muerte.
Un problema importante con nuestra experiencia de libertad es que debemos encontrar otros seres libres. Cuando otra persona me mira y me convierte en objeto de su mirada, la unidad que he impuesto a mi conciencia se rompe en un instante. Sólo mirándolo y convirtiéndolo en mi objeto podría recuperar mi yo. (Esto es similar a la relación amo-esclavo de Hegel, pero no hay ninguna síntesis posible aquí.) Sartre dijo: "El infierno son los demás".
La filosofía de Sartre termina con esto, y muchos filósofos creen que esto es un pesimismo que refleja la difícil situación de la humanidad en el mundo moderno. Sartre negó ser pesimista. En cambio, convierte a cada uno de nosotros en un héroe.
Los seres humanos auténticos saben que todas sus acciones son, en última instancia, insignificantes frente al absurdo de la muerte y la supervivencia, pero ella aun así elige perseverar. Como Dios, ella creó mundo tras mundo. Como Sísifo, empujaba su roca cuesta arriba todos los días sin excusa ni queja. Después de todo, era su roca. Ella lo creó.