1.1 La "unidad de la naturaleza y el hombre" oriental y la "dicotomía entre sujeto y objeto" occidental
Hay No hay duda de que las visiones oriental y occidental de la naturaleza son sin duda la base de los dos puntos de vista anteriores.
China ha sido un país agrícola tradicional desde la antigüedad. Se dice que "depende del cielo para alimentarse". La agricultura, la tierra y los medios de vida de la gente están estrechamente relacionados y forman la esencia de la cultura china de "armonía entre el hombre y la naturaleza". Es decir, el hombre y la naturaleza son considerados como un todo armonioso y unificado, y la cultura y el destino humanos están naturalmente unificados. "Cielo" se refiere al mundo objetivo fuera de los seres humanos, es decir, la naturaleza. "Humano" se refiere a los seres humanos o la sociedad humana. Éste es el significado del llamado "suceso entre el cielo y el hombre". China y Occidente tienen diferentes enfoques para comprender la relación entre los seres humanos y la naturaleza. Si Occidente enfatiza los opuestos y la transformación y conquista de la naturaleza por parte del hombre, entonces la filosofía china enfatiza la unidad de la naturaleza y el hombre, y el respeto y la coordinación del hombre con la naturaleza. Aquí son típicos los pensamientos taoístas y confucianos.
El objetivo principal del pensamiento taoísta sobre la unidad de la naturaleza y el hombre es respetar la naturaleza, oponerse a la interferencia con la naturaleza y perseguir la obediencia a la naturaleza. Laozi dijo: "La gente debe seguir a la tierra, la tierra debe seguir al cielo, el cielo debe seguir al Tao y el Tao es natural. Él cree que las personas, la tierra y el cielo están unificados en el "Tao" y el ". Tao" es natural, por lo que la gente debe seguir la naturaleza y no deliberadamente. Me opongo a la artificialidad, por eso desprecio el conocimiento y las habilidades. El núcleo de la visión de Lao Tse sobre la naturaleza es "todo incluido" y regresar a la simplicidad es su estado ideal. Zhuangzi, por otra parte, elogió la grandeza de la naturaleza y se compadeció de la insignificancia de los seres humanos. "Zhuangzi Waipian" dijo: "Donde está el cielo, está el camino de la humanidad. Los que son respetados sin hacer nada son el camino del cielo; los que están cansados son el camino de la humanidad". y el camino de la humanidad está cansado. Zhuangzi abogó por "no utilizar el corazón para contribuir al Tao y no utilizar a las personas para ayudar a la naturaleza", es decir, no utilizar el poder humano para cambiar la naturaleza, lo cual es muy diferente de la visión europea moderna de la naturaleza. Zhuangzi cree que un santo verdaderamente cultivado no participa en el proceso de creación natural, sino que obedece a la naturaleza y muere a voluntad. Esto significa que el hombre y la naturaleza son uno. Si insiste en hacer una cosa, al final obtendrá malos resultados. La teoría taoísta de la unidad de la naturaleza y el hombre es pasiva e inactiva. En la relación entre el cielo y el hombre, es obvio respetar el cielo y restringir al hombre. Sin embargo, Zhuangzi propuso claramente la unidad de la naturaleza y el hombre, y defendió la unidad de la naturaleza y el hombre, lo que demuestra que hay muchos factores razonables en su pensamiento pasivo e inactivo.
La idea del confucianismo sobre la unidad de la naturaleza y el hombre es mucho más positiva que la del taoísmo. La teoría taoísta de la unidad de la naturaleza y el hombre elimina por completo la acción humana y no hace nada para afectar la naturaleza. Aunque la teoría confuciana de la unidad de la naturaleza y el hombre también se basa en el cielo, no niega la existencia independiente del hombre, sino que aboga por que las personas sean activas y prometedoras. Mencio propuso: "Aquellos que hacen todo lo posible conocen su propia naturaleza; conocer su naturaleza significa conocer su naturaleza". Él cree que los seres humanos están conectados con la naturaleza y que la bondad humana es innata. Si conoces tu propia bondad, podrás conocer el cielo. Los seres humanos y todas las cosas en el cielo y en la tierra son un todo unificado. Requiere que a través de la exploración del corazón y la esencia del sujeto, pueda alcanzar el estado de "conectarse con el mundo". Zhang Zai, de la dinastía Song del Norte, propuso la idea del monismo Qi. La dinastía Song Cheng creía que las personas y el mundo son uno y que "no hay necesidad de hablar juntos". Zhu, un representante del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming, dijo: "Li también es el camino metafísico, y la biología también es la base". Wang Yangming, un representante del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming, dijo. : "El mundo y todas las cosas son uno con los seres humanos, y la esencia de la iluminación es el corazón humano". Todos siguen los principios de las relaciones humanas. En un sentido moral, expone la idea de la unidad de la naturaleza y. hombre, tomándolo como una filosofía de vida, persiguiendo una trascendencia interior de la moralidad y realizando la unidad armoniosa del cielo, los principios y la naturaleza humana. Sin embargo, a partir de esta teoría del significado moral de las relaciones humanas, todavía podemos vislumbrar su visión razonable de defender la armonía y la unidad del hombre y la naturaleza. Por supuesto, este tipo de armonía entre el hombre y la naturaleza no se puede lograr utilizando el conocimiento científico para comprender la naturaleza.
En general, los pensadores chinos antiguos siempre han tenido un sentido de misterio sobre la naturaleza. Rara vez mencionaron la comprensión y transformación de la naturaleza, sino que se basaban principalmente en la exploración del sujeto interior del ser humano. Al promover la masculinidad suprema en el corazón del sujeto, el santo creía que podría lograr la unidad con el cielo y la tierra.
La llamada dicotomía sujeto y objeto hace referencia a la dicotomía entre sujeto y objeto, pensamiento y existencia, y hombre y naturaleza. En los círculos ideológicos occidentales, la dicotomía sujeto-objeto ha sido dominante durante mucho tiempo. En la filosofía griega antigua, sujeto y objeto, mente y naturaleza son uno. Descartes creó el principio filosófico dominante de "dicotomía entre sujeto y objeto" y creó un nuevo sistema filosófico que era completamente diferente al de la antigua Grecia. Según Descartes, existen dos tipos de entidades: una es el alma o mente, espíritu y yo (estos conceptos son sinónimos de él), cuya esencia es poder pensar sin extensión, la otra son las entidades materiales, incluido el humano; Cuerpo, cuya esencia es la capacidad de pensar sin extensión. La esencia se extiende y no se puede pensar. No sólo las dos entidades son diferentes en naturaleza, sino que sus funciones y propiedades también son diferentes.
De esta manera, Descartes opuso lo subjetivo y objetivo, lo espiritual y lo material, y aquí comenzó el pensamiento dualista de la filosofía occidental.
Cuando sujeto y objeto, espíritu y materia se dividen en dos, inevitablemente surgirá una pregunta en la relación entre el hombre y el mundo, es decir, ¿cómo entra el sujeto en el objeto y comprende el objeto? ¿Cómo puede el espíritu captar o conocer una esencia esencialmente no espiritual?
Francis Bacon abogó firmemente por el desarrollo de las ciencias naturales. Propuso: "El conocimiento humano y el poder humano son uno"; "El camino del poder humano y el camino del conocimiento humano son cercanos y casi iguales". Alienta a las personas a desarrollar la ciencia y la tecnología y mejorar la capacidad de los seres humanos para conquistar la naturaleza. Capacidad de establecer el dominio humano sobre la naturaleza. En la filosofía de Kant, la relación entre el hombre y la naturaleza, entre el sujeto y el objeto se considera una relación legislativa: "legislación natural artificial", "la legislación suprema de la naturaleza debe existir en nuestro corazón, es decir, en nuestra razón. No existe Necesitamos basarnos en la experiencia para encontrar las leyes universales de la naturaleza. Por el contrario, debemos encontrar la naturaleza basándonos en las leyes universales de la naturaleza y a partir de las condiciones posibles de la experiencia en nuestra sensibilidad y razón. Creía que la relación del hombre con la naturaleza externa es autónoma y dinámica, aunque los materialistas creen que la conciencia no puede determinar la materia. Hegel escribió en un tono extremadamente optimista: "No importa qué fuerzas ejerza y utilice la naturaleza sobre las personas (frío, bestias, fuego y agua), las personas siempre encontrarán maneras de lidiar con estas fuerzas, y obtendrán estos medios de la naturaleza misma. naturaleza contra la naturaleza misma”. Feuerbach integró la teología en las humanidades. En su opinión, el ser humano puede conquistarlo todo y obtener cualquier riqueza que necesite. Desde una perspectiva histórica, lo que anhelamos en el pasado se puede obtener ahora; lo que no podemos obtener ahora, siempre se podrá obtener en el futuro.
En resumen, la visión occidental moderna de la comprensión de la naturaleza de la relación entre el hombre y la naturaleza tiene las siguientes características: Primero, la división entre sujeto y objeto. Se cree que el espíritu y la materia, el sujeto y el objeto, el hombre y la naturaleza son dos campos fundamentalmente diferentes, lo que lleva a la pregunta de cómo el sujeto entiende el objeto y cómo el ser humano conquista una naturaleza diferente a él. En segundo lugar, promover la supremacía de la razón humana o la omnipotencia de las ciencias naturales. Se cree que los seres humanos tienen una capacidad ilimitada para conquistar y transformar la naturaleza apoyándose en la ciencia y la racionalidad, y la naturaleza es sólo el objeto de la conquista y transformación humana. Aunque el poder personal específico es limitado, el poder humano es ilimitado. En el proceso de cambio de la naturaleza, las dificultades que la gente no puede superar hoy se superarán en el futuro.
1.2 Razones de las diferencias entre la visión china y occidental de la naturaleza
El entorno geográfico afecta la visión de la naturaleza
En el centro de mi país hay una llanura irrigada por el Río Yangtze y Río Amarillo, con tierras fértiles y un clima templado Apto para plantaciones agrícolas. El pueblo que se estableció en China formó gradualmente una nación agrícola. Mientras respeten los cambios climáticos estacionales y siembren y cosechen a tiempo, tendrán suficiente comida y ropa. El entorno circundante no es propicio para la reproducción a gran escala de poblaciones heterogéneas, por lo que no puede competir con la "hegemonía poblacional" de las Llanuras Centrales. Incluso si hay un cambio de dinastía imperial o una invasión de razas extranjeras, no hay necesidad de preocuparse por ser asimilado por la heterogénea población y cultura circundante. Los chinos están bastante satisfechos con este entorno natural, por lo que han formado el concepto de adorar la naturaleza y rendirse a ella. En China, cuando ocasionalmente ocurren desastres naturales, lo primero que piensa la gente es rezar a los dioses en lugar de luchar contra ellos. El dios aquí es el representante de la naturaleza en la mente de la gente. Dado que China suele tener buen tiempo, los desastres suelen pasar rápidamente. En este momento, la gente pensará que sus oraciones han sido recompensadas, lo que contribuye aún más a la formación de esta visión de la naturaleza. Debido a su adoración a la naturaleza, los chinos la imitan en todos los aspectos.
El entorno natural en Europa es mucho peor. En primer lugar, Europa tiene pocas llanuras y muchas montañas. En segundo lugar, el clima en Europa es frío. No fue hasta que la Edad del Hielo Cuaternario comenzó a calentarse, hace 20.000 años, que el continente europeo quedó cubierto de hielo y nieve. En un entorno así, por no hablar de la agricultura, incluso la cría de animales es muy difícil. De modo que los humanos que se asentaron en Europa buscaban principalmente democracias. En sus mentes, la naturaleza se encarna fácilmente en cada oveja, ciervo, lobo o leopardo. Su relación con la naturaleza es la de comer y ser comido. Si quieres sobrevivir, debes luchar contra la naturaleza y ganar. Cualquier oración a la naturaleza quedará sin respuesta. En tercer lugar, la mayoría de los climas de Europa son clima marítimo templado, clima mediterráneo y clima continental templado. El clima marítimo templado se limita al Reino Unido y el norte de Europa. En cierto sentido, no puede considerarse como el lugar de nacimiento del pensamiento cultural europeo. El clima mediterráneo de Grecia y el clima continental templado de Alemania, representativos de la filosofía europea, hacen que estas zonas sean ricas en calor pero extremadamente secas en verano y lluviosas y deficientes en calor en invierno. Estos países nunca han sido países tradicionalmente agrícolas.
En cuarto lugar, aunque Europa está compuesta principalmente de llanuras, también tiene muchas cadenas montañosas, ya sean las montañas de la península balcánica o los Alpes, Europa está dividida en pequeñas llanuras. Esto llevó a que varias ciudades-estado dependieran de las montañas circundantes para defenderse, pero debido a las restricciones del interior y de la población, no pudieron elevarse rápidamente. La derrota de Napoleón y la dificultad de la unificación italiana ilustran sin duda la gran dificultad de la unificación europea. De esta manera, diferentes naturalezas objetivas crean visiones completamente diferentes de la naturaleza. Hay algunas opiniones contradictorias en la visión europea de la naturaleza. Por un lado está el miedo a la naturaleza. Esta idea se manifiesta en forma de religión. Los cristianos creen que todo en la naturaleza fue creado por Dios. Es algo que los humanos nunca podrán cambiar ni siquiera reconocer. Por otro lado, el duro entorno natural también plantó en la mente de los europeos la idea de que el hombre es incompatible con la naturaleza y cultivó el deseo de los europeos de ser agresivos y competitivos. Dado que la naturaleza es poderosa y aterradora, y se opone a los humanos, entonces todas las transformaciones humanas de la naturaleza son gloriosas.
1.2.2 Insinuaciones y propaganda
El entorno geográfico ha provocado diferencias en los pensamientos de las personas hasta cierto punto, pero también ha provocado diferencias en las personalidades de las personas. Muchas veces, los pensamientos son precipitados lentamente por la personalidad y la expresión. Por tanto, el carácter de una nación puede ser más indicativo de las características de una civilización.
Hay un documental de la BBC "Cómo el arte crea el mundo", que habla sobre el desarrollo del arte escultórico griego antiguo. Como creadores de la civilización europea, los antiguos griegos creían que los dioses tenían cuerpos perfectos, por lo que siempre se esforzaban por reproducir de manera realista el cuerpo humano perfecto al tallar estatuas. Los chinos persiguen un entendimiento tácito. Al presentar lo que es una buena pintura, el famoso pintor chino Qi Baishi dijo: "Entre la similitud y la disimilitud, la similitud es kitsch y la disimilitud es engaño". Esto significa que una buena pintura debe estar entre gustar y disgustar, también entre gustar. mucho y no gustarle demasiado. En comparación con la antigua Grecia, China carecía de descripciones detalladas de los objetos naturales. Asimismo, la antigua China no tenía clara la expresabilidad de las leyes naturales y perseguía la ambigüedad. El mejor ejemplo es que se puede decir que el Tao es de otro mundo, y sus descripciones de las leyes naturales a menudo resaltan su misterio y falta de objetividad. La antigua Grecia era clara en este sentido, y era afirmativa seguir las leyes de la naturaleza. Filósofos como Arquímedes y Aristóteles querían describir leyes amplias en términos breves.
La naturaleza cerrada del entorno geográfico de China la ha destinado a renacer en un ciclo de “larga separación y larga separación”. Durante mucho tiempo, la gente ha formado una visión natural de que el mundo es un gran ciclo. Sienten que el Tao existe desde la antigüedad y que es "extraordinario". Las invasiones intermitentes de los nómadas del norte también han mantenido a la civilización china en un estado de tres avances y dos pasos. La innovación no se puede heredar, lo que significa que no hay innovación, como lo demuestra la pérdida de tecnología como Southern Guide Cars. Durante miles de años, las Llanuras Centrales fueron como tinta que se filtraba en el papel de arroz, abriendo gradualmente nuevos territorios a su alrededor y extendiendo su población. Las tradiciones, el orden, la tecnología y la experiencia de los Llanos Centrales pueden trasplantarse a territorios marginales donde existen relaciones consanguíneas y familiares. Las experiencias y conocimientos antiguos se pueden aplicar en contextos nuevos siempre que sean flexibles en los márgenes. Este camino ha sido familiar durante miles de años, la tradición y la autoridad se han reforzado repetidamente y ha habido pocas innovaciones institucionales. Como dice el refrán: "El cielo no cambia, el Tao no cambia". Los chinos prestan atención a la dignidad, hablan implícitamente y rara vez discuten. Por eso a los chinos les gusta buscar el consejo de los antiguos. En la mente de la mayoría de las personas, siempre que encuentre una frase en las palabras de Confucio que pruebe su punto de vista, su punto de vista es correcto.
La forma social de Europa es una democracia ciudad-estado. Los ciudadanos tienen derecho a buscar la verdad, la bondad y la belleza a través del debate público, con pocas restricciones y áreas prohibidas. En un entorno que aboga por convencer a la gente con razón y no acepta una "autoridad absoluta" no probada, los filósofos europeos pueden mostrar libremente su pensamiento innovador (como Bruno, Copérnico, Galileo y otros que luego fueron suprimidos, más fueron suprimidos por su objetivo). requisitos para el dominio y el control mental, y tienen poca conexión inevitable con la liberación ideológica. Vale la pena mencionar que sus teorías han sido transmitidas, al menos no han sido quemadas y enterradas (confucianismo). A diferencia de China, que es una sociedad rural, la base social de Europa es la artesanía y el comercio. Las oportunidades de comercio exterior no sólo aportan diversos materiales necesarios para la supervivencia, sino que también garantizan el flujo fluido de información y conocimientos. Debido a su impulso interno de buscar ganancias, los residentes son sensibles y curiosos acerca de las cosas nuevas del mundo exterior, están bien informados y están dispuestos a ser innovadores. La tentación de obtener enormes ganancias generadas por el comercio hizo que los europeos se devanaran los sesos para inventar nuevas herramientas, encontrar nuevas formas de encontrar nuevo comercio en el extranjero o expandir constantemente sus territorios para encontrar nuevos mercados comerciales.
Al enfrentarse a océanos peligrosos, tierras desconocidas y civilizaciones heterogéneas, los europeos se vieron obligados a buscar nuevos conocimientos y nuevas tecnologías con un espíritu pragmático para conquistar el mundo desconocido.
1.2.3 El responsable del conocimiento determina la visión natural de la democracia.
Desde la antigüedad, los emperadores chinos se han considerado a sí mismos como el emperador. El mundo es tan grande, ¿se puede considerar como el pueblo del rey? La razón profundamente arraigada de la esclavitud en la conciencia humana es que la gente no controla el conocimiento. Este es también un factor esencial en la visión imperial de la naturaleza de China y la visión democrática de la naturaleza de Europa. En la China moderna, la promoción de los caracteres chinos simplificados encontró una firme oposición por parte de los viejos intelectuales, que temían perder el privilegio de escribir. La dificultad de los caracteres chinos tradicionales hizo que el conocimiento chino antiguo fuera monopolizado por unas pocas personas. La existencia de las Grandes Llanuras permitió que la población relativamente ignorante se multiplicara rápidamente. Como resultado, un pequeño número de élites siempre podía controlar a las masas ignorantes y mantenerlas. el poder imperial supremo como estabilidad de la sociedad. Esta es también la razón por la que casi todas las dinastías han seguido la política de oscurecer al pueblo desde la antigüedad, y también es una buena estrategia para la antigua China mantener la estabilidad sin enemigos extranjeros.
En la antigua Europa, el uso del pinyin hizo que el conocimiento dejara de estar monopolizado por la clase privilegiada. La confrontación entre todos los ciudadanos con conocimiento y conciencia y la corona y la nobleza dio lugar a una visión democrática de la naturaleza en la sociedad europea.
A partir de la interpretación del cielo estrellado por las civilizaciones oriental y occidental, podemos vislumbrar la visión natural de la democracia y la monarquía. El cielo estrellado en la antigua China es un reflejo de las características sociales centralizadas y es particularmente ordenado en el sistema de interpretación astronómica, incluidas las Veintiocho Estrellas y el Palacio Beidou Wei Zi. En las interpretaciones europeas antiguas de los fenómenos celestes, los mitos y las historias astronómicas de varias constelaciones reflejaban la naturaleza social de las ciudades-estado libres griegas.