La primera situación: virtuoso y talentoso. En este momento, una persona no sólo tiene el excelente carácter para contribuir a la sociedad y a los demás, sino que también tiene el talento para contribuir a la sociedad y a los demás. Este es el mejor de los casos. En este caso, los beneficios sociales son máximos y los costos mínimos.
La segunda situación: virtuoso pero no talentoso. Una persona tiene carácter noble, pero puede ser mediocre. En este momento, aunque una persona tenga el deseo de hacer cosas buenas para la sociedad, debido a su capacidad limitada, no producirá grandes beneficios a la sociedad, pero al menos no producirá ningún gran daño. La posible desventaja es que las buenas intenciones no pueden lograr cosas buenas.
La tercera situación: sin virtud ni talento. En este momento, aunque una persona quiera hacer cosas malas, sus talentos son limitados y sus medios para hacer cosas malas no son inteligentes. En este caso, la posibilidad de ser descubierto por la sociedad es mayor, lo que reduce la posibilidad de éxito en hacer cosas malas. Por tanto, aunque las personas inmorales quieran hacer cosas malas en esta situación, la probabilidad de hacerlo es muy pequeña, lo que indirectamente reduce su daño a la sociedad.
La cuarta situación: sin virtud ni talento. En este momento, una persona quiere hacer cosas malas y tiene la capacidad de hacer cosas malas. Debido a sus métodos inteligentes, no es fácil para la gente descubrir que ha hecho cosas malas. Esta situación es la más dañina para la sociedad.
Para las cuatro situaciones anteriores, las clasificamos según sus beneficios para la sociedad, de mayor a menor y de menor a mayor daño. El resultado es: hay virtud y talento, hay virtud y talento, no hay virtud ni talento, no hay virtud ni talento. Por lo tanto, es mejor utilizar personas sin virtud ni talento que utilizar personas sin virtud ni talento.
Aquí tienes un ejemplo para ilustrar:
Por ejemplo, hay una chica que está rodeada de varios malos en un muro de 2 metros de altura. Hipótesis: La actuación del representante alemán para salvar a la niña significa que tienes la capacidad de saltar una valla de 2 metros de altura, además de magníficas artes marciales. En ese momento, pasó un hombre: (1) Con virtud y talento, rescatará con éxito a la chica que fue intimidada por los malos (2) Tiene virtud pero no talento, y quiere salvar a la chica, pero; él no puede hacer nada. Sin embargo, en este momento, encontrará la manera de encontrar a alguien más que la salve. (3) No tiene virtud ni talento. También quiere trepar a la valla y hacer cosas malas, pero debido a su capacidad limitada, no puede saltar al círculo y sólo puede estar ansioso. Pero en este momento, su comportamiento puede despertar la sospecha de los demás, proporcionando así condiciones indirectas para que otros salven a la niña; (4) No tiene moral ni talento, y también es una mala persona. Tiene la capacidad de saltar al abismo. Círculo y hacer cosas malas con algunas personas malas. Entre las cuatro situaciones, la cuarta es la más perjudicial para la sociedad.
Se puede ver del análisis y discusión anterior que es incorrecto confiar en el mérito. La moralidad debería ser la más fundamental, seguida del talento. Hoy en día, es mejor seleccionar cuadros que tengan tanto capacidad como integridad política. Cuando no puedes tener ambas cosas, debes prestar más atención al carácter moral. Por supuesto, en la vida real, no existe una necesidad absoluta de la virtud y el talento mencionados en los cuatro puntos anteriores. La situación real es que una persona es una persona virtuosa, una persona talentosa, una persona que tiene tanto capacidad como integridad política, o una persona que tiene tanto capacidad como integridad política. En este caso, se recomienda que las personas antepongan la moralidad. En otras palabras, debemos verdaderamente reutilizar a aquellos que sirven a las masas de todo corazón, en lugar de aquellos que están "armados con armas afiladas" y dispuestos a "matar gente" en cualquier momento. La recomprensión de la comunidad académica de la relación entre el confucianismo y el taoísmo no debería comenzar con las tiras de bambú desenterradas en Guodian. En las tiras de bambú "Wenzi" de Dingzhou, hay pistas que pueden probar la relación entre el confucianismo y el taoísmo. Al analizar los dos conceptos importantes de "Tao" y "De" y su relación en las tiras de bambú de "Wenzi", se cree que "De" es el punto de integración del confucianismo y el taoísmo tempranos.
Palabras clave "Tao", "Virtud", "De" Relación confucianismo y taoísmo
El confucianismo y el taoísmo fueron escuelas de pensamiento importantes en el período anterior a Qin. Antes de que se desenterraran las tiras de bambú de Guodian, la comunidad académica básicamente creía que eran opuestos. Pero "desde la antigüedad, los nuevos conocimientos se han debido principalmente a nuevos descubrimientos". [1] Las tiras de bambú desenterradas en Guodian cambiaron enormemente la comprensión de la gente y comenzaron a explorar algunas conexiones entre el confucianismo y el taoísmo. Pero el autor cree que los estudiosos están muy familiarizados con esta conexión entre confucianismo y taoísmo. No deberías empezar con las tiras de bambú de Guodian. De hecho, ya en 1973, las tiras de bambú "Wenzi" desenterradas en el condado de Ding, provincia de Hebei (ahora ciudad de Dingzhou) tienen pistas que prueban esta relación.
A continuación, el autor toma dos conceptos importantes en los deslices "Wenzi": "Tao" y "Virtud" y su relación como ejemplos para ilustrar.
(1)
"Wenzi" está escrito al principio, en realidad para desarrollar más los pensamientos de Laozi. El pensamiento básico de Laozi es "Tao", que también es el núcleo de las tiras de bambú "Wenzi". En las notas "Wenzi", la palabra "Tao" aparece con mayor frecuencia. Según las estadísticas aproximadas del autor, siempre hay * * * textos en tiras de bambú.
1. El cielo
El cielo es un concepto básico en las tiras de bambú de Wenzi y la base del sistema taoísta en las tiras de bambú de Wenzi. El desliz registra una conversación entre Wenzi y el príncipe Heping:
....[Tao Ping] Wang Yue: "Disculpe, ¿cuál es el camino al cielo?" Wen [Confucio]: "¿Cuál es el?" ¿camino del cielo?" (2119)[2]...? "Confucio dijo: "Es difícil decir sobre el Cielo (1184)..., entonces el castigo (forma) del Cielo es diferente, puede ser (2371 )...?" Confucio dijo: "El camino del Cielo es alto (0585 )...La grandeza es una pérdida; aquellos en posiciones altas tienen una tendencia a la baja (0926)... dijo: "¿Qué significa tener?" ¿una tendencia a la baja?" "Wen (0813) dijo: "[Esto] no nace para ser feliz, no [armonía] (0822)...Wang Ping dijo: "Este es el camino al cielo...(0887)...[casi ." Wang Ping dijo: "No puedo [aprender Tao, pero puedo]. (0689)...
Las tiras de bambú citadas anteriormente no tienen texto correspondiente en esta versión de "Wenzi" y se han perdido. Sin embargo, no se puede ignorar la importancia de este párrafo. Cuando Xiang preguntó sobre el camino del cielo, creía que el camino del cielo es difícil de explicar ("el camino del cielo es difícil de explicar"), porque. el camino del cielo es una ley abstracta, y su forma es imposible de decir, y las leyes de desarrollo de las cosas son diferentes. Las cosas son diferentes, por lo que es difícil de describir ("Entonces el castigo del cielo (forma)") Wenzi generalmente lo resume. "Alto" y "grande". "Alto" significa que la distancia entre el cielo y personas específicas es muy grande, y "grande" significa que la distancia entre el cielo y personas específicas es muy grande. Significa que el cielo tiene una influencia importante. sobre los asuntos humanos. La ley del cielo no depende de la voluntad humana. No estará de mal humor debido a los cambios en los asuntos humanos ("no es [ran] ser feliz cuando naces"), pero solo juega su papel habitual. papel., la gente debe seguir el cielo.
2. Wang Dao
El camino real es la herramienta teórica para que el monarca gobierne el país y el pueblo, y tiene diferentes significados. La forma real de nivel profundo es la teoría de gobernar el país liderado por el monarca. El nivel de realeza se refiere a la implementación específica de la teoría, es decir, la práctica basada en la teoría. La realeza es una manifestación importante de los atributos sociales del taoísmo Wenzi.
En Bamboo Slips, Wenzi dedicó mucho espacio a discutir la importancia de la búsqueda de la realeza por parte de un monarca:
Si un hijo tiene una manera adecuada, el mundo entero le servirá si tiene un (0590) país y un país (0629)... entonces] piedad filial [tienen buenas maneras, entonces] (2445) , conectarse con los demás, (1179) las cosas pequeñas son bendecidas, las cosas grandes son bendecidas (0937) ..... ......................... ........................................ .......... ...........
De la cita anterior, podemos ver la importancia del poder real para gobernantes como los monarcas. Se puede resumir en una frase, es decir, "el El mundo obedece". Para el emperador de Zhou, puede "plantar un país", y para los príncipes, puede coordinar la relación entre los miembros de la familia y "plantar un país". En otras palabras, el poder real puede permitir que los países grandes " conquistar a otros sin luchar ", e incluso los países pequeños pueden obtener grandes beneficios. Esto es lo que se llama "las cosas pequeñas son bendecidas y las cosas grandes son bendecidas". Cuando te conviertes en rey, puedes lograr "el trabajo de un emperador. " Sólo así un monarca puede ganarse el apoyo de sus súbditos. [
Este artículo profundiza en la importancia de gobernar el país con realeza. Wenzi también señaló que uno de los puntos más importantes en la implementación La función de la realeza es promover la "política moral". La "virtud" es lo que debe hacer un monarca al gobernar el país. Las cualidades que posee son también las estrategias que debe adoptar un monarca al implementar el "camino real".
La Hoja de Bambú "Wenzi" decía:
El rey dijo: "En la antigüedad (0829) el rey tenía un camino, y había soldados... (0850) ¿Usar uno?" El camino antiguo es el rey"[8] ...El soldado es el rey...(1035) [Esa persona] se llamaba Tan [soldado] en ese momento. [Confiando en] el tamaño de su país y apreciando a su gente]...(0572 Entonces dije, "Wang Ping"...(2385)
Aquí, Wenzi declaró claramente que "Wang". Youcai" "Virtud", destacando así el papel de la "Virtud" en la conducta del rey. Este es un tema muy crítico en la relación entre "Tao" y "De" en las Hojas de Bambú "Wenzi".
3. Humanismo
El humanismo también juega un papel importante en las tiras de bambú "Wenzi". En un sentido más amplio, el humanismo de Wenzi puede incluir la idea de realeza. Las Hojas de Bambú "Wenzi" dice:
..., el Tao es para las personas, (1179)..., los pequeños méritos traen bendiciones, los grandes méritos traen [grandes bendiciones]...(0937) ..Luego vino el éxito del Emperador. Por tanto, el emperador es del mundo (0929)......Los que viven en el cielo no pueden vivir en la tierra. Visto en (11941195)...[Ser soldado, partiendo de] una cabeza desordenada, una persona pequeña caminando [haciéndolo, sufriendo por la plántula grande (sufrimiento)], un [caminando] grande (2437)...
La Hoja de Bambú "Wenzi" tiene el siguiente texto:
Para el próximo [entonces ten la mente lúcida, toma este camino despacio, sé pobre] (0582)