El origen del taoísmo se remonta a la psicología y el comportamiento de los antiguos chinos que anhelaban la inmortalidad. Descubrimiento arqueológico: Hace ya 18.000 años, los humanos primitivos en China mostraron su tenaz búsqueda de la vida. Por ejemplo, los "hombres de las cavernas" de esta época rociaban un polvo de hierro rojo que simbolizaba la vida sobre sus compañeros muertos en un intento de devolverles la vida. En la antigüedad, algunas personas comenzaron a aprender sobre la inmortalidad. Según los registros históricos, el clan Xuanyuan del Emperador Amarillo "aprendió de los inmortales en la batalla" y "le preguntó a Guang Chengzi". Después de practicar con éxito, montó un dragón en el lago Ding durante el día y ascendió al cielo. "El Clásico de las Montañas y los Mares" registra la vida de los ancestros antiguos, así como el país inmortal, las personas inmortales, los árboles inmortales y la medicina inmortal. Durante el Período de los Reinos Combatientes, la gente creía que había muchas montañas sagradas en el Mar de China Oriental, como Penglai, lo que llevó al surgimiento de muchos alquimistas que persiguieron la inmortalidad y se volvieron inmortales, conocidos como "Fangxian Dao". Fang Zeng estuvo activo en las dinastías Qin y Han y fue uno de los pioneros del taoísmo en generaciones posteriores.
Las actividades de Fang son en su mayoría acciones prácticas concretas y menos teóricas. La teoría ideológica del taoísmo en las generaciones posteriores proviene principalmente de la filosofía taoísta anterior a Qin. Durante el período de primavera y otoño, Laozi escribió el "Tao Te Ching" de 5.000 palabras, que exponía una serie de pensamientos sobre el universo.
La teoría de la creación, existencia y movimiento de todas las cosas. Cree que el "Tao" es la raíz de todas las cosas en el universo y la ontología de la existencia de todas las cosas. Debe seguir las leyes del movimiento y cambio de las cosas, creando así la escuela taoísta. Sentó una base teórica para el desarrollo del taoísmo en las generaciones posteriores. Durante el Período de los Reinos Combatientes, muchas personas utilizaron los nombres de Huangdi y Laozi para exponer la teoría de la preservación y la gobernanza de la salud, que se llamó "Huanglao Dao". La teoría de Huang no se limita a la teoría taoísta de Laozi, sino que absorbe los puntos fuertes del confucianismo, el mohismo, la dinastía Ming y el legalismo. Este "nuevo taoísmo", que combinaba las teorías de varias escuelas de pensamiento, tuvo una gran influencia durante las dinastías Qin y Han, y fue uno de los predecesores del taoísmo en generaciones posteriores.
Desde la dinastía Han del Este hasta las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, se formó y estableció el taoísmo. Al final de la dinastía Han del Este, Zhang Daoling escribió 25 obras taoístas y estableció el taoísmo chitiano. En las Llanuras Centrales, Zhang Jiao estableció la Ruta Taiping y organizó al pueblo para organizar un levantamiento contra la Dinastía Han del Este. El surgimiento de Shitian Dao y Taiping Dao convirtió al taoísmo en un culto con un estricto sistema ideológico y organizativo, y se considera un signo de la formación formal de la forma religiosa madura del taoísmo.
Durante las dinastías Jin, del Sur y del Norte, aparecieron en el taoísmo un gran número de nuevas escrituras taoístas y surgieron muchas escuelas taoístas nuevas, como la secta Lingbao, la secta Shangqing, la secta Huangsan y la Taoísmo inmortal que defendía la alquimia externa en ese momento. Además, en aquella época surgió un gran número de destacados maestros taoístas, entre ellos Ge Hong, Lu, Kou y Tao Hongjing, que hicieron importantes contribuciones al desarrollo del pensamiento y la teoría taoístas, a la recopilación de documentos clásicos y a la mejora de la estructura organizativa. sistema y la formulación de la genealogía de los inmortales. Con los esfuerzos de estos líderes taoístas, el taoísmo durante las dinastías Jin, del Sur y del Norte se volvió más perfecto en pensamiento y comportamiento.
Durante las dinastías Tang y Song, el taoísmo no sólo contó con muchos creyentes, extensos templos y fue muy respetado, sino que también logró grandes avances en términos de doctrinas, métodos de práctica y sistemas de instrumentos científicos.
Progreso. Durante este período, el taoísmo tradicional continuó desarrollándose en gran medida. Por ejemplo, la secta Maoshan, que evolucionó a partir de la secta Shangqing, se volvió muy prominente durante las dinastías Tang y Song. La secta Gezooshan, que evolucionó a partir de la secta Lingbao, también surgió en Gezooshan, Jiangxi, a principios de la dinastía Song del Norte. El taoísmo shitiano fundado por Zhang Daoling comenzó a surgir en la montaña Longhu, Jiangxi, durante la dinastía Song del Norte, y se llamó Secta Longhu. Zhang Keda, shitiano de la 35.ª generación de la dinastía Song del Sur, fue ascendido por el emperador Lizong de la dinastía Song a funcionario y hombre de negocios de la prefectura de Sanshan y del patio interior. A partir de entonces, la Secta Longhu se convirtió en el líder de las "Tres Montañas Fulu Dao".
En las dinastías Song y Jin, Wang Chongyang fundó el taoísmo Quanzhen, que gradualmente hizo que la teoría de la alquimia interna de las artes marciales y la inmortalidad ocupara gradualmente una posición dominante en el taoísmo. La religión Quanzhen aboga por la unidad del confucianismo, el budismo y el taoísmo, aboga por el "doble cultivo de la vida", persigue la "ascensión física" y tiene un sistema organizativo relativamente estricto. El taoísmo de la dinastía Yuan obtuvo un fuerte apoyo de los gobernantes de la dinastía Yuan en Mongolia porque Qiu Chuji viajó hacia el oeste para exhortar a Genghis Khan y se extendió por todo el país en un corto período de tiempo. Debido al destacado estatus político y al enorme poder religioso de la Religión Quanzhen, cuando el taoísmo como Nanzong, que se especializa en la alquimia interior, se extendió por el sur, también se llamaron a sí mismos discípulos de la Religión Quanzhen y se fusionaron bajo la bandera de la Religión Quanzhen. .
En consecuencia, algunas sectas taoístas Fulu, como la secta Longhu, la secta Maoshan y Gezhizong, se agruparon bajo la bandera de la "Secta Zhengyi", uniendo gradualmente a la secta taoísta Fulu en un todo. De esta manera, básicamente se ha formado el patrón de confrontación entre Neidan Tao, que se basa en "Quan Zhen", y Fulu Tao, que se basa en "Zhengyi".
Después de mediados de la dinastía Ming, el taoísmo perdió gradualmente el apoyo de los gobernantes, pero aún mantuvo una gran influencia entre el pueblo chino. Muchas religiones populares emergentes están indisolublemente ligadas al taoísmo, y las actividades taoístas todavía están floreciendo en algunas zonas remotas. En la sociedad feudal tardía, el taoísmo decayó y los preceptos fueron abolidos. Después de la desintegración de la sociedad feudal a principios del siglo XX, inevitablemente se vio gravemente afectada. Las propiedades religiosas fueron continuamente despojadas y erosionadas, los sacerdotes taoístas fueron desplazados y los libros antiguos estaban incompletos. En medio siglo de guerra entre caudillos, invasión japonesa y guerra civil, el taoísmo chino, al igual que la nación china, ha caído en la miseria y una revitalización real es imposible.
La fundación de la Nueva China creó las condiciones para el rejuvenecimiento de la nación china y también trajo oportunidades para el rejuvenecimiento del taoísmo en China. Desde la reforma y apertura, se han implementado las políticas religiosas del partido, se han restaurado y reconstruido templos en varios lugares, ha surgido una nueva generación de maestros calificados en una corriente interminable y se ha promovido e intercambiado ampliamente la cultura taoísta. Hoy se puede decir que desde una perspectiva macro, el taoísmo en China se encuentra en su mejor estado desde los tiempos modernos y se encuentra en un nuevo punto de partida en el desarrollo histórico. Políticamente, tienen el estatus legal reconocido por el Estado como iguales a otros grupos religiosos o sociales, tienen plena libertad de creencia garantizada por la constitución y no están sujetos a doctrinas religiosas en términos de comprensión ideológica. No sólo está favorecido económicamente por la política nacional libre de impuestos, sino que también tiene condiciones materiales superiores debido a su paz y prosperidad sin precedentes en la sociedad china. Esto se ha logrado superando diversas dificultades bajo la dirección correcta de los principios y políticas religiosos del Partido durante los últimos 30 años de reforma y apertura. Esta situación se ha logrado con esfuerzo y merece ser valorada.
A lo largo de los miles de años de historia del desarrollo del taoísmo, podemos ver que sólo cuando el desarrollo de la religión puede ser propicio para el desarrollo y la estabilidad de la clase dominante y la sociedad, puede recibir apoyo y tolerancia de todos los ámbitos de la vida, de lo contrario puede sufrir dificultades y frustración. Si la religión quiere afianzarse y desarrollarse saludablemente en China, debe depender del Estado, obedecer a los intereses más elevados del Estado y a los intereses generales de la nación, y ser compatible con la sociedad de la que depende. Actualmente, China se encuentra en un nuevo período de construcción integral de una sociedad moderadamente acomodada. El XVII Congreso Nacional del Partido Comunista de China propuso "dar pleno juego al papel positivo de los círculos religiosos en la promoción del desarrollo económico y social", lo que brinda una nueva oportunidad histórica para el desarrollo del taoísmo en China.