Capítulo 2? ¿El Yin y el Yang y los Cinco Elementos?
Sección 1? Los Cinco Elementos están en armonía
Existen diferencias esenciales entre la astronomía occidental moderna y la antigua. Astronomía china, aunque la salida y caída del sol, la ganancia y pérdida de la luna, el movimiento de las cinco estrellas, etc. son fenómenos naturales que todos los mortales podemos presenciar. Pero son dos experiencias del mundo completamente diferentes. Ambas imágenes tienen un significado real en el mundo de la experiencia en el que se originan. "Tianguan Shu" es un verdadero registro de observación científica, que muestra en detalle los fenómenos celestes del Yin y el Yang y los cinco elementos:
Observa el movimiento del sol y la luna según la dirección y la inversión de la estrella Sui (Júpiter). Se llama Madera Dongfang, que gobierna la primavera, y se llama A y B. Los que hayan perdido su justicia serán castigados con la estrella del año.
Observa el qi fuerte y úsalo para iluminar el fuego (Marte), que se llama fuego del sur. Gobierna el verano y se llama Bingding. Quienes no se comporten serán castigados.
En el encuentro de Li Dou, la posición de la estrella fija (Saturno) se llama Tierra Central, que cuenta Jixia, y se llama Tierra Wu, que es el Emperador Amarillo, la principal virtud, y la protagonista femenina Xiang.
Al observar el sol, se ubica en Taibai (Venus), que se llama Oro Occidental. Gobierna el otoño, y se llama Geng Metal. Es el maestro de matar. Será castigado por Taibai.
Observa el encuentro del sol y la estrella para gobernar la posición de la estrella (Mercurio). Se llama agua del norte, la esencia del Taiyin, que rige el invierno, y se llama Rengui. Quienes no lo hagan serán castigados por las estrellas.
? El punto de partida de la descripción del funcionamiento normal en "Tiangong Shu" radica en "desaparecido". "Su Wen." También hay registros de observación de cinco estrellas para predecir desgracias y fortuna. "Su Wen" dice: "Los Cinco Elementos están compuestos de metal, madera, agua, fuego y tierra, que son más nobles y más inferiores. Se utilizan para conocer la vida y la muerte y para determinar el éxito o el fracaso". (Marte), Zhenxing (Saturno), Taibai Star (Venus), El desastre y la virtud de la estrella (Mercurio) se pueden conocer por sus rayos, movimiento, distancia y salida. Para la sociedad humana, la importancia del "mal funcionamiento" es mucho mayor que el funcionamiento normal. Aunque los cambios naturales son un presagio de desastres humanos, sus causas fundamentales se encuentran en las acciones humanas. Utilizar el desequilibrio de los cuatro pilares de tallos y ramas representados por el yin y el yang para deducir la buena y la mala suerte de las personas es la cristalización de la importante experiencia de la antigua China. El verdadero significado es utilizar la moderación de los cinco elementos para equilibrar el ". "desalineamiento" de la vida y buscar la buena fortuna y evitar la desgracia. Conocer tu destino.
Los cinco elementos están en armonía entre sí. Existe una ley de crecimiento mutuo y moderación mutua entre los cinco elementos. La generación mutua y la restricción mutua, como el yin y el yang, son dos aspectos inseparables de las cosas. Sin generación, no habría existencia ni crecimiento de las cosas, sin restricción, no habría equilibrio ni coordinación en el desarrollo y cambio de las cosas. Este tipo de relación en la que hay restricción en la vida, vida en restricción, opuesta y complementaria, y uso mutuo, promueve y mantiene el crecimiento, desarrollo y cambio normales de las cosas. Hay dos aspectos en la generación y restricción de los cinco elementos: la relación de refuerzo mutuo entre el yo generador y el yo restringido, y la relación de restricción mutua entre el yo restringido y el yo restringido.
Los cinco elementos se producen entre sí: la madera produce fuego, el fuego produce tierra, la tierra produce metal, el metal produce agua y el agua produce madera. El significado de los cinco elementos: la madera produce fuego porque la naturaleza de la madera. es cálido y el fuego se esconde en él. Perfora la madera para producir fuego, por lo que la madera genera fuego; el fuego genera tierra, porque el fuego es caliente, por lo que puede quemar la madera, se convierte en cenizas y cenizas. son tierra, entonces el fuego genera tierra; la tierra genera metal, porque el metal necesita estar escondido en las rocas y adherido a las montañas, se hidrata y crece, reuniendo tierra para formar una montaña. Si una montaña tiene una montaña, debe generar rocas, entonces la tierra. genera oro; el metal genera agua, porque el Qi de Shaoyin (Qi de oro) es cálido y húmedo, y el metal depende del agua. La forja de oro también puede convertirse en agua, por lo que el metal genera agua porque el agua es cálida y. húmedo, los árboles crecen, por lo que el agua produce árboles.
Los cinco elementos están en conflicto entre sí: la madera conquista la tierra, la tierra conquista el agua, el agua frena el fuego, el fuego frena el metal y el metal frena la madera. ?El significado de la restricción mutua de los cinco elementos: La razón por la que los cinco elementos están restringidos mutuamente es por la naturaleza del cielo y la tierra: muchos vencen a unos pocos, por lo que el agua vence al fuego; lo duro vence a lo suave, así el metal vence a la madera; la especialización vence a la dispersión, así la madera vence a la tierra. Victoria real sobre el vacío, la patria es mejor que el agua;
La relación entre los cinco elementos. La generación mutua de los cinco elementos es una relación cíclica de generación mutua; la restricción mutua de los cinco elementos es una relación de restricción mutua de posiciones separadas.
Los Cinco Elementos producen moderación y evitación. El yin y el yang y los cinco elementos no sólo tienen un aspecto que se crea y restringe mutuamente, se complementan y restringen entre sí, sino que también hay otro aspecto que es demasiado y menos que adecuado, lo que complica las predicciones. Para captar la relación entre la unidad de los opuestos en este aspecto del aprendizaje, debemos entender claramente qué es apropiado y qué debe evitarse, y ser flexibles y versátiles.
Oro: Cuando el oro es fuerte y tiene fuego, se convierte en vasija. El metal puede generar agua, y si hay demasiada agua, el metal se hundirá; si el metal es lo suficientemente fuerte como para recibir agua, frustrará su borde; El metal puede vencer a la madera, y si hay demasiada madera, faltará el metal; si la madera es débil y se encuentra con el metal, será cortado;
El metal depende del suelo para crecer, y si hay demasiada tierra, el oro lo enterrará; si la tierra puede producir metal, si hay demasiada tierra, cambiará.
Fuego: Cuando el fuego es fuerte y el agua está presente, pueden ayudarse mutuamente. El fuego puede generar tierra, pero si hay demasiada tierra, el fuego será tenue sólo cuando un fuego fuerte adquiera tierra podrán detenerse sus llamas; El fuego puede vencer al metal, y si hay demasiado metal, el fuego se extinguirá; si el metal es débil y se encuentra con el fuego, se derretirá. El fuego depende de la leña, y si hay más leña, el fuego arderá; si la madera puede hacer fuego, si hay más leña, arderá.
Agua: Cuando el agua abunda y se obtiene tierra, un estanque se convierte en pantano. El agua puede producir madera, y si hay demasiada madera, se encogerá; si el agua es lo suficientemente fuerte, la madera perderá su poder. El agua puede vencer al fuego, y si hay demasiado fuego, el agua lo secará; si el fuego es débil y se encuentra con el agua, no se apagará. El agua depende del metal para generar agua, y si hay demasiado metal, el agua se vuelve turbia; si el metal puede generar agua, si hay demasiada agua, el metal se hundirá;
Tierra: Sólo cuando la tierra sea próspera se podrá dragar la madera. La Tierra puede producir oro, y si hay demasiado oro, el suelo cambiará; si la Tierra es lo suficientemente fuerte como para obtener oro, entonces podrá controlar a Yong. Si el suelo puede vencer al agua, habrá agua excesiva y la tierra fluirá; si el agua es débil y el suelo se encuentra, quedará bloqueado; La Tierra depende del fuego, y si hay demasiado fuego, la tierra se quemará; si el fuego puede producir tierra, si hay demasiado fuego, estará oscura.
Madera: Si la madera es fuerte, se convertirá en un pilar. La madera puede producir fuego, y si hay demasiado fuego, la madera arderá; si la madera fuerte se enciende, su terquedad se apagará. Si la madera puede vencer a la tierra, si hay demasiada tierra, la madera se romperá; si la tierra es débil y la madera es débil, se derrumbará; La madera depende del agua para crecer, y si hay demasiada agua, la madera se desplazará; el agua puede hacer crecer los árboles, pero si hay demasiada agua, la madera se encogerá.
La relación entre los cinco elementos y las personas. El "Libro de los cambios" dice que todo en el mundo está unificado en el Tai Chi. Los cinco elementos de metal, madera, agua, fuego y tierra son las más grandes y prominentes de todas las cosas. Por lo tanto, todo en el mundo está unificado en los cinco elementos del yin y el yang. Los seres humanos son una de todas las cosas. participan naturalmente en el movimiento interminable del universo. La predicción de los cuatro pilares, como interpretación de "vida - mundo pequeño", es un conocimiento sobre las leyes de la vida humana. Utiliza las leyes de los cinco elementos para explicar la relación entre los humanos y el cielo y la tierra.
Sección 2: La Naturaleza de los Cinco Elementos
? La naturaleza humana es una disposición innata. El llamado temperamento se refiere a las emociones de alegría, ira, tristeza, alegría, maldad y deseo, y la naturaleza de la benevolencia, la justicia, la propiedad, la sabiduría y la confianza es inseparable de la relación mutua del metal, la madera, el agua. fuego y tierra. Aunque la naturaleza humana cambiará bajo la influencia sutil de la familia, el medio ambiente, la educación, etc., la naturaleza de la naturaleza humana que no es fácil de cambiar todavía se puede ver en general en el yin y el yang y los cinco elementos que se muestran en los cuatro pilares de lado de la vida.
La naturaleza, la emoción, el color, el gusto, el cuerpo humano, las cuatro estaciones, la orientación, etc. representados por los cinco elementos son las características más básicas. Los cinco elementos de los cuatro pilares pueden ser fuertes por un lado o débiles por el otro. El lado próspero se refiere al lado con personalidad sobresaliente; el lado débil se refiere al lado oculto y débil de la personalidad. Compensar lo que falta en el propio destino es compensarlo en consecuencia. Esta es una forma sabia de conocer el propio destino, y uno puede compensarlo cuando es necesario buscar la buena fortuna y evitar la desgracia. Por ejemplo, para las personas con madera fuerte, la naturaleza de la madera puede reflejarse a través del equilibrio integral de los cuatro pilares. Si hay escasez de madera, falta de madera o la madera se ve afectada, no solo se puede utilizar la altura, la personalidad, la apariencia y la salud física para ver las deficiencias, sino que también se pueden inferir las aficiones habituales de la persona. El amor por la acidez es un complemento fisiológico e instintivo. Luego, a través del equilibrio integral y la suplementación racional de los cuatro pilares, naturalmente será beneficioso e inofensivo para la carrera, el futuro, el matrimonio, la riqueza, el salario oficial, la longevidad, los familiares, la salud, la selección de industrias, etc. Un complemento de palabras, extraído de un libro, se convierte en una guía de las leyes del movimiento de la vida humana. Todo el libro se centra en él como la llave de oro para iniciarse en la predicción de los cuatro pilares. Se espera que los principiantes y entusiastas lo utilicen para abrir sus propias puertas a la sabiduría y descubrir los tesoros de Zhouyi Shushu.
¿Cómo compensarlo? Reponer Qi. Como dice el refrán: Un soplo de vida. La antigua teoría del Yin-Yang y los Cinco Elementos de nuestro país, para las personas que nacen con el Qi del cielo y la tierra, es el Qi del metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra. El qi del yin y el yang y los cinco elementos incluyen lo esencial del tiempo y el espacio en el universo. "El Qi del Cielo y de la Tierra" se refiere al Qi puro y turbio de las cinco estrellas en el momento en que el cuerpo celeste está en movimiento cuando nace una persona.
El temperamento de las personas se puede conocer a partir de la numerología, y también se puede inferir de la apariencia física, el comportamiento conversacional, el bien y el mal. Por lo general, las predicciones de alto nivel no utilizan un solo elemento, sino que son una predicción integral que integra la numerología, la quiromancia, la compatibilidad facial y ósea, con la fortuna como factor principal y la adivinación como complemento. entre sí. La precisión de tales predicciones es naturalmente alta, porque va más allá de mirar la vida de una persona únicamente desde los cuatro pilares, y en cambio saca conclusiones basadas en muchos factores que son diferentes de otros, como la ascendencia personal, el feng shui, la casa, la genética, y la orientación de los cinco elementos es para una persona específica.
Los cuatro pilares del temperamento son como el temperamento humano y corresponden al Qi de los cinco elementos.
La madera es benévola, sencilla por naturaleza y gentil en sus emociones. Las personas con abundante madera son hermosas, con huesos delgados, manos y pies delicados, hermoso cabello puntiagudo y tez clara. Tiene un corazón de amor y compasión, bondad y bondad, noble y generoso, sencillo y sin pretensiones.
Una persona de madera débil será larguirucha, tendrá el pelo fino, tendrá un carácter intolerante, será celosa y cruel. Las personas con Qi de Madera muerto tendrán cejas torcidas, nuez de Adán en el cuello, músculos secos y pueden ser mezquinos y tacaños.
El fuego preside la ceremonia, su temperamento es impaciente y su cariño respetuoso. Las personas con fuego fuerte tienen cabezas pequeñas, pies largos, puntas puntiagudas y nalgas anchas, cejas pobladas y orejas pequeñas, espíritus chispeantes, personas modestas y respetuosas, sencillas e impacientes. Las personas con fuego débil serán amarillas, delgadas y agudas, hablarán con arrogancia, serán astutas y celosas y harán cosas sin principio ni fin.
El creyente nativo tiene una naturaleza fuerte y un afecto profundo. Las personas con riquezas terrenales tienen cinturas redondas y narices anchas, cejas claras y una gran elocuencia. Es leal, filial y sincero, generoso y generoso, su palabra debe ser verdad y su obra debe dar fruto. Demasiada rusticidad conducirá a una mente rígida, ignorancia y confusión, e introversión y tranquilidad. Aquellos que no son tan buenos como los demás tienen una tez sombría, una cara chata y una nariz baja, son viciosos y hoscos, indignos de confianza e irrazonables.
El jinismo tiene un carácter fuerte y emociones fuertes. Las personas con Jin Sheng tienen huesos y carne proporcionados, rostro bello, cejas altas y ojos profundos, cuerpo sano y mente clara. Es resolutivo y perseverante, leal a los demás y conoce su integridad. Demasiado conducirá a la valentía, la avaricia y la crueldad. Si no, serán delgados, mezquinos, promiscuos, aficionados a matar, tacaños y codiciosos.
El agua gobierna la sabiduría, su naturaleza es inteligente y sus emociones son amables. Las personas con agua fuerte tienen tez oscura, habla clara, consideración, ingenio y excelentes conocimientos. Si es demasiado, será fácil hablar del bien y del mal, de la extravagancia y la avaricia. Si no, el personaje será bajito, temperamental, tímido y descuidado, y actuará de forma repetitiva.
Las industrias y direcciones adecuadas para los cuatro pilares y los cinco elementos.
Personas aptas para la madera como el este. Puede dedicarse a la madera, artículos de madera, muebles, decoración, productos de madera, industria del papel, industria de plantaciones, industria de cultivo de flores, cultivo de árboles jóvenes, artículos sagrados, especias, alimentos vegetarianos de origen vegetal, etc.
Personas que son propensas al fuego como el sur y que pueden dedicarse a la iluminación, la iluminación, la iluminación, la óptica, las altas temperaturas, el calor líquido, los inflamables, el aceite, el alcohol, la cocina caliente, la alimentación, la peluquería, los cosméticos y cuidado personal y carrera en decoración, artes, literatura, papelería, estudiantes de cultura, literatos, escritores, escritores, profesores, directores, secretarias, publicaciones, asuntos públicos, política, etc.
Quienes son aptos para la tierra prefieren el lugar central y el área local. Puede dedicarse a productos locales, bienes raíces, áreas rurales, ganadería y ganadería, etc., telas, confecciones, textiles, piedra, cal, montañas, cemento, construcción, venta de bienes raíces, impermeables, paraguas, velas para la lluvia. , construcción, artículos de contención de agua, casas de empeño, antigüedades, intermediarios, abogados, gestión, comercio, diseño, consultores, servicios funerarios, construcción de tumbas, gestión de cementerios, monjes y monjas, etc., trabajo y gestión.
A los que les gusta el agua les gusta el norte. Puede dedicarse a la navegación, líquidos fríos y calientes no inflamables, agua helada, pescado, productos acuáticos, conservación del agua, productos acuáticos, refrigeración, congelación, salvamento, limpieza, barrido, agua corriente, puertos, piscinas, lagos, baños, comercio de alimentos fríos, rafting y correr, flujo, continuidad, fácil de cambiar, propiedades del agua, propiedades acústicas, propiedades de limpieza, química no inflamable a bajas temperaturas, operaciones marítimas, reubicación, actuaciones de acrobacias, deportes, guías turísticos, viajes, juguetes , magia, entrevistas a periodistas, detectives, hoteles, equipos de extinción de incendios, industria de la medicina, negocios de drogas, médicos, enfermeras, adivinación y otros negocios y trabajos.
Personas que son aptas para el oro como Occidente y pueden dedicarse a materiales finos o materiales metálicos, dureza, determinación, artes marciales, tasación, funcionarios honestos, gerentes generales, automóviles, transporte, finanzas, ingeniería, semillas, minería, representantes de la opinión pública, madereros, maquinaria y otras industrias y operaciones.
Los cuatro pilares y cinco elementos corresponden a los órganos y partes que necesitan reponerse.
Madera: El hígado y la vesícula biliar son órganos internos y externos entre sí, y pertenecen a los músculos, huesos y extremidades. Si es demasiado fuerte o demasiado débil, es más probable que padezca enfermedades del hígado, la vesícula biliar, la cabeza, el cuello, las extremidades, las articulaciones, los tendones, los ojos y los nervios.
Fuego: El corazón y el intestino delgado son órganos internos y externos entre sí, y pertenecen a los vasos sanguíneos y a todo el sistema circulatorio. Si es demasiado fuerte o demasiado débil, es más probable que sufras enfermedades en el intestino delgado, el corazón, los hombros, la sangre, la sangre menstrual, la cara, los dientes, el abdomen y la lengua.
Tierra: El bazo y el estómago son los órganos internos y externos entre sí, así como los intestinos y todo el sistema digestivo. Si es demasiado fuerte o demasiado débil, es más probable que sufras enfermedades del bazo, del estómago, de los flancos, del abdomen, de la espalda, del pecho, de los pulmones y del vientre.
Metal: Los pulmones y el intestino grueso son órganos internos y externos entre sí, y pertenecen a la tráquea y a todo el sistema respiratorio. Si es demasiado fuerte o demasiado débil, es más probable que padezca enfermedades del intestino grueso, los pulmones, el ombligo, el esputo, el hígado, la piel, las hemorroides, la nariz y la tráquea.
Agua: Los riñones y la vejiga son órganos internos y externos entre sí, y pertenecen al cerebro y al sistema urinario.
Guishui es la hermana del agua. Las personas son rectas y diligentes, y abrirán un camino incluso en la adversidad.
Diagrama de Ramas Terrestres Palm Jue: Los cuatro pilares de las ramas terrestres son elementos de equilibrio que se unen con los tallos celestiales para facilitar la memoria de la relación entre el nacimiento, combinación, castigo y daño de. Varias ramas terrestres para la predicción, las doce ramas terrestres están incluidas en la mano. En la palma de tu mano, puedes recordar varias relaciones regulares de manera muy conveniente y vívida, para que puedas actuar de inmediato. Sus diversas relaciones se discutirán en detalle más adelante.
Los cinco elementos de tallos, ramas, yin y yang. Según la división del yin y el yang entre tallos y ramas, según el Libro de los Cambios, el Tai Chi crea dos ritos. Los cinco elementos: metal, madera, agua, fuego y tierra son las sustancias básicas que componen todas las cosas. El comienzo también tiene Tai Chi, por eso se dice: A y B pertenecen ambos a la madera. Hay dos sucesores, A es la raíz yang y B es la raíz yin, y D ambos pertenecen al fuego. Bing es la raíz yang, Ding es la raíz yin; Wu y Ji pertenecen a la tierra. Wu es la raíz yang y Ji es la raíz yin; Geng y Xin pertenecen al metal. Geng es el tallo Yang, Xin es el tallo Yin; Ren y Gui pertenecen al agua. Ren es el tallo yang, Gui es el tallo yin; Yinmao pertenece al mismo bosque. Yin es la rama yang, Mao es la rama yin; ambos pertenecen al fuego. Wu es la rama yang y Si es la rama yin; Shen y Tú pertenecen al metal. Shen es la rama yang y Tú es la rama yin; Haizi también pertenece al agua. Zi es la rama yang y Hai es la rama yin; la tierra vive en la cuarta dimensión, al final de las cuatro estaciones, por lo que Chenxu y Chou no están ambos en la misma categoría de tierra, Chenxu es la rama yang y Chou. No es la rama yin.
? Tabla de Yin y Yang de tallos y ramas
¿Yang tallo A? ¿Wu Geng?
¿Yin tallo B? ¿Xin? ¿Rama de Gui
Yang? ¿Yin? ¿Wu? ¿Rama de Xu
Yin fea?
Las direcciones de los diez tallos: A y B son madera en el este, Bing y D son fuego en el sur, Wu y Ji están en el centro de la tierra, Geng y Xin están en el oeste, y Ren y Gui están en el norte y son agua. Las direcciones de las doce ramas terrestres: madera al este en Yinmao, fuego al sur en Siwu, metal al oeste en Shenyou, agua al norte en Haizi y tierra en las cuatro estaciones de Chenxu Chouwei.
Las diez direcciones provienen de los antiguos astrónomos chinos que, para observar los fenómenos celestes y el movimiento del sol, la luna y cinco estrellas en el cielo, seleccionaron veintiocho estrellas para rodear el cielo por ambos lados. del Emperador del Zodíaco y el cinturón ecuatorial Guan (Xingguan es un grupo de varias estrellas, y cada grupo lleva el nombre de una cosa en el suelo. Este grupo se llama Xingguan. Como marca de observación, se llama Veinte). Ocho constelaciones. Las veintiocho constelaciones se dividen además en cuatro grupos, cada grupo tiene siete constelaciones, que coinciden con las cuatro direcciones de este, sur, oeste y norte y las cuatro imágenes de animales de Canglong, tigre blanco, pájaro rojo y Xuanwu, que se llaman Cuatro imágenes y cuatro direcciones.
Los tallos y ramas están cubiertos. En la predicción de los cuatro pilares, ya sean los tallos y ramas del destino de los cuatro pilares, los tallos y ramas de la Universiada o los tallos y ramas fugaces (este año, este año), todos son conjuntos orgánicos y tienen una relación superpuesta. Es decir, los tallos celestiales están cubiertos por las ramas terrenales, y las ramas terrenales las llevan. Uno es el tallo celestial, por ejemplo, el tallo celestial A o B es el tallo diario de los cuatro pilares (discutido en detalle en el Capítulo 4). ), es decir, los cinco elementos del destino mismo. La fuerza del resto de los tallos y ramas está estrechamente relacionada con el tallo del día. Si las ramas terrestres Yin y Mao son del mismo tipo, y el nacido con Hai Zi lleva A o B, se hará próspero. El tabú que llevan Shen y Tú se verá afectado para superar las lesiones, si las Ramas Terrenales Yin o Mao son muy importantes, entonces si A, B o Rengui están superpuestas por los Tallos Celestiales, Yin o Mao serán prósperos. Gengxin cubre los tallos celestiales y sufrirán lesiones. Por lo tanto, la relación de cubrir o llevar puede hacer que ciertos cinco elementos sean poderosos. En segundo lugar, los tallos celestiales, las ramas terrenales y los cinco elementos tienen las mismas raíces comunes. Los tallos celestiales están arraigados en las ramas terrenales. Si Jiayouyin y Jiamu son las raíces, entonces son sustentadas por la vida. Será fuerte cuando Jiamu se encuentre con la rama de Mao. El mismo tipo de madera Yi está escondida en Maozhong, y su fuerza de raíz es inferior a la de la madera Jia en Yinzhong. Si las ramas terrenales encuentran conflictos, las raíces de los tallos celestiales serán fácilmente arrancadas. Por el contrario, las ramas terrenales están protegidas por los tallos celestiales. Si los tallos celestiales las sostienen, las ramas terrenales estarán aún más sombreadas. Si los tallos celestiales encuentran mala suerte, las sombras recibidas por las ramas terrenales se debilitarán. La superposición de tallos y ramas juega un papel vital en el equilibrio general de los cuatro pilares. Los principiantes no deben ignorar esta lección básica. Los tallos, las ramas y los cinco qi están en temporada alta. Hay un final y un comienzo para todas las cosas en el cielo y la tierra, que es el proceso en el que los cinco qi "cambian sus funciones uno tras otro", por lo que cada qi tiene su propio período de prosperidad y decadencia, muerte y vida.
Cuando hay prosperidad, está en su tiempo. La apariencia de los tallos y ramas es la siguiente: Jia, Yi, Yin y Mao son fuertes en primavera; Bing, Ding, Siwu y el fuego son fuertes en verano; Ren, Guihai y el agua son fuertes en invierno; Wu, Chen, Xu y Wei son fuertes en las cuatro estaciones.
Sección 4? Los cinco elementos son prósperos y muertos
? Los tallos, las ramas, el yin y el yang provienen de los cinco elementos La fuerza y la decadencia del metal, la madera, el agua. El fuego y la tierra son inseparables del movimiento de los cuerpos celestes. Este es el mundo unificado de la sociedad, la historia y la naturaleza.
A la hora de predecir el destino, los antiguos resumían un conjunto de métodos de cálculo científicos, esforzándose por ser coherentes con el movimiento de los cuerpos celestes. Esto se basa en el yin, el yang, los tallos celestes y los cinco elementos del día. de nacimiento, para el mes de nacimiento del individuo. La situación de adversidad, decadencia y prosperidad, así como la densidad del Qi del cielo y de la tierra, determina el destino de la vida de una persona. Por ejemplo, si Jia nace en el mes Yin, el tallo del día es la madera de Jia. Si nace después del comienzo de la primavera y antes del despertar de la hibernación, Jia tiene el momento y el lugar adecuados, y su aura natural es. de profundidad, por eso se le llama "Lingua". Si nace en el mes Shen, el atributo de Shen es Yang Metal, que está en contra de la madera. El mes Shen es después del Inicio del Otoño y antes del rocío blanco. Es el momento en que todos los árboles pierden su tiempo y poder. Los árboles viejos acaban de morir y los árboles nuevos aún no han tomado forma, por lo que los árboles están "extintos". La información del destino contenida en las otras órdenes lunares también se puede deducir una por una. Doce etapas como "Linguán" y "Jue" simbolizan el aliento de los doce meses del año. Su orden es longevidad, baño, corona, Linguan, prosperidad del emperador, decadencia, enfermedad, muerte, tumba y muerte. alimento. Indica el estado de los cinco elementos plasmados en las doce ramas terrestres.
Doce Casas de Diez Tallos Celestiales:
La “vida eterna” es como el nacimiento de una persona al mundo, o la etapa de nacimiento, que se refiere al momento en que todas las cosas brotan. . "Bañarse" se refiere a bañarse después del nacimiento de un bebé para eliminar la suciedad. Se refiere al nacimiento de todas las cosas y a ser bañado por la naturaleza. "Cinturón de la corona" significa que los niños pueden usar ropa y sombreros, lo que significa que todo va prosperando gradualmente. "Linguan" es como una persona que se ha fortalecido y puede ser un funcionario, educar y liderar al pueblo. Se refiere al crecimiento de todas las cosas. "Diwang" simboliza la extrema prosperidad de una persona, que puede ayudar al emperador en sus logros, y se refiere a los logros de todas las cosas. "Decadencia" se refiere a la disminución del qi en la cima de la prosperidad, lo que significa que todas las cosas comienzan a decaer. "Enfermedad" es como la enfermedad de una persona, que se refiere a la angustia de todas las cosas. La "muerte" es como la muerte de la energía de una persona y la muerte de su cuerpo, lo que significa la muerte de todas las cosas. "Tumba" también se llama "tesoro". Por ejemplo, las personas son colocadas en tumbas después de su muerte, lo que significa que todas las cosas se devuelven al tesoro después de su éxito. La "extinción" es como si el cuerpo humano se extinguiera y regresara a la tierra. Significa que la energía anterior de todas las cosas se ha extinguido y la energía posterior aún no ha llegado y no hay imagen de ella en la tierra. "Feto" es como una persona que recibe el Qi de sus padres para formar un feto, que se refiere a la llegada del Qi posterior cuando el Qi del cielo y la tierra se encuentran, y "criar" es como una persona que cría un feto; el vientre de la madre y luego nacer, que se refiere a todas las cosas, toma forma en la tierra, luego brota y tiene que pasar por un ciclo interminable de nacimiento y destrucción.
Al descender del orden de la inmortalidad a través de los doce chen, los débiles seguramente se volverán fuertes, los más prósperos inevitablemente declinarán y el ciclo comienza una y otra vez. Esta es la razón por la cual las cuatro estaciones son. escalonado y la razón por la que los cinco elementos fluyen suavemente, y la razón por la que la tierra es un parásito del Yin porque Yin es el primer mes de Mengchun. En este momento, el clima baja y la energía de la tierra aumenta, el cielo y la tierra. son armoniosos y la vegetación brota. Por lo tanto, considerar el suelo como nacido en Yin es seguir el orden de los cinco elementos, lo cual es un principio natural. Además, si el Tallo Celestial Yang muere, nacerá el Tallo Celestial Yin. El Tallo Celestial Yang avanza en los doce palacios y el Tallo Celestial Yin retrocede. Esta es la diferencia entre el Qi Yin y el Yang, que está en. se ajusta al principio de que el camino celestial gira hacia la izquierda y la tierra se mueve hacia la derecha. Si el Tallo Celestial Nublado está al lado de la posición oficial, entonces el Tallo Celestial Nublado será el Emperador Wang, si el Tallo Celestial Nublado está al lado de Guan, entonces el Tallo Celestial Nublado será el Emperador Wang, esta es la reunión de las cuatro estaciones; . Existe la teoría de que bañarse en el cielo provocará la pérdida de la tierra. Creemos que esta teoría va en contra de los principios de la naturaleza. La explicación de que el bebé nace y se baña no es convincente, y la explicación de que la cáscara verde en la parte superior del capullo se irá naturalmente cuando el núcleo de la fruta y las semillas broten cuando todas las cosas broten. Es más, incluso si. es débil e incapaz de viento, no afectará su germinación y crecimiento. Si se interpreta como una derrota, ¿cómo puede volver a prosperar y dónde puede comenzar la posterior prosperidad de la corona, Linguan y el emperador?
Los antiguos dividían el yin y el yang cuando hablaban de los diez tallos, y dividían el yang en yin cuando hablaban de los cinco elementos. Su conformidad, inversión, división y combinación son principios maravillosos, todos ellos principios naturales. En pruebas prácticas, ya sea la dirección hacia adelante del tallo Yang, la dirección inversa del tallo Yin o si bañarse es el lugar donde el tallo del Sol prospera, todo es exacto y los lectores también pueden hacer sus propias inferencias.
Es muy importante recordar la prosperidad y decadencia de cada etapa de los diez tallos enviados a las doce casas, y es indispensable en todo momento en la predicción.
Al memorizar, de acuerdo con el orden de los cinco tallos yang de longevidad, baño, corona y cinturón, Linguan, prosperidad del emperador, declive, enfermedad, muerte, tumba, muerte, etc. del diagrama de la palma, lea secuencialmente desde el lugar de longevidad de la raíz del día. Las cinco raíces yin Según el orden de la inmortalidad, el baño, etc., leídas hacia atrás desde los lugares de inmortalidad de Rigan. Solo recuerda que la inmortalidad de las raíces Yang A, Bingwu, Geng y Ren son respectivamente Hai. , Yin, Si y Shen son los dedos anulares. Si señala el mes de nacimiento en el tiempo, sabrá en qué estado se encuentra la longevidad de Yi, Dingji, Xin y Gui, respectivamente, Wu, You, Zi y. Mao. Si haces un círculo con los dedos y empujas hacia atrás hasta el mes deseado, sabrás dónde está. En este estado, el uso del "Diagrama de los diez tallos de la inmortalidad Shunni Palm Jue", una vez que estés familiarizado con él, es claro. y lógico, muy conveniente y se puede utilizar en cualquier momento. Como se muestra en la imagen: (omitido)