Científico es un término despectivo que se refiere a una tendencia o movimiento en la epistemología científica y la filosofía científica. Los filósofos que se oponían a que las ciencias naturales fueran la parte más valiosa de la cultura llamaron a sus objeciones "cientificismo" y las denunciaron. Sin embargo, algunos que no están de acuerdo con la "supremacía" de la ciencia no utilizan este término peyorativo, sino que se refieren acertadamente a este punto de vista como fundacionalismo epistemológico y naturalismo ontológico. Después de la publicación de "La filosofía y el espejo de la naturaleza" de Rorty (1979), el fundamentalismo se convirtió en un objetivo. La gente culpa del callejón sin salida de la filosofía occidental contemporánea al fundacionalismo iniciado por Descartes. El argumento de Descartes es aproximadamente el siguiente: (1) La ciencia es el único conocimiento y la verdad eterna. Los conceptos éticos, estéticos y teológicos serán eliminados por el progreso científico. La única razón para aceptar las normas tradicionales es que, en la medida en que no tengamos suficiente conocimiento científico en todas las áreas de práctica, es prudente vivir según las reglas tradicionales y las prácticas basadas en la experiencia. Este es el punto más importante, del que se pueden derivar directa o indirectamente los siguientes puntos. (2) La certeza del conocimiento científico radica en el hecho de que se basa en conceptos claros en la materia; este es el punto de conocimiento de Arquímedes. (3) La razón por la cual las ciencias naturales son una representación correcta de la realidad objetiva se debe a la aplicación de métodos científicos. Se ha convertido en el estándar y modelo de todo conocimiento. (4) Cuando todo el conocimiento se convierta en conocimiento científico, todos los problemas de la vida (incluidas las cuestiones éticas y morales) tendrán respuestas. (5) Entonces la ciencia es la parte más valiosa de la cultura.
Pocos filósofos del siglo XX aceptaron plenamente estos argumentos. Primero niegan que la ciencia sea la verdad eterna, pero creen que se trata de conocimiento especulativo (Popper) o hipótesis comprobadas (Carnap). El contenido racional de la ciencia sólo ha resistido pruebas repetidas y ha sido aceptado tentativamente mediante comparación con otras hipótesis en competencia (Lakatos) sólo se ha demostrado la ciencia en su conjunto, y cualquier parte individual puede ser falsificada, pero mediante ajustes internos; La ciencia en su conjunto seguirá siendo aceptada (Quinn). Los filósofos que niegan el primer argumento de Descartes tienden a negar el argumento de la certeza; sin embargo, muchos empiristas todavía pueden sustituir la certeza de la intuición racional por la certeza de la experiencia sensorial. En cuanto a negar el conocimiento científico, hay aún más personas que pueden responder a todas las preguntas de la vida. Pero mientras los filósofos contemporáneos sigan suscribiendo el expresivismo de Descartes y creyendo en el método científico, serán fundamentalistas epistemológicos. Por ejemplo, Peirce, Russell, Popper, Carnap, Lakatos y Quine eran tan fundamentalistas que sus oponentes descartaron sus puntos de vista como cientificismo.
La gente usa la palabra "cientificismo" para menospreciar no sólo el fundacionalismo epistemológico, sino también el naturalismo ontológico, porque los naturalistas aceptan que las relaciones causales pueden explicar todos los fenómenos naturales, sociales y culturales, así como el comportamiento de los seres humanos. en definitiva, todo está dentro del alcance de la explicación científica. De esta manera, la palabra "cientificismo" es en realidad un término despectivo para el fundacionalismo y el naturalismo. Entonces ¿qué es el naturalismo?
El movimiento naturalista es una tendencia metafísica que adhiere a una metodología más que al monismo ontológico: esta metodología puede combinarse con diversas ontologías (dualismo, idealismo, materialismo, teísmo, ateísmo, etc.) que sean consistentes. ). La característica de este tipo de naturalismo es que niega que exista algo fuera del alcance de la explicación científica en principio y defiende que la naturaleza no es sólo el término general para todos los objetos naturales (incluidas las personas), sino también el sistema de todos. procesos naturales. La naturaleza es un sistema autosuficiente en términos de las explicaciones científicas que proporciona, y todos los procesos están, en principio, potencialmente sujetos a una explicación científica. En otras palabras, todo en la naturaleza es, en principio, comprensible. La razón es la aplicación constante de métodos naturales. La ley natural se puede resumir simplemente en: (1) explicar identificando las causas naturales del objeto que se está estudiando (2) probar las consecuencias de la afirmación; La verdad es sólo una cuestión de resultado. La ley natural es la operación de un objeto natural (es decir, humano) sobre otros objetos naturales.
El significado comprensible de la naturaleza: la naturaleza tiene leyes y los métodos naturales intentan establecer leyes naturales a través de la investigación. Como objeto natural, el ser humano se rige por las leyes de la naturaleza al igual que otros objetos naturales. Los procesos naturales que constituyen la mente humana y la vida social pueden estudiarse mediante métodos naturales y caen dentro del alcance de las leyes naturales descubiertas por este método. El conocimiento sobre el mundo en un período determinado es el conocimiento científico de ese período.
Porque se cree que el conocimiento científico se obtiene mediante la aplicación rigurosa y sostenida de métodos naturales. Sin embargo, cualquier teoría científica aún puede probarse infinitamente, por lo que ninguna teoría tiene certeza final y verdad eterna. "No hay conocimiento fuera de la ciencia" no significa que las personas sólo interactúen con la naturaleza a través de la investigación científica. Hay muchas maneras de experimentar el mundo, pero la manera de entenderlo es científica. El método científico es el único método cognitivo. Los naturalistas no creen que sólo los objetos científicos sean reales; todos los objetos naturales son igualmente reales y el vocabulario descriptivo de la ciencia no puede agotar la realidad de la naturaleza.
En general, no existe virtud en la naturaleza, pero entre sus objetos se encuentran los seres humanos que tienen valor y persiguen valor. Los seres humanos, como parte de la naturaleza, no pueden reducirse a ninguna otra parte, sino que, al igual que otras partes, pueden explicarse en términos de la naturaleza. Sólo los métodos naturales, no alguna intuición moral, pueden proporcionar la clave para interpretar los argumentos morales. Al igual que otras teorías científicas, las teorías morales pueden determinar la solidez o idoneidad de la teoría examinando sus consecuencias. En las décadas de 1930 y 1940, el naturalismo era popular en los Estados Unidos y entre sus principales representantes se encontraban Dewey, Santayana y Cohen. Entre las figuras representativas de los últimos tiempos se encuentran E. Nagel y S. Hook. Posteriormente, el naturalismo fue reemplazado por el empirismo analítico. Sin embargo, la cuestión de la "continuidad del método científico" que planteó sigue siendo un foco de debate contemporáneo.
En resumen, el fundacionalismo epistemológico, ya sea verdad o probabilidad, y el naturalismo ontológico, ya sea materialismo o idealismo, no se llaman a sí mismos cientificismo. El cientificismo es un término peyorativo que les dan sus oponentes.
2. ¿Qué es el humanismo?
El humanismo tiene al menos dos significados. Históricamente, el humanismo fue un movimiento filosófico y literario que se originó en Italia en la segunda mitad del siglo XIV y se extendió a otros países europeos. Forma un elemento de la cultura occidental moderna. El humanismo también se refiere a cualquier filosofía que reconozca el valor y la dignidad de los seres humanos, los utilice como medida de todas las cosas o tome la naturaleza humana, las limitaciones humanas y los intereses humanos como temas. El primero es un aspecto fundamental del Renacimiento. Los pensadores de aquella época reintegraron a las personas en el mundo natural e histórico desde este aspecto y las explicaron desde esta perspectiva. En este sentido, el humanismo fue una de las condiciones básicas para la revolución científica del siglo XVII, por lo que también fue la condición para el nacimiento del "cientificismo" hasta cierto punto. El fundamentalismo desde el siglo XVII y el naturalismo desde finales del siglo XIX no se oponen al humanismo renacentista. El movimiento humanista histórico fue la antítesis de las creencias sobrenaturales y el aristotelismo medieval. Además del humanismo histórico, ahora estamos discutiendo el humanismo contemporáneo. A menudo se piensa que el humanismo contemporáneo es una "filosofía de la subjetividad". Dado que los filósofos tienen diferentes interpretaciones del "tema", en este sentido el "humanismo" es ambiguo. Si la filosofía derivada del "yo pienso" de Descartes y del yo trascendental de Kant se considera humanismo, entonces el neokantismo es un humanismo típico. No discutimos si los neokantianos individuales son filósofos dentro de la tendencia humanista. En general, los neokantianos se esfuerzan por heredar el programa de Kant de sentar las bases de la ciencia, especialmente las ciencias naturales (la Escuela de Marburgo) y las ciencias culturales (la Escuela de Friburgo). Su autoiniciación es universal, no experiencial e impersonal, lo cual es fundamentalmente diferente del yo empírico enfatizado por los humanistas. Además, el neokantismo presta especial atención al valor de la ciencia, que es precisamente la característica del "cientificismo" y es bastante diferente del humanismo, que enfatiza el valor personal. En segundo lugar, como escuela de “filosofía del sujeto” o “filosofía de la conciencia”, la fenomenología de Husserl también puede denominarse humanismo. Al igual que Kant, se utilizó a sí mismo como punto de partida para intentar sentar las bases del conocimiento científico. La diferencia es que recurrió a la "intuición esencial" y completó el trabajo de formar la objetividad de forma descriptiva. La antipsicología temprana lo llevó a ver las estructuras lógicas como "la verdad misma". El "yo pienso" de Husserl se diferencia del "yo pienso" de Kant en que no es impersonal, pero la base trascendental de la objetividad no requiere un sujeto o subjetividad, sino una base plural, intersubjetiva y atomista. ¿Es esta teoría básica humanista? Sí, si consideramos humanismo cualquier "filosofía subjetiva". Sin embargo, la característica del humanismo es la primacía del ser humano, y Husserl llevó a cabo una "reducción" fenomenológica del "yo" en el lenguaje cotidiano y en la vida cotidiana. No defendió la filosofía frente a las pretensiones de la gente, pero se preocupó por hacer de la filosofía una ciencia rigurosa.
De este modo, la fenomenología idealista no pertenece a la categoría del humanismo.
En tercer lugar, la filosofía de valores antiformalista de M. Scheler, derivada de la “antropología filosófica” de la fenomenología, enfatiza la personalidad como centro de la acción moral, lo que parece ser consistente con el humanismo. Pero el individualismo no considera a las personas como la medida del bien y del mal. Algunos individualistas entienden el individualismo como una filosofía en la que la gente a menudo protesta contra ser reducida al nivel de ideas o cosas y se preocupa plenamente por las crisis de la cultura contemporánea. Este cambio en el tenor del individualismo lo acerca al humanismo. Sin embargo, los individualistas todavía se centran menos en la capacidad de los individuos para establecerse y más en su capacidad para adaptarse a los demás y estar abiertos a un orden de valores. Por tanto, el individualismo no es un humanismo completo. Sin embargo, el individualismo o idealismo, que es popular en los Estados Unidos (centrado en la Universidad de Boston), también suele denominarse humanismo. Cuarto, encontramos un humanismo verdaderamente completo en la filosofía existencial de Sartre. Su libro "El Ser y la Nada" es una expresión concentrada de la fenomenología, la filosofía existencial y el humanismo, y es también una manifestación del pleno desarrollo del humanismo. Los existencialistas concluyen: "No hay otro mundo excepto el mundo del hombre y el mundo del sujeto del hombre". Como humanismo típico, el existencialismo y el naturalismo son incompatibles. Quinto, la hermenéutica metodológica de Dilthey y sus sucesores enfatizó que las humanidades sociales requieren una comprensión de los textos o de los fenómenos sociales e históricos, lo que obviamente es diferente de las ciencias naturales que utilizan leyes generales para explicar los fenómenos en estudio. Comprender y explicar son dos métodos científicos diferentes. Sin embargo, el naturalismo insiste en la continuidad de los métodos científicos. Todos los objetos y fenómenos naturales, incluidas las personas, pueden explicarse científicamente aplicando leyes generales, creyendo que sólo así se puede obtener un conocimiento científico real. De este modo, la hermenéutica metodológica se opone al naturalismo. La hermenéutica también es incompatible con el fundacionalismo epistemológico al negar la certeza de la verdad. Por tanto, en todo el campo de la filosofía, se puede decir que la hermenéutica temprana pertenece a la categoría del humanismo y se opone al cientificismo.
En tercer lugar, el antihumanismo
La filosofía continental, especialmente la filosofía francesa, surgió a finales de la década de 1960, reemplazando la "filosofía Juche" con varias teorías sobre cómo sentar las bases del humanismo. Durante el período de "tensión metodológica" del famoso sociólogo alemán, las cuestiones planteadas por las distintas escuelas de epistemología se centraron en la relación entre sujeto y objeto. El trabajo de la conciencia "sentando las bases de la objetividad" es esa relación. Sin embargo, Heidegger señaló que la verdadera investigación básica no puede basarse en esta relación. ¿Qué es la investigación básica? Es un estudio que restaura el significado olvidado de "existencia". El estatus de la pregunta "yo pienso" se rebaja y se reemplaza por la pregunta "¿qué es la existencia?" Por supuesto, el problema se percibe primero en nuestra propia constitución, es decir, como seres que somos conscientes de la existencia antes de expresar su significado en conceptos, pero nuestra existencia no es inicialmente consciente de nuestro propio sujeto de experiencia, ni Descartes, ni Kant, ni Husserl; "Creo". Por eso Heidegger lo llama "esto": Dasein, no "yo". Su nivel de existencia es inferior al nivel en el que el sujeto cognitivo se enfrenta al objeto de pensamiento. Esta cuestión fue planteada por primera vez por Heidegger en su artículo "La era de las imágenes". Su afirmación "pienso, luego existo" no es una afirmación que trascienda el tiempo o que no tenga presuposiciones. Surgió en un momento en que la propia ciencia emergía como modelo de inteligibilidad que nos permitía derivar "lo que es" de las apariencias. De esta manera, el primer presupuesto es el proceso de objetivación y representación. Afirmamos que adquirir conocimiento suficiente a través de este proceso es una experiencia determinista, y que sólo al encontrar la existencia en tal objetividad emerge la posibilidad del conocimiento científico. Es en esta experiencia donde las representaciones objetivas son confiables y nos convertimos en sujetos. En opinión de Descartes, el hombre se convierte en el primer sujeto y fundamento real, y al mismo tiempo se convierte en el centro al que apunta la existencia misma. Pero esto es posible porque el mundo se convierte en retratos e imágenes ante nuestros ojos. Heidegger señaló que el hecho de que el mundo se convierta en imagen y las personas se conviertan en sujetos existentes son una y la misma cosa, y los dos procesos están entrelazados: “Cuanto más el mundo se convierte en imagen, más insiste la gente en ser el sujeto; y el mundo puede ser completamente. Como los conquistados, cuanto más objetivamente se presenta la tierra como un objeto, más subjetivos se vuelven las personas, es decir, más insisten en sus propias opiniones, la reflexión sobre el mundo y la teoría del mundo. se convertirán en teorías humanas y antropológicas. No es de extrañar que la influencia del humanismo crezca sólo cuando el mundo se convierte en una imagen.
"[1] Heidegger también condenó en "Cartas sobre el humanismo" (1946) cualquier filosofía que se base en la carencia y se mantenga en la existencia humana sin volver a la filosofía de la existencia misma. Entendamos el antihumanismo de Heide Guerre. Lo que quiere El rechazo, evidentemente, no es el respeto al ser humano como existencia más valiosa, sino que el sujeto metafísico que algunos pensadores quieren atribuir a este tipo de respeto se deriva, de hecho, del "yo pienso"; "Yo soy" está oculto en el "yo pienso" que se ha establecido como sujeto supremo. Pero "yo soy" ya no es una proposición, sigue siendo una pregunta en sí misma. El significado de "yo" está oculto y. la pregunta de "quién soy yo" está inicialmente enterrada en la aparición del pronombre incierto "uno", directamente enterrada en un pretencioso autoconocimiento, e incluso enterrada en la ilusión de la autorreflexión. Así que el análisis de "esto" sigue preguntando: “¿Quién está ahí? "Si se toma el 'yo' como un punto de partida determinado", pregunta Heidegger, "¿qué pasa si el análisis existencial cae en la trampa que se tiende a sí mismo, en la forma de su propia falsa obviedad y su falsa explicación directa?" "[2] Esta duda muestra que la respuesta a la pregunta "¿Quién está allí?" no puede tener valor probatorio, sino sólo valor explicativo. El valor mismo depende de cómo explicar la relación entre las personas allí, el mundo y los demás. Heidegger Francia destruye de esta manera las humanidades no para destruir los cimientos sobre los que descansan la ética y la política, sino para establecer sus cimientos de manera más profunda y confiable en un terreno no antropológico. El ataque no se lanza desde un punto de vista ontológico, sino que involucra la cuestión de los métodos de comprensión populares en las humanidades. A principios del siglo XX, el filósofo alemán Dilthey creía que el modelo de comprensión adecuado para las humanidades es diferente del de las ciencias naturales. El modo de interpretación es el opuesto, porque lo que primero entendemos es y en principio es la vida espiritual de los demás expresada a través de símbolos. De esta manera, la comprensión contenida en la historia, la sociología y la lingüística sólo puede ser nuestra comunicación lingüística diaria. comprensión original de modo que la comprensión es doblemente subjetiva, de un tema a otro. Hoy, gracias a los brillantes desarrollos de la lingüística, el psicoanálisis y la antropología estructural, ha surgido otro modelo de inteligibilidad en las humanidades. , la comprensión ya no se opone a la interpretación y la comprensión de los hechos por parte de los seres humanos ya no depende de su propia conciencia o de la de otras personas. Este es un modelo semiótico ampliamente utilizado por el estructuralismo filosófico. Un desafío a la filosofía de la subjetividad porque ve el significado. desde una perspectiva completamente diferente a la intención y finalidad de la asignatura. La lingüística estructural tiene cuatro supuestos: el primero es la distinción entre lengua y habla; el segundo es la subordinación a la temporalidad; el tercero es la reducción de los aspectos esenciales del lenguaje; (fonología y semántica) a sus aspectos formales, cuando se elimina el contenido del lenguaje, éste es sólo una estructura simbólica definida puramente por las diferencias entre ellos. El significado de cualquier postulado del ismo queda claro en el cuarto postulado de que el lenguaje es esencialmente. una entidad autónoma con dependencias intrínsecas, es decir, estructuras. [3] Este último postulado puede denominarse el postulado de cierre de los sistemas simbólicos, que generaliza todos los demás postulados. Este es el supuesto que plantea el mayor desafío a la fenomenología. el lenguaje no es un objeto sino un medio a través del cual hablamos de las cosas, de su efímero, de su flujo; se trasciende a sí mismo y se establece en un movimiento intencional hacia las cosas. Según la lingüística estructural, el lenguaje es autosuficiente; sus diferencias son inherentes al sistema que precede al hablante. Entendemos cómo el modelo semiótico ha llevado a algunos filósofos en una dirección deliberadamente antisubjetivista y antihumanista. El lenguaje es autónomo y no tiene objeto. mundo al que se refiere, ni a quienes pueden hacerlo. Fue en esta época cuando el psicoanálisis y la lingüística fueron de la mano de la apertura de personas que la utilizaban para hablar del mundo. certeza. Freud profundizó en las escenas de significado que conforman todo el ámbito de la conciencia, exponiendo el papel de las ilusiones y alucinaciones que oscurecen nuestros deseos. De esta manera, se explica que la apertura es una suspensión temporal del atributo de la conciencia. Es una antifenomenología que requiere que la conciencia se reduzca. Cuando habló de "yo", "ello" y "superyó", la expulsión del sujeto dio un paso más. No sólo el nivel más profundo del yo (el ello) es inconsciente, sino que incluso el nivel más alto (el superyó) también es inconsciente.
En otras palabras, el inconsciente se caracteriza no sólo por los deseos reprimidos sino también por los complejos procesos que permiten que las órdenes y reglas de la autoridad social (principalmente la autoridad paterna) penetren en nosotros. Hablemos de la cooperación entre la lingüística y la antropología estructural. El significado filosófico de esta reorganización metodológica es muy significativo. Si diversos fenómenos culturales se consideran sistemas de símbolos, la experiencia práctica personal es tan irrelevante para los fenómenos culturales como lo es el hablante para los fenómenos lingüísticos. "La antropología ve la vida social como un sistema en el que todos los aspectos están vinculados orgánicamente... Cuando los antropólogos intentan construir modelos, la motivación básica es siempre descubrir todas las manifestaciones de la vida social * * * Homomorfismo de las formas.”[4] El sistema de parentesco es un ejemplo de esto. Al igual que los sistemas de lenguaje, están diseñados por la mente a un nivel inconsciente, por lo que la mente no es exclusiva del sujeto psicológico o del sujeto trascendental. La mente que trabaja en el lenguaje, los sistemas de parentesco y todos los demás sistemas simbólicos que componen la sociedad es una con su creación. Es el sistema mismo, es la cultura. Éste es el precio que se paga por la posibilidad del conocimiento objetivo: las ideas ya están presentes en las cosas, en los hechos sociales. Podemos ir más allá: si la mente es una estructura, y la estructura está en las cosas, ¿por qué no decir que la mente es una cosa? "Dado que la mente también es una cosa, su función es decirnos la naturaleza de otras cosas." [5] De esta manera, entenderás por qué Strauss puede decir: "El propósito último de las humanidades no es hacer personas, sino hacer que la gente desaparezca.”[6]
En cuarto lugar, la crítica de la filosofía subjetiva antes mencionada se basa en la temporalidad y está abstraída de la historia. Sin embargo, la crítica a la filosofía subjetiva también puede ser sincrónica: es decir, elimina la esperanza extravagante del sujeto de formar el mundo de diferentes maneras, mostrando que ignora los cambios históricos del sistema social y cultural y su * * * tiempo. estructura. Éste es el propósito de Foucault al establecer una arqueología del conocimiento. Afirma que cada área del conocimiento (llamada conocimiento) tiene una estructura coherente. De esta manera, las tres cosas reales estudiadas en "La historia de las palabras" (traducida como "El orden de las cosas", 1970): la vida, el trabajo y el lenguaje, constituyen un sistema en cada período de la historia intelectual, pero son discontinuos. y varían de vez en cuando. "Estos cambios son tan repentinos que cualquier noción de continuidad intelectual y de progreso queda excluida... De esta manera, la arqueología abandona la historia y al mismo tiempo niega lo que garantiza la continuidad histórica: la eternidad de la constitución innata de la naturaleza humana."[ 7 ] En cuanto al hombre mismo, es sólo una imagen que desaparece y una cosa limitada en un sistema conceptual de corta duración. Sólo existe realmente dentro del límite del tiempo cuando este sistema lo evoca, le proporciona una base y le otorga un estatus especial. . El hombre fue inicialmente elevado a la categoría de entidad epistemológica por la filosofía y las ciencias humanas de Descartes. La crítica del humanismo por parte de la epistemología arqueológica es muy similar a la crítica de Heidegger a la "era de los retratos del mundo". La oposición fundamental en las tendencias filosóficas actuales se da entre la filosofía subjetiva, por un lado, y la teoría de sistemas, por el otro. Afortunadamente, en los últimos tiempos se han realizado estudios que intentan evitar de una forma u otra la contradicción entre agentes y sistemas.
En quinto lugar, la primera es una crítica al modelo semiótico en lingüística, y se extiende a otras disciplinas de las humanidades. Principalmente influenciadas por Chomsky, la Escuela de Praga, la Escuela de Ginebra y la Escuela de Estructuralismo de Copenhague construyeron un nuevo modelo. Según este modelo de gramática transformacional, la distinción entre habilidad y desempeño es diferente de la distinción entre lenguaje y habla o sistemas y procesos. Después de la publicación de "Aspectos de la teoría sintáctica" en 1965, Chomsky dividió las habilidades en habilidades gramaticales y habilidades semánticas. Una vez que se tiene en cuenta el significado del lenguaje, existe un concepto de discurso mucho más rico que el "hablar" de Saussure. El "hablar" de Saussure se convierte en la realización contingente del sistema lingüístico por parte de todos y cada uno de los hablantes. Como base del habla, la unidad es la oración, que no puede reducirse al símbolo de la unidad lingüística. El habla consiste en el acto de emitir juicios y no se reduce a las diferencias y oposiciones entre signos de un sistema. Debe referirse a algo, algún mundo, alguien que habla. Utiliza pronombres personales para demostrar que está hablando. Finalmente, el discurso también mencionó a un interlocutor: el público. Pero no sólo se trata el concepto de locutor de esta manera, sino que también el propio sistema de señales, materializado por la filosofía del sistema, tiende a ser pluralista. La llamada capacidad de hablar de los hablantes se refiere a su capacidad para distinguir señales y seleccionar señales apropiadas en un momento específico y en un entorno específico. De esta manera, los hablantes son conscientes de las variaciones, diferencias y cambios en el modelo lingüístico. Por tanto, la teoría del habla abre una nueva discusión sobre el tema del habla.
Tanto el análisis lingüístico riguroso de Jakobson y Chomsky, por un lado, como el análisis filosófico de la teoría de los actos de habla, por el otro, tienden a este enfoque. Estos análisis del habla requieren que los conceptos de sistema y sujeto del habla sean revisados simultáneamente. La hermenéutica apunta en la misma dirección. El hombre sólo puede entenderse a sí mismo interpretando los signos del hombre escondidos en la literatura y la cultura. Esta idea requiere un cambio fundamental en el concepto del tema, tanto como un cambio en el texto. Por un lado, niega una especie de intuicionismo filosófico basado en el "yo pienso" y demuestra que su propio significado depende del significado entendido fuera de él. Por otro lado, la comprensión de un texto no se contenta con descubrir aquellos símbolos que componen su estructura, sino que termina con revelar la imagen y existencia del mundo al que apunta. Pero esta revelación es sólo una copia del sujeto depuesto que busca comprenderse a sí mismo de manera indirecta a través de los signos del mundo. De esta manera, el círculo hermenéutico marca los conceptos de sistema y sujeto al mismo tiempo que los descarta. Varios antihumanismos, especialmente el estructuralismo, insisten en la "ruptura epistemológica" entre ciencia e ideología, relegando el humanismo al ámbito de la ideología. El estructuralismo es un ejemplo típico del cientificismo contemporáneo y es incompatible con el humanismo. La hermenéutica de Heidegger y el postestructuralismo de Foucault se oponen tanto al humanismo como al cientificismo. Hay dos maneras de resolver el dilema entre teorías humanísticas y científicas. Una es volver a la posición de Merleau-Ponty: recuperar el concepto de armonía entre el hombre y el mundo a un nivel inferior al de cualquier teoría o comportamiento práctico. Dufhener señaló: La filosofía humana debe reconocer que relacionarse con el mundo es una prerrogativa humana. Sin embargo, según la última filosofía de Merleau-Ponty, el hombre ya no es el sujeto sobre el que se construye toda objetividad. Antes de convertirse en objeto, ya había sido torturado por este mundo. Por tanto, el universo ya no es autosuficiente. "El abrigo conceptual que describe el mundo es ropa manchada con sangre venenosa, y todas las fibras de la verdad están adheridas al mundo. Debido a que el mundo le da a las personas sus propias dimensiones, las personas pueden tejer estas ropas [8] de esta manera". el sistema teórico ya no es autosuficiente, al igual que las personas ya no son las que dan significado. Sólo exponiendo la arrogancia de ambas partes se podrá descubrir la verdadera naturaleza de la relación anfitrión-huésped. Se ha sugerido otro enfoque: aceptar la separación general del humanismo de la teoría científica, pero sin relegar el humanismo al ámbito de la ideología. De esta manera, podemos admitir que todo pertenece a la teoría y al sistema, sólo para preservar lo más importante: "la otra persona", su rostro, sus palabras. Pero lo que falta en el todo no es el constructivo "yo pienso" de la filosofía subjetiva, ni siquiera es un "yo", sino un "tú". Y lo que apareció por primera vez no fue el nominativo "yo", sino el acusativo "yo". Esto es responsable, porque soy muy cercano a los demás. En este caso, la única forma posible de metafísica es la ética. La ética en sí se originó cuando me encontré en mi posición más vulnerable: ser rehén de otros. De esta manera, la filosofía contemporánea, inspirada en la crítica de la filosofía del sujeto, intenta salvar creativamente la brecha entre el sistema sin sujeto y el sujeto sin verdad de diversas maneras, reconciliando las ideas de ambas partes en la síntesis y limitándose a reflexionar; sobre el carácter insoluble de este conflicto. En este dilema, el humanismo no tiene más remedio que admitir que no tiene fundamento, como una apuesta o un eslogan.
4. Las dos líneas principales de la filosofía occidental moderna
De lo anterior, parece que la filosofía occidental moderna no es sólo "cientificismo" y humanismo en blanco y negro, sino colorido. . Con el humanismo como centro, por un lado están la epistemología básica y la filosofía naturalista a las que se opone el humanismo contemporáneo, por otro lado, existen diversas escuelas que atacan al humanismo desde una perspectiva ontológica o metodológica, y también las hay que se oponen a ambos humanismos; y el cientificismo. Finalmente, hay una nueva dirección que intenta reconciliar sujeto y mundo y así evitar el dilema. Simplemente ver la llamada oposición entre cientificismo y humanismo está lejos de ser exacto y completo. Cuando se trata de escuelas influyentes, el panorama es complicado. Pero en términos de filosofía moderna, ¿hay dos o tres hilos principales? ¿Quizás la oposición entre cientificismo y humanismo que estamos acostumbrados a escuchar se refiere al desarrollo paralelo o a la oposición mutua de las dos líneas principales? Después de analizar las opiniones de varias facciones y reducirlas a dos o tres tendencias de pensamiento, creo que es factible. Sin embargo, no es apropiado llamarlos cientificismo y humanismo, creyendo que ambos son fundamentalmente opuestos e incompatibles entre sí. Ahora hablemos brevemente sobre este tema.
La división de la filosofía occidental moderna depende de la verosimilitud de dos tipos o modelos. Una es la racionalidad crítica, reflexiva y analítica, y la otra es la racionalidad especulativa, innovadora y comprensiva.
De esta manera, las dos principales tendencias de pensamiento que atraviesan los tiempos occidentales modernos son aproximadamente equivalentes a las dos filosofías descritas por Kant. Kant planteó cuatro veces la pregunta de Descartes: "Yo pienso": ¿Qué puedo saber? ¿Qué voy a hacer? ¿Qué puedo esperar? ¿Qué es una persona? La filosofía del mundo surge de la primera pregunta de Kant, y la filosofía del hombre proviene de las otras tres preguntas. El primero se dedica a una reflexión crítica sobre el conocimiento, mientras que el segundo se dedica a la especulación sobre el comportamiento humano. La filosofía sobre el mundo corresponde al primer modelo racional, que puede denominarse "filosofía de la razón y la verdad"; la filosofía sobre las personas es coherente con el segundo modelo racional, que puede denominarse "filosofía de la libertad y el valor". Estas dos filosofías se desarrollaron en paralelo en la filosofía occidental moderna. Son dos tendencias de pensamiento opuestas pero complementarias, y son las dos líneas principales que atraviesan toda la historia de la filosofía moderna. Para responder al debate sobre el humanismo, repasaremos brevemente los orígenes y desarrollo de la filosofía humana. Desde que Descartes planteó la pregunta "¿Quién soy yo?", la filosofía de la reflexión crítica se ha vuelto cada vez más importante; la filosofía de la síntesis especulativa no mostró su gran importancia hasta principios del siglo XIX y XX. El "yo" de Descartes es un sujeto ahistórico universal, y el "yo" es cada uno en cualquier región y en cualquier momento. El sujeto verdaderamente moderno es diferente del individuo. En el sujeto, la voluntad reemplaza al pensamiento, el juicio reemplaza a los conceptos y la acción reemplaza al conocimiento como habilidad y poder primario y central. Este tema se convirtió en la medida de todas las cosas y nació el humanismo contemporáneo. Proviene del estudio ontológico de la naturaleza humana. La filosofía analítica angloamericana se centra en el conocimiento y su enfoque de la acción y la naturaleza humana es similar a la epistemología, como la teoría del comportamiento verbal y la filosofía de la mente. Los métodos de investigación de la filosofía especulativa en China continental se originan en Kant, Hegel, Kierkegaard y Nietzsche, y continúan hasta la fenomenología de Husserl y el existencialismo de Sartre. Explora la pregunta: ¿Cómo debe ser la libertad humana?