Durante mucho tiempo, la gente ha considerado la heterosexualidad como la norma y la homosexualidad como un estado anormal. Hace 20 años, la mayor parte de la sociedad creía que la homosexualidad era una enfermedad (en China, mucha gente todavía cree que la homosexualidad es una enfermedad). La gente quiere curarlos, comprenderlos o maldecirlos. Este no es un problema personal para los homosexuales, sino un problema social estructural. Bajo el dominio de esta norma social, los heterosexuales odian a los homosexuales, y los homosexuales también se han odiado a sí mismos durante mucho tiempo debido a su anormalidad. La homofobia ya no es un problema personal, sino un problema social. La comunidad gay activa en la década de 1970 trastocó las nociones del orden natural heterosexual. Hoy en día, la naturalidad de la heterosexualidad es cuestionada por la teoría queer, que plantea la posibilidad de liberar el deseo sexual de la identidad de género.
En el concepto tradicional de sexo y género, el fundamento más fuerte del mecanismo heterosexual reside en la relación entre el sexo biológico, el género social y el deseo sexual. El sexo biológico de una persona determina sus características sociales de género y las del sexo opuesto. . deseo. A pesar de numerosos estudios que confirman la distinción entre homosexualidad y heterosexualidad, y a pesar de numerosas prácticas que violan esta relación, la relación entre las tres no ha sido cuestionada. Aunque según el Informe Kinsey, más del 50% de los hombres y más del 30% de las mujeres han tenido experiencias sexuales con personas del mismo sexo en sus vidas, los heterosexuales todavía creen que la expresión del deseo sexual está determinada por la identidad de género, que a su vez está determinada por por sexo biológico decidido.
La teoría del desempeño de Butler es de particular importancia para desafiar las categorizaciones rígidas de sexo, género y orientación sexual. Ella cree que el comportamiento homosexual, heterosexual o bisexual de una persona no proviene de una identidad fija, sino que es una actuación en constante cambio como la de un actor. En opinión de Butler, la ausencia de género es verdaderamente género, la verdadera base de otras actuaciones repetitivas. El género no es una expresión natural de la identidad de género. La heterosexualidad en sí misma es artificial, bioquímica y naturalizada y se utiliza como base de la sexualidad humana. La dicotomía de la identidad de género (heterosexual u homosexual) es genéticamente inestable. Esta dicotomía es el resultado de una definición circular, donde cada lado debe tener al otro como marco de referencia. La homosexualidad es no heterosexualidad; la heterosexualidad es no homosexualidad. Debido a su énfasis en la teoría de la performance, el pensamiento de Butler ha sido llamado un Foucault radical, considerado un nuevo conductismo filosófico en el que no hay ser, sólo hacer.
Para Butler, no existe un género adecuado o correcto, un género social apropiado para un sexo biológico u otro, y ningún atributo cultural del sexo biológico en absoluto. En lugar de ser una forma adecuada de género, sostiene, es una ilusión de continuidad, el resultado de que la heterosexualidad sea bioquímica y naturalizada entre el sexo biológico, el género y el deseo. En los heterosexuales, esta ilusión se basa en la suposición de que el sexo biológico viene primero, a través del género, y luego a través del sexo. Butler hizo exactamente lo contrario. Ella cree que la dominación heterosexual es la coerción del género físico.
La expresión de género es coercitiva en el sentido de que la desviación de las normas de género conduce al ostracismo social, el castigo y la violencia. Por no hablar del placer progresivo que aportan estos tabúes, que conducirá a castigos más severos. Este tipo de actuación es urgente y compulsiva, lo que se refleja en el correspondiente castigo social. Para construir una identidad heterosexual, la heterosexualidad requiere la actuación continua del género. (Butler, 19-24)
En opinión de Butler, la relación entre el género físico, el género social y el deseo constituye la heterosexualidad, y la heterosexualidad es necesariamente forzada y frágil. El complejo de Edipo inventado por Freud fue la negación original del amor entre personas del mismo sexo. El nudo de Edipo está tomado de la historia de un príncipe de la mitología griega antigua que mató a su padre y violó a su madre para ilustrar que todas las personas sienten el impulso del incesto heterosexual. Butler creía que el tabú original no era el incesto heterosexual sino la homosexualidad. El tabú contra el incesto entre sexos opuestos no es la causa, sino el resultado de la prohibición del deseo entre personas del mismo sexo. El tabú del incesto heterosexual prohíbe el objeto del deseo, mientras que el tabú del mismo sexo prohíbe el deseo mismo. En otras palabras, no sólo perdí el objeto, sino que el deseo fue completamente negado, por lo que "nunca perdí a esa persona, nunca amé a esa persona, realmente nunca sentí ese amor". (Butler, 69)
Al erradicar todos los deseos distintos de la heterosexualidad y sofocar la posibilidad de alternativas, la sociedad hegemónica heterosexista construye un sujeto de deseo y atracción sexual. La performance de género sexualiza partes del cuerpo y las reconoce sólo como fuente de placer.
En la construcción de la heterosexualidad, se pensaba que sólo estas partes del cuerpo servían para el placer creativo, y la expresión de género estaba vinculada a la actividad sexual: una mujer femenina obtendría placer de la penetración vaginal, mientras que una mujer masculina obtendría placer de la penetración vaginal. penetración. Los hombres experimentan placer a través de la penetración del pene. Las personas transgénero están atrapadas entre la espada y la pared. Cree que es imposible tener una determinada identidad de género si no se tienen los órganos sexuales correspondientes. Cuando una persona transgénero expresa su identidad mediante la implantación o extirpación de ciertos órganos, esto no es un acto subversivo, sino que simplemente refleja hasta qué punto el sexo, el género y los deseos del nacimiento han sido naturalizados por la naturaleza. En el proceso, la atención se centra en la presentación apropiada del género en lugar de en actividades sexuales sexys.
Esta performance es la performance del género sobre la masculinidad y la feminidad. Este tipo de actuación hace que la gente comprenda cuál es el sistema binario de sexo biológico y género social. Por tanto, una actuación en la que una mujer se disfraza de hombre no es una imitación de la forma original. Para usar el famoso dicho de Butler, es una imitación de una imitación, no un plagio de la obra original. Cuando un niño quiere vestirse como una niña o vivir como una niña, ¿qué lo impulsa a tratar su cuerpo de esta manera? ¿Por qué no puede usar falda? ¿Por qué no puede simplemente vivir la vida que quiere como niña? Esto se debe a que vive bajo el poder de la hegemonía heterosexual, y una violencia invisible regula qué ropa debe usar y cómo debe comportarse. Qué fuerza tan poderosa y aterradora es esta. Puede obligar a las personas a desmembrar partes de su cuerpo. Ya no podemos pensar en ello como una fuerza invisible que sólo es lo suficientemente tangible como para ser visible y tangible. Categorizar a las personas según su identidad de género y deseo sexual no tendría sentido. La teoría queer tiende a abrazar prácticas de interpretación de personajes como el sadomasoquismo, definiendo su comportamiento desviado de las normas sexuales como anti-prohibición. Fundamentar el sexo queer en una serie de actuaciones cambiantes desafía la hegemonía heterosexual. En resumen, la teoría queer ha provocado un cambio dramático en la idea de identidad sexual basada en la orientación o el deseo sexual, lo que supone un serio desafío a la relación entre identidad de género y deseo sexual en la sociedad. El segundo contenido importante de la teoría queer es desafiar la estructura binaria de hombres y mujeres y todas las clasificaciones estrictas. Su principal objetivo crítico es la forma de pensar occidental dominante, es decir, la forma de pensar dicotómica. Algunos pensadores llaman a esta forma dicotómica de pensar prisión dicotómica, creyendo que es una prisión que suprime las libres elecciones de las personas.
La teoría queer trasciende conscientemente la jerarquía de los tipos de género. Su lógica central es deconstruir las estructuras binarias, es decir, dividir las identidades de género en uno u otro. Este concepto irónico de queer no se refiere a un determinado tipo de género, ni a un determinado género, sino al proceso mediante el cual la expresión de la identidad de género puede escapar de ese marco estructural. En lugar de una nueva etiqueta para sujetos de género fijo, queer proporciona un tipo ontológico que contrarresta el núcleo dicotómico del discurso modernista. Abandona el yo único, permanente y continuo y lo reemplaza con el concepto de yo: es performativo, cambiante, discontinuo, procedimental y se crea dándole repetidamente nuevas formas de comportamiento.
Butler es también el teórico más autorizado en el tema de la oposición a la estructura binaria del género (masculino y femenino). Basándose en la teoría de Foucault, cuestiona la necesidad de arreglar la identidad femenina y explora la posibilidad de una política radical que critique varias clasificaciones de identidad. Cuestiona las nociones de habilidades, esencia o identidad inherentes al género, argumentando que son simplemente una práctica repetida. A través de esta práctica repetida, algunas representaciones se precipitan y solidifican, y se consideran representaciones de alguna esencia interna o existencia natural. La heterosexualidad del deseo requiere que la oposición entre “femenino” y “masculino” sea institucionalizada y entendida como la esencia de “masculino” y “femenino”. (Citado en Segal, 190)
Entre los desafíos que la teoría queer plantea a varias clasificaciones de identidad, las personas transgénero son de particular importancia. Los llamados transexuales incluyen a travestis y transexuales, así como a personas que no son ni travestis ni transexuales pero les gusta vivir como personas de otro género. Butler creía que los límites entre hombres y mujeres no estaban claros. Según las estadísticas fisiológicas, entre el 6% y el 10% de las personas en el mundo nacen entre dos sexos y su sexo biológico es incierto.
En el mundo actual, las fronteras de género borrosas y las tendencias cada vez más borrosas se pueden ver en todas partes, lo que está formando una nueva moda social.
En Sídney, quienes rompieron las fronteras de género realizaron una marcha de un día de duración, y miles de personas normales las vieron y se convirtieron en testigos de esta nueva moda.
El estadounidense Michael Jackson es el cantante más famoso después de Elvis Presley y el héroe folk andrógino más famoso desde Peter Pan.
Su presencia es una amenaza a la dicotomía hombre-mujer.
El británico Mark Simpson ofrece la última imagen pública humorística de estrellas porno gay, sexistas anales pasivos y masoquistas sexuales en los medios populares. Su imagen ha aparecido en anuncios de todo tipo, desde fútbol y culturismo hasta depilación y pantalones. Sus imágenes muestran que el cuerpo masculino -desnudo, pasivo, deseado y visto como un objeto sexual- ha comenzado a quedar expuesto de maneras nunca antes vistas, afirmó. (Segal, 198-199) Obviamente, la imagen masculina tradicional y las normas de comportamiento también son subvertidas por su imagen.
Además del comportamiento transgénero, el travestismo también es una forma importante de tendencias transgénero. Uno de los aspectos más importantes del travestismo es que desafía dicotomías simples y cuestiona la categorización de hombres y mujeres.
Otra forma importante de tendencias sociales que trascienden los roles de género son las lesbianas y los gays, cuya existencia pone en duda todas las definiciones de sexo, género y orientación sexual. Las identidades de género de ambos hombres no coincidían con su sexo biológico. Su sexo biológico es masculino o femenino, y su identidad de género es el otro género. Su orientación sexual tampoco coincide con su sexo biológico: son psicológicamente heterosexuales, pero biológicamente homosexuales. En la década de 1990, hubo una ambigüedad cada vez mayor sobre el género y los roles ajenos al género. En una clínica psicológica, una niña le describió su problema al médico: quería ser hombre y era gay. En otras palabras, su sexo biológico es femenino, su género social es masculino y su orientación sexual es homosexual. Ella es mujer, ama a los hombres, pero no quiere amar a los hombres como mujer, sino como hombre. Ésta es una nueva situación a la que se enfrentaba la gente en los años noventa.
En 1994, Kate Bornstein dijo: La respuesta a la pregunta de quién es transgénero puede ser ésta: cualquiera que lo admita. Una respuesta más política es: cualquiera cuyo desempeño en materia de género sea problemático desde la perspectiva de la estructura de género misma. (Bemynetal, 35) A este respecto, Butler dijo la famosa frase: Todo el mundo es transgénero. Lo que quiere decir es que nadie puede ser el hombre o la mujer estándar (y nadie puede ser el gay o el heterosexual estándar).
El énfasis en los fenómenos transexuales otorga a la bisexualidad una especial importancia en la teoría queer. La teoría queer ve una nueva versión de la liberación como la abolición de la distinción entre homosexualidad y heterosexualidad; si se logra este cambio, todas las personas tendrán que reconocer su potencial bisexual. La bisexualidad adquiere especial importancia precisamente porque su existencia pone en duda la distinción entre hombres normales, lesbianas y gays, y la imagen de la bisexualidad es una imagen trans-cuatro importante. La razón por la que la bisexualidad puede deconstruir la estructura binaria de género y sexualidad en la sociedad es que: primero, debido a que la bisexualidad ocupa una posición ambigua entre varias identidades, puede mostrar los defectos y contradicciones entre todas las identidades. En segundo lugar, debido a la incertidumbre de la identidad, la bisexualidad revela las peculiaridades de todas las identidades sexuales politizadas: por un lado, la gran discontinuidad de los comportamientos sexuales individuales y las elecciones emocionales a lo largo del tiempo, por el otro, la inconsistencia de la identidad política personal; .
Algunas personas homosexuales se hacen llamar con humor hombres heterosexuales. Straight es una expresión popular en inglés para referirse a una persona normal o heterosexual. La declaración de curvas y líneas rectas revela plenamente la nueva tendencia de límites de clasificación cada vez más borrosos. En el futuro tendremos líneas rectas torcidas, heterosexuales y homosexuales, hombres femeninos y mujeres masculinas. Un académico bromeó: Quién sabe, tal vez en un simposio académico el año próximo veamos el título de este artículo: La heterosexualidad en las lesbianas: el último territorio inexplorado. (Heller, 47) Watney, de origen británico, y Michael Warner, de origen estadounidense, definen la política queer como lo opuesto a la política de identidad gay y lesbiana disfrazada de moralismo sagrado. Watney señaló que la política tradicional de identidad gay tiene una tendencia a suprimir las grandes diferencias en los comportamientos sexuales de los gays en nombre del valor de la comunidad gay para desafiar los estereotipos de la gente y hacer la vista gorda ante la homosexualidad, creando así un alto Una imagen estandarizada del estilo de vida gay. Más bien, la cultura queer es una negación de valores gay tan formalizados, con una diversidad sexual que va desde Oscar Wilde hasta Tom de Finlandia e incluso Madonna. Watney afirma que la cultura queer desafía la autoridad dominante de la epistemología sexual.
La teoría queer ataca la distinción entre homosexualidad y heterosexualidad, exponiendo y criticando el funcionamiento implícito de esta dicotomía. El teórico queer Sedgwick lo explica de esta manera: Las categorías polarizadas en una determinada cultura, como las divisiones entre heterosexualidad y homosexualidad, en realidad están en una relación dinámica inestable. Por tanto, no basta con luchar por una visión positiva de la homosexualidad, sino también con proteger el derecho de las personas a elegir ser queer.
La teoría queer cuestiona la identidad de los homosexuales, critica el concepto estático de identidad y propone el concepto de fluidez y cambio. La teoría queer intenta transformar la política de la identidad personal en una política de alienación. La teoría queer postula que la identidad es performativa y se produce a través de la interacción y la inversión de roles. La teoría queer critica la exclusividad de la teoría homosexual tradicional sobre la identidad y revela cómo se normaliza la heterosexualidad mientras se construye la identidad homosexual.
En cuarto lugar, la teoría queer tiene una gran importancia estratégica. La teoría queer sostiene que los principios democráticos se aplican por igual al desarrollo del individuo y de la personalidad; la política queer construye una alianza política que incluye a bisexuales, heterosexuales, lesbianas y gays, y a todos aquellos que rechazan el Género y la Sexualidad biológicos, sociales y dominantes. Personas de sistemas. La política queer abarca a todas las personas que se identifican con esta nueva política, independientemente de su identidad, orientación o actividad sexual pasada. En rigor, una persona no puede ser gay ni serlo o no serlo. Pero uno puede marginarse, cambiarse, convertirse en una persona queer.
Como tal, el término queer tiene un significado estratégico más que referirse a una identidad permanente. La rareza no es una identidad nueva. El concepto es atractivo porque estas personas tienen las mismas experiencias, * * * comparten un estilo de vida sexualmente desviado, en lugar de la identidad esencialista que estas personas * * * comparten. Ocurre en individuos aislados en oposición a los valores familiares monógamos y la hegemonía heterosexual.
Muchos activistas homosexuales ya no se identifican como lesbianas, gays, bisexuales o incluso heterosexuales, sino que simplemente se llaman a sí mismos gays. La sexualidad queer es difícil de ubicar dentro del ámbito de las estructuras sexuales tradicionales y es una alternativa más fluida, negociada, cuestionada y creativa. Es posible que las lesbianas, los gays y los bisexuales necesiten salir del armario, pero las identidades gay están apareciendo. Los queers también han creado sus propias categorías: queer, queerer, queerest. Esta clasificación no se parece a ninguna clasificación anterior.
Las múltiples subjetividades de la teoría queer han resultado en la discontinuidad del sexo biológico y el género en diferentes contextos históricos sociales y raciales, creando alianzas más fuertes entre grupos que crean las condiciones. para que transformen la hegemonía heterosexista institucionalizada.
Cabe mencionar que la teoría queer, como estrategia política, tiene especial significado en una sociedad como China. Porque siempre ha habido una tendencia en la cultura china a desdibujar los límites entre varias cosas en lugar de hacer distinciones claras, porque la política de identidad gay siempre ha estado subdesarrollada en China, y porque la supresión de la homosexualidad por parte del Estado y la sociedad nunca ha sido tan intensa como en En Occidente, la política homosexual de China puede trascender la etapa de la política de identidad y entrar directamente en la etapa de unirse con todas las tendencias sexuales anormales para resistir la hegemonía heterosexual, creando una nueva situación de resistencia a la supresión del poder.