¿Quién puede hablarnos del manierismo que surgió alrededor del siglo XV?

La "Teoría de la Imitación" es el modelo de la Teoría de la Reflexión Realista. Este principio literario ha estado en la historia de la literatura europea durante más de mil años y se formó en el período griego antiguo. El significado de la teoría de la imitación ha cambiado mucho desde su aparición inicial hasta su etapa madura. Este cambio en el significado de los principios literarios es ciertamente un reflejo de cambios en el espíritu de la creación literaria al nivel de la teoría literaria, pero la razón más profunda es causada por cambios en los principios racionales de la antigua Grecia. De la evolución del significado de la teoría de la imitación se puede deducir la trayectoria evolutiva del espíritu racional de la antigua Grecia.

La teoría de la imitación se desarrolló a partir de la "teoría de la armonía" de las actividades estéticas en el período griego antiguo.

Durante el período presocrático, es decir, desde el siglo VI a. C. hasta mediados del siglo V a. C., el "Logos" maduro rompió el caparazón de las epopeyas y los mitos y creció hasta convertirse en un logos independiente. pensamiento Antigua Grecia Esto dio lugar a una nueva imagen de la filosofía racional en el mundo espiritual. Los filósofos presocráticos mostraron una preferencia especial por la ontología natural. Se interesaban por los principios abstractos y las leyes de las cosas naturales que aún no estaban incluidas en su ámbito de interés especializado y apenas se pueden ver en sus escritos. cualquier actividad literaria en ese momento; cuando ocasionalmente evalúan fenómenos literarios, a menudo utilizan estándares no literarios. Las características generales del pensamiento literario de este período fueron formalistas.

Los filósofos presocráticos descubrieron el ritmo en el movimiento de las cosas: la juventud y la vejez, el día y la noche, el ascenso y la caída, la alegría y el dolor, la felicidad y el desastre, y encontraron en el ritmo que las cosas fluyen y Siempre manteniendo una profunda continuidad y unidad, es decir, el estado armonioso general, intentaron utilizar la "armonía" para explicar todos los fenómenos artísticos.

Pitágoras intentó utilizar la "armonía de los números" para explicar el origen de la belleza de todas las cosas, mientras que Heráclito atribuyó el surgimiento del arte a la "armonía de los opuestos". Pitágoras consideraba la armonía como una expresión formal de la relación cuantitativa de las cosas "No hay arte que no esté relacionado con la proporción, y la proporción existe en el número. Por tanto, todo arte se produce a partir del número". cierta proporción. Debido a esta proporción, logran una perfecta armonía"1. Este modelo de investigación filosófica proporciona el modelo de referencia inicial para que la investigación literaria se vuelva científica y formalista. De esto podemos entender la razón de la falta de poesía en el período presocrático: la belleza reside en la armonía y la forma. Dado que la belleza puede obtenerse estudiando las relaciones formales de las cosas mismas, ¿por qué molestarse en abandonar lo cercano y lo lejano y estudiar las cosas? ¿Aparte de cosas como la literatura?

La teoría de la "armonía" implica lógicamente la negación de la experiencia sensorial. Su corolario inevitable es que la forma es superior a la experiencia, y la belleza abstracta es superior a la belleza concreta. Esta es la devaluación de Heráclito del placer físico y su. Su promoción. La razón 2 de "La armonía invisible es mejor que la armonía visible" es también la base teórica original del misticismo y el expresionismo en la literatura después de Platón.

Aunque la teoría de la armonía no trata específicamente de fenómenos literarios, como principio estético básico, tiene un profundo impacto en el desarrollo posterior de la literatura antes del surgimiento de la literatura modernista en el siglo XX, la literatura occidental. La espiritualidad pertenece básicamente a la categoría de "armonía".

La "teoría de la armonía" estética proporciona una base teórica intrínseca para el principio de creación literaria de la "teoría de la imitación". Sin embargo, en el período presocrático, a la teoría de la imitación le resultó difícil liberarse de las cadenas de la filosofía natural. La llamada "imitación" se refiere a la imitación de la forma y función de los objetos naturales. Heráclito creía que la "armonía" es la característica de la existencia de los objetos naturales, y las actividades artísticas son imitaciones de los métodos de construcción de los objetos naturales. "La naturaleza... produce armonía a partir de cosas opuestas, no de las mismas. Por ejemplo, la naturaleza es combinar lo femenino con lo masculino, en lugar de combinar lo femenino con lo femenino, y lo masculino con lo masculino... El arte también crea armonía, obviamente imitando la naturaleza, y mezclando partes blancas y negras, amarillas y rojas en la imagen, creando así armonía formas similares al original. La música mezcla tonos altos y bajos, tonos largos y cortos, para crear una melodía armoniosa; la caligrafía mezcla vocales y consonantes para formar todo el arte”.

Demócrito consideraba la imitación como el primer paso hacia la comprensión de las funciones naturales de las cosas en las actividades artísticas "En muchas cosas importantes, imitamos a las bestias... y aprendimos a cantar del canto de pájaros como los cisnes y los oropéndolas 4".

La aparición de Sócrates (470-400 a.C.) marcó un punto de inflexión en la historia del pensamiento occidental. Sócrates se opuso a toda ciencia empírica que no se preocupara por la naturaleza y la supervivencia humanas, y declaró que no tenía conexión con la exploración de la física. Se negó a discutir cosas como la naturaleza del universo, el orden del universo y las causas. de la creación de los cuerpos celestes, pero tenía muchas ganas de discutir diversas cuestiones de humanidades, nunca se aburre5. Desde entonces, el foco del pensamiento griego antiguo ha pasado de la ontología natural a la ontología humana.

Sócrates implementó a fondo el pensamiento cultural y filosófico de los sabios, pero fue muy diferente a ellos. Los sabios afirmaban que el hombre es la medida de todas las cosas, mientras que Sócrates creía que sólo las personas pensantes están calificadas para ser la medida de todas las cosas. Las personas pensantes tienen la capacidad de autodeterminación, que es la esencia del ser humano como sujeto moral. Por lo tanto, Sócrates situó el objetivo de la comprensión filosófica en los propios seres humanos y practicó la creencia filosófica de "conócete a ti mismo" a lo largo de las actividades de su vida. Hegel cree que el principio antropológico del sujeto de Sócrates "ha provocado cambios en toda la historia del mundo. El punto de inflexión de este cambio es: la prueba del espíritu personal reemplaza al oráculo, y el sujeto toma la decisión por sí mismo" 6.

Sócrates cree que en la existencia del sujeto, el bien mismo es el fin. El objetivo más elevado de la filosofía no es establecer un sistema teórico, sino ayudar a las personas a distinguir el bien del mal, el bien y el mal, revelar el significado y el propósito de la vida y permitirles elegir acciones y organizar sus vidas de manera razonable. Por lo tanto, no dejó ningún tipo de escrito, sino que convirtió la filosofía en ética comunicativa en la vida diaria. Sus materiales ideológicos vistos por las generaciones futuras son sólo algunos registros de diálogos conservados por sus alumnos, como la "Apología" de Platón y las "Memorias" de Jenofonte. de Sócrates”. Sin embargo, Sócrates atribuyó los problemas de la vida a problemas del bien, y atribuyó el bien al conocimiento (la virtud es conocimiento), lo que finalmente llevó a la filosofía occidental por el camino de la epistemología y el cientificismo, y se desvió de la exploración del significado de la vida. Realmente es "El éxito es Xiao He, el fracaso es Xiao He". Miles de años después, se convirtió en el primer objetivo de la filosofía de vida de Nietzsche.

Sócrates aplicó su pensamiento filosófico sobre las personas al campo de la literatura y el arte, provocando cambios fundamentales en los principios de la creación literaria y artística y en las normas de crítica. El pensamiento literario de Sócrates generalmente permaneció dentro del ámbito de la ética literaria.

En primer lugar, en lo que respecta a la creación literaria, una vez que las personas mismas se convierten en el centro del mundo, los cimientos de la imitación como objetos naturales se tambalean y la dirección de la imitación tiene que desviarse y moverse. Sócrates creía que las personas deberían ser objeto de imitación literaria y artística. No sólo se pueden imitar los movimientos físicos externos de las personas, sino que también se pueden “imitar” las “características espirituales” de las personas7, independientemente de si estas características son buenas o malas, por ejemplo. Se puede imitar el carácter humano, ya sea bello, bondadoso o amable, como la nobleza, la generosidad, la humildad, la inteligencia, etc.; . Sócrates señaló que desde la perspectiva del efecto de la imitación, si se pueden "representar las emociones de las personas en diversas actividades", especialmente aquellas emociones hermosas y amables, se puede despertar "placer en la audiencia", por lo que creía que el objetivo. El concepto de imitación literaria debería ser “expresar actividades psicológicas a través de la forma”8. De esta manera, el estudio de la belleza literaria y artística ha pasado del campo formal al campo espiritual humano, y el campo espiritual humano se ha convertido en el objetivo más elevado de la expresión literaria y artística.

De esta manera, la filosofía moral de Sócrates le ayudó a realizar la transición de la imitación del ámbito natural al espiritual, y actualizó los principios de la creación literaria y artística. Este nuevo principio creativo se introdujo por mediación de. Platón se perfeccionó en el sistema poético de Aristóteles y se convirtió en un concepto inquebrantable de la esencia de la literatura y el arte en la historia occidental. No fue sacudido hasta el siglo XIX.

En segundo lugar, los cambios en la teoría de la imitación conducirán inevitablemente a cambios en los estándares de la crítica literaria.

Dado que las personas son el centro del mundo y el objetivo de la imitación literaria y artística, al evaluar los efectos de las obras literarias y artísticas, las personas ya no deberían centrarse en la relación formal entre las cosas, sino en la relación de utilidad o propósito entre las cosas y las personas. Esto es lo que dijo Sócrates: "Todo lo que sirve bien a su propósito es bueno y hermoso; si sirve mal a su propósito, es malo y feo". Antes de Sócrates, en el campo de la apreciación literaria y artística, las cosas eran bellas por su verdad; en la época de Sócrates, las cosas eran bellas por su bondad. En otras palabras, durante el período de Sócrates, el estándar de la crítica literaria había pasado de la verdad al bien. De esto podemos entender por qué Sócrates, hijo de un escultor, era un completo moralista cuando hablaba de arte: "Aunque Tux me mostró el retrato de una hermosa mujer que pintó con sus propias manos, no me dio ni la mitad de feliz como soy cuando contemplo las virtudes de la mujer que tengo ante mí."10

La discusión de Sócrates sobre cuestiones específicas de la creación literaria y artística es sólo una extensión de su principio de imitación. Una vez propuso las características ideales de la creación literaria y artística: “Cuando describe personajes bellos, porque no es fácil que una persona sea perfecta en todos los aspectos, extrae las partes más bellas de muchos personajes, así aparece toda la imagen creada. extremadamente hermoso”11. De lo que habla Sócrates aquí es de la diferencia entre lo que los sabios llaman arte "agradable" y la producción técnica ordinaria, como la producción artesanal: la producción artesanal no persigue deliberadamente la forma de trascender el objeto original, "representar figuras hermosas". este. En otras palabras, la imitación de la naturaleza en el arte de dar forma a imágenes no es una copia, sino un cambio y una trascendencia en la selección. De esta manera, los límites de la creación artística rompen las limitaciones de la teoría presocrática de la imitación natural. Esta idea fue heredada por Aristóteles y continuamente complementada y desarrollada en la historia del pensamiento literario después de la antigua Grecia, convirtiéndose en el preludio de la teoría de la tipificación de la literatura realista.

Después de todo, Sócrates fue solo una figura de transición. Aunque invirtió la dirección de la investigación de la literatura griega antigua, le faltaba pensar en cuestiones literarias generales, y su investigación sobre cuestiones literarias específicas fue aún más débil. A diferencia de los antiguos griegos, la rica práctica literaria y artística no es proporcional. Su obra inacabada fue continuada por Platón y finalmente completada por Aristóteles.

Todos los pensamientos de Platón se basan en el concepto central de "idea". Creía que la literatura y el arte son esencialmente la imitación de ideas. Platón heredó el espíritu de la teoría de la imitación de Sócrates y admitió que "la imitación poética imita a personas que actúan - ya sea forzada o voluntariamente - y que, como resultado de estas acciones, traen buena o mala suerte (imaginaria), y sienten dolor o felicidad". , "nada más"12. Pero también transformó la teoría de la imitación de Sócrates desde la perspectiva de la teoría ideal. Él cree que la "idea" es la fuente última del mundo. La existencia de todas las cosas naturales es el resultado de la imitación de ideas, y la literatura y el arte son el resultado de imitar el mundo natural. Por lo tanto, la literatura y el arte son como la sombra de. una sombra, "separada de la realidad de la idea por dos capas" 13 . La razón epistemológica por la que Platón rechazó la literatura y el arte es que la literatura y el arte están demasiado lejos de las ideas en la ontología, en realidad son copias y transcripciones de objetos naturales y son inferiores a las entidades naturales. Platón tomó la idea de las entidades espirituales como fuente última del arte, y devaluó la literatura y el arte como algo inferior al mundo real, invirtiendo la relación causal entre la materia y la conciencia. Este es el lado erróneo de su teoría, pero en esto; " La teoría "incorrecta" contiene dos aspectos de la comprensión "correcta". Primero, cuando Platón enfatizó que la literatura y el arte son imitaciones de cosas reales, no se dio cuenta de que estaba demostrando desde una perspectiva genética que la vida social es la fuente directa de la literatura y el arte; segundo, cuando insistió en el centralismo de las ideas y el concepto; de la literatura y el arte Al crear la realidad literaria y artística, en realidad estamos enfatizando la idealidad sobre la realidad. El mundo del arte es la segunda naturaleza creada por los seres humanos fuera del mundo material, lo que a su vez eleva la importancia de las actividades literarias y artísticas desde la perspectiva de la humanidad. axiología.

Los principios poéticos de Aristóteles también se basan en la "Teoría de la imitación", pero su significado y naturaleza son muy diferentes a la comprensión de Naishi. Esta diferencia se refleja principalmente en los siguientes aspectos: aspectos.

En primer lugar, Aristóteles estableció el estatus ontológico de la imitación literaria y artística y cambió la naturaleza de la teoría de la imitación. Aristóteles señaló: "El origen de la poesía... proviene de la naturaleza humana. Las personas tienen el instinto de imitar desde la infancia (una de las diferencias entre humanos y animales es que los humanos son mejores imitando, y su primer conocimiento se deriva de la imitación). )" 14 La comprensión de Aristóteles es el desarrollo del concepto de literatura y arte de Platón. Atribuye las actividades de creación literaria a las dotes innatas del ser humano, y afirma que la creación artística es responsabilidad de cada individuo humano desde una perspectiva genética. Todos tienen la capacidad , que proporciona un claro sustento teórico a la afirmación de que "todo el mundo es un artista". En este sentido, la teoría de la imitación de Aristóteles es una filosofía del arte completamente popular. La comprensión de Aristóteles provocó un cambio fundamental en la naturaleza de la teoría de la imitación. La imitación es una capacidad creativa innata, ya no es un comportamiento natural accidental (Demócrito), ni es una copia de los objetos naturales, es un comportamiento mecánico (. Platón), sino una actividad creativa positiva. Es la fuente del conocimiento humano (no una "imagen" separada de la verdad) y el comienzo de la civilización. Esta es la máxima afirmación y apreciación de la teoría de la imitación.

En segundo lugar, Aristóteles limitó claramente el alcance de los objetos de imitación literaria, es decir, el alcance del tema de las obras literarias. "Los poetas... deben imitar uno de los siguientes tres objetos: cosas que existieron en el pasado o existen ahora, cosas que son legendarias o creídas por la gente, y cosas que deberían ser" 15. "Cosas que existieron en el pasado o existen ahora" se refiere a temas históricos o realistas; "cosas que son legendarias o que la gente cree" se refieren a mitos o fábulas; "cosas que deberían ser" se refieren a temas ficticios ideales.

En tercer lugar, Aristóteles señaló los efectos estéticos psicológicos de la imitación artística y creía que la imitación es la fuente de placer para las personas. El llamado "placer", Aristóteles cree que "se puede asumir que el placer es un movimiento del alma, un movimiento que devuelve rápida y perceptiblemente al alma a su estado natural... Cualquier cosa que pueda causar el estado anterior es Es placentero; cualquier cosa que pueda destruir el estado anterior o causar el estado opuesto es angustioso, por lo tanto, en términos generales, restaurar el estado natural debe ser placentero." La razón por la que la imitación puede brindar placer a las personas se basa en la visión del conocimiento de Aristóteles. Aristóteles creía que la ignorancia de las cosas que lo rodeaban haría que las personas se sintieran confundidas e incómodas, haciendo que el alma perdiera su estado natural. Comprender las cosas podría aliviar esta inquietud y restaurar el alma a su estado natural, haciendo que las personas sintieran satisfacción y placer psicológico. La razón por la que la imitación artística hace que la gente se sienta feliz es porque en el proceso de apreciar la obra de arte, la gente desarrolla un sentido de reconocimiento de la obra de arte misma “Incluso si el objeto que se imita no hace feliz a la gente... el apreciador hace inferencias. reconocer 'esto es aquello', y así tener algún conocimiento", lo que hace que la gente se sienta feliz. Aristóteles dedujo de esto que "las pinturas, las estatuas, los poemas y todas las obras bien imitadas deben ser también Agradables"17. Con base en esto, no es difícil entender por qué Aristóteles propuso esta comprensión: aunque ciertos objetos en sí mismos (como los cadáveres o las imágenes de animales más despreciables) pueden parecer repugnantes y producir sentimientos incómodos, lo son. La imitación vívida obtenida en el arte despertará la atención de las personas. placer. 18

En cuarto lugar, Aristóteles revela la naturaleza creativa de la imitación artística. Aristóteles creía que la creación artística consiste en convertir la existencia de las cosas de una forma a otra. Por ejemplo, un poeta convierte la existencia física de las cosas en la existencia de símbolos del lenguaje. Por tanto, la imitación artística no es solo una copia y copia del mundo real, sino una creación libre basada en cosas naturales, que puede desviarse de la naturaleza en cierta medida.

La "Teoría de la imitación" de Aristóteles tiene una profunda influencia en la historia de la literatura occidental. Cuando los escritores y artistas del Renacimiento lucharon contra los conceptos teológicos de la literatura y el arte, utilizaron la Teoría de la imitación de Aristóteles como arma; En el siglo XVIII, los pensadores de la Ilustración también utilizaron la teoría de la imitación de Aristóteles cuando lucharon contra las opiniones neoclásicas sobre la literatura y el arte.

Desde una perspectiva teórica, la teoría de la imitación está estrechamente relacionada con el desarrollo de los conceptos filosóficos griegos antiguos.

Antes de Sócrates, el concepto de dualismo aún no se había formado y todas las cosas eran homogéneas. Esto era similar al concepto chino de "la unidad de la naturaleza y el hombre", que aún no estaba diferenciado en los primeros tiempos. pensamiento humano* **Las mismas características, los dioses y los humanos tienen la misma forma y sexo. Dios es imagen del ser humano y parte de la naturaleza. Por lo tanto, todo es migración y circulación. , el arte no necesita crear creaciones interpretativas. Basta con una imitación reproducible. Respecto a este punto, Aristóteles señaló en “Física” que la razón por la cual el arte imita a la naturaleza se basa en que los orígenes de todas las cosas están interrelacionados, por lo que sus actividades y resultados también son los mismos. Si el arte puede crear cosas naturales, debe actuar como la naturaleza. 19 Por lo tanto, los antiguos griegos no creían en nada que no pudiera imitarse de manera visible. En su opinión, lo que representaban la literatura y el arte eran sólo las cosas reales de la vida diaria, y las cosas reales cotidianas representadas por estas artes no lo eran. las mismas que las de los seres humanos. La relación es exactamente la relación entre los objetos ordinarios de percepción y las personas. Por tanto, la esencia del arte es que su relación con las cosas dentro del ámbito de la experiencia diaria es una relación de imitación. Para decirlo sin rodeos, el arte es una copia de la realidad natural. La imitación no es más que el esfuerzo de una persona por acercarse a algo que le gusta. Aunque Platón trascendió el modelo de comprensión monista de la ontología natural, porque estableció la idea como la ontología más elevada del mundo y la fuente de todas las cosas, el arte es sólo el reflejo y la representación de la idea, por tanto, la comprensión de la esencia del arte. Todavía hay que explicarlo en términos de imitación. La popularidad de la teoría de la imitación dio a los filósofos del período griego una comprensión simple de la relación entre el arte y la realidad y, por lo tanto, todos tenían una actitud hostil hacia el arte creativo o imaginativo. Este fue el caso hasta que Aristóteles lo cambió en "Poética". ".

La teoría de la imitación es la teoría del arte más antigua. Cree que la esencia del arte radica en imitar o mostrar cosas en el mundo real. Ha sido dominante antes del surgimiento del Romanticismo. La palabra "imitación" tiene su origen en la antigua palabra griega mimesis y se ha convertido en un término central en la estética y la teoría literaria desde Aristóteles. Se entiende por obra literaria una representación de la realidad externa o cualquier aspecto calificado como mimesis. Sin embargo, la definición de "imitación" de Aristóteles incorpora los dos significados siguientes: primero, que las obras literarias son la presentación de la realidad existente; segundo, que la obra en sí es una entidad, no sólo una reacción a las cosas. La teoría de la imitación en el primer sentido ha dominado Occidente durante casi dos mil años.