Ya sea en la escuela o en la sociedad, lo más familiar es un artículo, que generalmente consta de título, autor, resumen, palabras clave, texto, referencias, y apéndices. ¿Cómo escribir un ensayo reflexivo y literario? El siguiente es mi artículo sobre los objetos de investigación y las características básicas de la filosofía occidental moderna. Espero que le resulte útil.
En las escuelas filosóficas occidentales modernas conviven cientificismo y humanismo. Los siguientes son los objetos de investigación y las características básicas de la filosofía occidental moderna.
La filosofía occidental moderna se refiere principalmente a varias escuelas filosóficas populares en los países capitalistas occidentales desde mediados del siglo XIX. A mediados del siglo XIX, finalmente se estableció el sistema capitalista en los países occidentales. A finales del siglo XIX, los países occidentales comenzaron a transformarse de la etapa de libre competencia del capitalismo a la etapa de monopolio. En la primera página del siglo XX, con la victoria de la Revolución Rusa de Octubre, también marcó que la historia humana ha entrado en un nuevo período de revolución socialista. Después de la Segunda Guerra Mundial, las economías de los países capitalistas occidentales experimentaron una prosperidad relativa temporal, pero a esto le siguió un estancamiento económico y malestar social. Al mismo tiempo, varias contradicciones sociales y crisis espirituales correspondientes comenzaron a profundizarse gradualmente. En general, diversas contradicciones y crisis de la sociedad capitalista durante este período se reflejaron directa o indirectamente en diversas escuelas de filosofía occidental moderna.
Desde finales del siglo XIX hasta la primera página del siglo XX, un medio importante de investigación filosófica fue la lógica deductiva formal, que hizo que la naturaleza sistemática y científica de la lógica matemática fuera cada vez más importante. Al mismo tiempo, debido al surgimiento de la relatividad y la mecánica cuántica en la física, una revolución en el campo de la ciencia y la tecnología ha cambiado por completo la estructura de este concepto científico básico, lo que indica que la comprensión humana está experimentando enormes cambios en los planos macroscópico y microscópico. mundos. En las décadas de 1960 y 1970, debido al auge de la revolución científica y tecnológica, el alcance del conocimiento humano se amplió enormemente y hubo una tendencia a la integración del desarrollo científico y la tecnología modernos. El surgimiento de nuevas funciones de las ciencias naturales modernas también se refleja en diversos grados en las escuelas filosóficas occidentales modernas.
1 Sobre esta cuestión, existen algunas opiniones sobre el estudio de la filosofía occidental moderna.
(1) Debido al desarrollo de la ciencia y la tecnología, los filósofos occidentales comenzaron a abandonar la filosofía clásica occidental y avanzaron gradualmente hacia una sociedad de la información y una sociedad científica. De hecho, hay algunas personas que separan la relación entre la ciencia y las personas y luego observan que las dos son diferentes y no pueden confundirse. También se dividen en dos tipos de pensamientos y dos tendencias: ciencia y humanidades. Más tarde, los pensadores occidentales parecieron descubrir que estudiar las cuestiones sociales sólo desde un punto de vista puramente científico o puramente humanista sería inevitablemente sesgado. Por lo tanto, especialmente en los últimos 20 años, desde la década de 1930 hasta la de 1940, los conceptos filosóficos de la ciencia occidental y la filosofía humanista se hicieron cada vez más populares, y las ideas de "metafísica posmoderna" y "posfilosofía" comenzaron a surgir. y la sociedad El auge de la ciencia puede que ya no sea un punto de inflexión. Por lo tanto, la filosofía occidental moderna, la vida científica y el humanismo no siempre son distintos, pero existe un proceso objetivo de penetración e integración mutuas.
(2) En las escuelas filosóficas occidentales modernas coexisten el cientificismo y el humanismo. Varias escuelas de filosofía occidental moderna se separaron de la filosofía clásica en el siglo XIX. Aunque hay muchas facciones y cambios frecuentes dentro de las diferentes escuelas filosóficas, debido a las características de la sociedad occidental moderna y la influencia del pensamiento griego antiguo y la filosofía clásica occidental, la filosofía occidental moderna generalmente se puede dividir en cientificismo tradicional y humanismo, formando así dos grandes corriente principal. Al mismo tiempo, esta división no es absoluta. A través de la confrontación y el debate entre estas dos grandes tendencias, los dos sistemas también están penetrando, transformándose e integrándose entre sí. Así que esta división es sólo para comprender mejor la tendencia general de desarrollo de la filosofía occidental moderna. La Academia de Ciencias Sociales de Shanghai realizó un análisis y una encuesta correspondientes a 46 revistas filosóficas extranjeras y más de 140.000 artículos en 14 países. Los resultados de la encuesta también confirmaron en gran medida esta opinión.
Dos características básicas de la filosofía occidental moderna
2.1 El declive de la experiencia y el ascenso gradual de la teoría racional
Después del largo debate entre empirismo y racionalismo , experiencia La teoría del ismo comenzó a desvanecerse y la teoría del racionalismo comenzó a aparecer.
Desde principios del siglo XX hasta finales de los años cincuenta, el análisis empírico desarrollado por Comte y Russell siempre ha ocupado una posición dominante en la filosofía británica y estadounidense. El pragmatismo también se inclinó fuertemente hacia el empirismo en el continente. Durante este período, sólo el neoescolasticismo sólido todavía tenía alguna influencia. En el período posterior se produjeron grandes cambios en todos los aspectos. En la década de 1960, debido al desarrollo del movimiento estructuralista francés, se intentó restaurar la posición dominante de los racionalistas en la filosofía moderna. Centrarse en la experiencia ha cobrado un alto precio, pero todo proviene de la psicología. Con el vigoroso desarrollo de la escuela psicológica, el empirismo racional tiene la mejor evidencia refutante. Según la ciencia cognitiva, la mente de un filósofo es todo menos una pizarra en blanco. A menudo, las ideas más simples tienen un impacto en el funcionamiento cognitivo. El almacenamiento de información y la recuperación de imágenes en todos los ámbitos de la vida se ha vuelto más complejo y no se puede utilizar la experiencia u observación pura tal como la conciben los empiristas. La comprensión que las personas tienen de las cosas externas, los modelos cognitivos o los paradigmas desempeñan un papel decisivo en la formación de teorías. La nueva crítica física se opone a los resultados experimentales del empirismo y proporciona una base teórica correspondiente para el resurgimiento de la teoría racional. Se ignora seriamente el alma del empirismo o la racionalidad, y la existencia de teorías no observables facilita la observación realista. Los realistas más científicos rechazan el empirismo, pero muchos realistas ofrecen puntos de vista alternativos. En su opinión, los objetos de tal teoría pueden ser válidos incluso si no son observables. La transformación entre empirismo y racionalismo en la filosofía occidental moderna es un resultado inevitable del desarrollo científico.
2.2 El relativismo reemplaza al monismo
Con el desarrollo continuo de la lógica, la ética, la ciencia y otros campos, la filosofía se ha diversificado cada vez más y el relativismo ha reemplazado al monismo original. Los filósofos ya no creen en paradigmas eternos, universalmente válidos y únicos, sino que reconocen la racionalidad de la ética. Por supuesto, en comparación con la cultura, los paradigmas científicos e incluso las reglas lógicas también son diferentes con los cambios de los tiempos. Los filósofos tienden a ser pluralistas y emplean diferentes métodos para probar sus teorías: esto se tolera, piensan algunos, y estas teorías revelan hechos humanos e históricos. La teoría de la flexión de Feyele convirtió al científico en su inventor y también determinó la forma estándar. En la historia cultural de la filosofía occidental moderna, la filosofía ética, etc., las características del relativismo se eliminan gradualmente, y los defensores del multiculturalismo también tendrán estándares diferentes al mismo tiempo o uno tras otro, que no son comparables, y se convertirán en relativistas. El relativismo moral y el relativismo cultural populares en la filosofía occidental moderna no son dominantes. El pluralismo rechaza estándares fijos, pero también rechaza el relativismo.
2.3 Preocupaciones comunes en el aprendizaje de idiomas
Los filósofos analíticos tienden a creer en cuestiones científicas. De hecho, sin problemas lingüísticos, es difícil que la investigación científica logre resultados razonables. Los problemas del lenguaje son la explicación de los problemas filosóficos mismos, por lo que los problemas científicos aún pueden reducirse a problemas del lenguaje. Estos aspectos suelen centrarse en la diferencia entre el lenguaje formal y el lenguaje cotidiano, pero también hay énfasis muy diferentes entre ellos. Uno es el análisis y elucidación de diferentes lenguajes o conversaciones como conferencias religiosas, éticas y científicas y otras ramas de la filosofía. Por lo tanto, la filosofía se trata de comunicación de corazón a corazón. Este lenguaje filosófico pertenece al segundo nivel y se analiza en el metalenguaje. Sólo en los lenguajes artificiales o formales se puede hacer una distinción clara entre lenguaje objeto y metalenguaje. Los filósofos sostienen la opinión de que el lenguaje ordinario tiene muchos defectos. No importa qué tipo de conversación, debemos construir un entorno lingüístico más formal que el de quienes utilizan el idioma. Sólo así podremos aclarar las muchas palabras que aparecen en la conversación, incluidas las relaciones lógicas y semánticas de las oraciones.
El problema lingüístico es principalmente que el estructuralismo, la principal filosofía analítica popular en los países anglosajones, fue explicado y promovido en el continente europeo. El análisis comparativo de estas filosofías debería prestar más atención a analizar las diferencias entre estas filosofías a través del lenguaje, pero no puede analizar solo el lenguaje. Todos los fenómenos, incluidos los fenómenos sociales, los fenómenos psicológicos e incluso los fenómenos naturales, deben utilizarse como códigos o símbolos correspondientes, o como textos correspondientes para un análisis y explicación razonables.
Un artículo evolutivo sobre la ampliación de la visión moderna del tiempo en la filosofía occidental
El tiempo es un concepto básico e importante, por lo que es valioso estudiar la visión del tiempo.
Con el "ahora" como punto divisorio, también surgirán "el pasado y el futuro". Estos tres estados de tiempo corresponden a tres estados de existencia: estado de lanzamiento (pasado), estado de hundimiento (presente) y estado de vida (futuro). Pero el "Dasein" siempre existe en el presente, mientras que "el pasado y el futuro" sólo existen en la fantasía y la imaginación. Por lo tanto, los tres estados de existencia del Dasein están yuxtapuestos y entrelazados en el presente, y no hay distinción entre los tres estados de existencia. La visión del tiempo de Heidegger;
3. La división y el tiempo - La visión del tiempo de Derrida Derrida, un filósofo representativo del deconstruccionismo occidental contemporáneo, propuso el concepto de "división", que cambia la relación entre las palabras y las cosas. La relación vertical entre el significante y el significado (propuesta por Saussure) pasa a ser la relación horizontal entre el significante y el significado. "Retraso" se refiere a la división continua y el retraso de los significantes en el texto, haciendo que un significante sea diferente de otros significantes y retrasándolo hasta convertirse en un nuevo significante. Como el texto no puede crear el significado, sólo puede crear nuevos significantes para retrasar el significado, por lo que el retraso es infinito y el significado siempre está ausente. El significante se retrasa constantemente, lo cual es un proceso oportuno. El camino de extensión del significante se llama "huella", y captar la "huella" es iluminación. Sin embargo, este tipo de epifanía no es la "presencia" real del significante, sino el "alcance del significado" producido al captar el significado. "rastros de rastros". Alucinación nebulosa. Al igual que cuando una persona va a un lugar, el camino es complicado y el punto final está infinitamente lejos del punto de partida. Por lo tanto, cuando las personas caminan, no sólo necesitan saber el camino a seguir, sino también saber elegir el camino correcto para llegar al destino. Si el tiempo de caminata es infinito, entonces la gente puede llegar al punto final. Asimismo, captar la huella del significante equivale a captar toda la huella (aunque sea infinita), produciendo una sensación de llegada, como si el referente ya existiera. Es como enfrentarse a una serie infinita. Aunque puedes encontrar su fórmula general y calcular el valor de cualquier dígito, parece que dominas esta secuencia. No importa qué número estés calculando, o si hay números más grandes (más pequeños), no puedes llegar al infinito. Por lo tanto, la huella no tiene fin, y la captación por parte del sujeto de la huella del movimiento del significante es sólo una epifanía. Desde el punto de vista de Derrida, no sólo se puede ampliar el significante, sino también la diferencia de significantes, porque la diferencia de significantes también es un nuevo significante, por lo que se puede ampliar. La epifanía de la gente sobre el "tiempo" está formada por las huellas de la diferencia entre diferentes significantes, es decir, la diferencia entre dos (o más) significantes se extiende a la diferencia entre otros dos (o más) significantes. Las huellas de diferencia formadas por esta extensión continua, y la captación de las huellas de diferentes diferencias, producen una epifanía similar del "ahora" (no el significado último de "ahora"). Pero como las huellas se retrasan constantemente, también lo son las huellas de distinción, de modo que el "ahora" puntual (en el sentido de ser verdaderamente comprendido) nunca puede ser alcanzado, ni tampoco su entidad de "referencia". Como resultado, el "ahora" puntual se deconstruye, lo que conduce a la deconstrucción del "pasado" y el "futuro" y, en última instancia, a la deconstrucción del tiempo linealizado. Derrida convierte los "puntos" en "huellas" cuyo significado no puede captarse plenamente y sólo puede transmitirse mediante significantes en forma de epifanía. Debido a que la "línea de tiempo" está compuesta de infinitos "puntos en el tiempo", la "línea" realmente no puede construirse; sólo puede estar infinitamente cerca, pero nunca podrá llegar a serlo. A través del análisis anterior, se descubre que el tiempo de Derrida es un tiempo no lineal que no puede entenderse verdaderamente y sólo puede captarse a través de la "iluminación". La visión de Derrida sobre el tiempo:
En segundo lugar, comparación de las opiniones de tres filósofos
1. La esencia de la vida y la esencia de la existencia: la intuición "diferente" de Bergson y Heidegger (1). y Emoción Bergson tiende a utilizar la intuición para captar la continuidad, mientras que Heidegger tiende a utilizar emociones profundas para experimentar la existencia. Bergson creía que la esencia de la vida es una especie de estiramiento, y el estiramiento no se puede analizar, y sólo la intuición puede captar el estiramiento. Heidegger creía que la esencia de la existencia es "esto es la presencia", que produce el "ahora", el "ahora" produce; "tiempo". La razón y la intuición sólo pueden captar la "existencia", y sólo a través de profundos problemas emocionales se puede experimentar la "existencia", y la esencia de la existencia es el tiempo. (2) Características y fuentes Bergson se centra en las características del tiempo y Heidegger se centra en el origen del tiempo. Bergson propuso que el tiempo es continuo, lo que significa estudiar el tiempo como objeto y estudiar las características y características del tiempo, es decir, cuáles son las características del tiempo.
Heidegger se centra en la relación entre la existencia y el tiempo y cree que el tiempo es la esencia de la existencia. El tiempo proviene de la existencia ("El tiempo es significativo en relación con el "Dasein" y está estrechamente relacionado con el "Dasein"). 2. Del "ser del ser" a las "huellas de diferencia" - Heidegger y Derrida (1) La transformación del "ser" a la "diferencia". Heidegger creía que el "tiempo" sólo llegaba a existir después de que se revelaba el "ser". Derrida cree que lo más fundamental que la existencia es la diferencia. Con distinción, existe la diferencia entre existencia y ser, y la diferencia entre existencia y ser. Por tanto, "diferente" es un concepto más fundamental que "tú" y "tú". (2) De la "presencia" a la "huella" Heidegger cree que la existencia de la existencia es un estado de "presencia", y es precisamente por la "presencia" que existe el "ahora", y la presencia es una especie de apariencia. Derrida cree que la "presencia" es sólo una ilusión, y la llamada "presencia del referente" es sólo una "huella" que capta la extensión y difusión del referente. La "huella" es el camino que conduce al secreto, y la llamada "presencia" es el final del camino, pero Derrida cree que este camino no tiene fin. Por tanto, las huellas son una especie de ocultamiento.
En tercer lugar, introduzca brevemente los conceptos importantes de tiempo en la historia de la filosofía occidental.
Describa brevemente la visión de los filósofos sobre el tiempo en la historia: De la tabla anterior, podemos encontrar que el El desarrollo de la visión del tiempo en la historia de la filosofía sigue generalmente hilos alternos de explicaciones objetivas y subjetivas. El desarrollo del pensamiento es similar a un círculo, volviendo al punto de partida, pero alcanzando un nivel superior: de Aristóteles a Bergson hay un círculo (separación de sujeto y objeto), de Bergson a Derrida hay otro círculo (mezcla subjetiva y objetiva). , el segundo círculo es más alto que el primero. Además, el concepto de tiempo en la historia de la ciencia también ha sufrido cambios significativos y subversivos. El tiempo cambia de lineal absoluto a relativo no lineal; desde la perspectiva del flujo uniforme, no solo puede encogerse y expandirse, sino también fluir hacia atrás. Comparando las dos tablas, podemos encontrar que las conclusiones extraídas por la teoría filosófica y la investigación científica son básicamente las mismas, es decir, niegan la visión lineal absoluta del tiempo.
Cuatro. Conclusión
La comprensión filosófica del tiempo, desde la perspectiva de tres filósofos famosos de los tiempos modernos, los tiempos modernos y la época contemporánea, consiste en explicar las características del tiempo desde la perspectiva de la existencia y, en última instancia, transformarlo en el La perspectiva de las huellas de la diferencia, de modo que el tiempo puro como continuación de la vida es cortado por la "presencia", está estrechamente relacionado con los tres estados de existencia y se convierte en la esencia de la existencia, pero al final se deconstruye por completo. por la incapacidad de estar presente y se convierte en la esencia de la existencia. Heidegger truncó el tiempo lineal horizontalmente, mientras que Derrida deconstruyó los puntos temporales verticalmente en rastros de diferencias infinitas que sólo la epifanía puede captar. Ahora, como punto, ya no existe, sino que se convierte en rayo. Esto deconstruye la visión macroscópica lineal absoluta del tiempo, dejando atrás una visión no lineal, relativa y “ausente” del tiempo que la razón no puede entender verdaderamente.
Referencia
[1] Zhao Dunhua. Una breve historia de la filosofía occidental[M]. Beijing: Prensa de la Universidad de Pekín, 2000.
[2]Zhao Dunhua. Filosofía occidental moderna[M]. Beijing: Prensa de la Universidad de Pekín, 2001.
；