La primera ronda de diálogo entre maestro y aprendiz puede considerarse como un diálogo general sobre cosas específicas de la vida diaria: necesitas un abanico para abanicarte, pedirle al camarero que lo traiga y el camarero le dice al verdad que el ventilador está roto - —No necesariamente entendido como una máquina Zen. Pero las palabras de An Zhi siguieron a este incidente específico: "Ya que el ventilador está roto, por favor devuélveme el rinoceronte". Esta fue una manera ingeniosa de probar la comprensión del budismo por parte del camarero. El rinoceronte aquí ya no es el rinoceronte del abanico, sino que se refiere a la naturaleza de Buda revelada (encarnada) por el fenómeno específico (ley) del rinoceronte. Si el oyente no puede escapar de las cosas, se encuentra perdido, como el camarero de Angel: sin derechos.
Si puedes entender el significado Zen escondido en las palabras del orador, la respuesta a "Ya que el abanico está roto, devuélveme el rinoceronte" no debería ser difícil: la vaca pintada en el abanico es la misma. Como dijo la vaca el funcionario de la sal. La relación entre "cosa" y "razón" (o "fin" y "fuente") sólo puede responderse desde la perspectiva de la relación del director. Pero el budismo cree que la "razón" y las "cosas" están separadas y son armoniosas entre sí. El "principio" debe ser revelado por las cosas. No hay otra razón que las "cosas"; todo debe basarse en la razón, excepto la "razón". entonces, en esencia, las cosas son racionalidad, la racionalidad es materia y el director no tiene ningún problema.
Según registros relevantes, había varios monjes en la puerta de Yanguan Anqi en ese momento. Al ver que el camarero no podía contestar, le dieron una oportunidad. Uno de ellos dijo: "Puedo darte un rinoceronte, pero me temo que los cuernos estarán incompletos". La implicación es que la naturaleza de Buda encarnada por el rinoceronte debe ser completa y no puede captarse ni revelarse. El otro es dibujar un círculo con una vaca escrita en él, que también representa la armonía del director; el otro dice: "Si devuelves al monje, no habrá nada". La respuesta del primer monje es finalmente una intención; El monje dijo: "Sr. An Qi, usted es mayor, así que pídale a alguien que sea abad en lugar de usted". Esta respuesta parece no tener ninguna conexión lógica con el discurso de An Qi, pero la implicación es que An Qi está confundido y sí. No entiendo el budismo. Esto es desde otra perspectiva, es decir, la ley no es falsa, respondió Yan Guan en el sentido de hacer una pausa. Las respuestas dadas por los eminentes monjes fueron flexibles e inteligentes, sin perder el significado original del pensamiento budista y sin dar explicaciones innecesarias desde el frente. Como dice el refrán, "El fuego no te quemará la boca, y el agua no mojará tus zapatos."
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