Un hombre tenía varias opiniones sobre sus padres biológicos y su fecha de nacimiento. Al principio ni siquiera tenía un nombre formal. No fue hasta que pudo mostrar sus talentos en la sociedad que tuvo su propio nombre. Después de eso, aunque la gente le pedía que saliera a salvar la situación de vez en cuando cuando encontraba dificultades y contratiempos, y a menudo adoptaba en secreto sus ideas, en general, se había retirado a la segunda línea y a menudo se encontraba en un estado de depresión.
Esta persona es lo que llamamos taoísmo.
Como todos sabemos, el taoísmo fue fundado por Laozi, y sus pensamientos se concentraron en un libro de cinco mil palabras, el Tao Te Ching. En vista del elevado estatus de Laozi, el taoísmo, una forma religiosa, más tarde lo llamó el anciano caballero en el trono. Pero hay diferentes opiniones sobre la edad y la identidad de este anciano, y hasta ahora no hay una conclusión completa. Algunas personas dicen que él era Lao Dan a finales del período de primavera y otoño, y Confucio le preguntó muchas veces. Algunas personas dicen que es un anciano del estado de Chu que alguna vez fue famoso por su piedad filial. Algunas personas dicen que él era Taishi Qi a principios del Período de los Reinos Combatientes y que una vez conoció a Guanyin en el Paso Hangu. También hay algunos fervientes partidarios del confucianismo que creen que el confucianismo es incluso posterior a otro gigante taoísta, Zhuangzi. Sin embargo, las tiras de bambú desenterradas en Guodian en 1993 han demostrado plenamente que la obra maestra "Tao Te Ching" ha circulado ampliamente al menos a principios del Período de los Reinos Combatientes. Aunque ha sido revisada muchas veces después, en general ha mantenido su apariencia original. .
Durante la difusión del Tao Te Ching, la gente de esa época extrajo sabiduría y alimento de él y formó muchas escuelas de pensamiento diferentes. Entre ellas se encuentran la Escuela Yang Zhu, que aboga por la búsqueda de la libertad individual "para mí"; la Escuela Guanyin, que intenta construir un modelo del universo con el agua como elemento básico; la Escuela Huang Lao, que aboga por utilizar ideas taoístas; para generar vida y es aficionado a la política; y la Escuela Huang Lao, que aboga por la búsqueda despreocupada de la libertad espiritual, etc. Discutieron e influyeron mutuamente con las escuelas confuciana, mohista, famosa, legalista y otras de la época, presentando una escena de "el taoísmo es la división del mundo", cien escuelas de pensamiento compitiendo y cien flores floreciendo.
Pero a diferencia del confucianismo y el mohismo, aunque muchas escuelas de pensamiento surgieron bajo la influencia del Tao Te Ching, no hubo un concepto taoísta unificado durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes. Por lo tanto, cuando hablamos de las escuelas de pensamiento más destacadas de aquella época, sólo mencionamos el confucianismo y el mohismo, no el taoísmo.
Tanto la escuela Yang Zhu como la escuela Zhuangzi tuvieron un efecto sensacional en la sociedad, pero en ese momento, la escuela Huang-Lao, que estaba estrechamente relacionada con la política real, fue la más poderosa y duradera. escuela. Dividido en dos facciones, Norte y Sur. Los pensamientos de la Escuela Huang Lao del Sur se reflejan principalmente en "Wenzi", "Cuatro clásicos del Emperador Amarillo", "Guanzi", etc. La escuela Huang-Lao en el norte se concentra en la escuela Qi y sus ideas se reflejan principalmente en "Guanzi". Cuando Lu Bu estaba a cargo del estado de Qin, un gran número de figuras de la escuela Huang-Lao llegaron al estado de Qin. Cooperaron con Lu Buwei, guiados por los pensamientos de Huang Lao, absorbieron muchas ideas del confucianismo y el mohismo y crearon una brillante obra maestra: "Lü Chunqiu".
Tras la contienda de cien escuelas de pensamiento, se formó la unificación política. Sin embargo, la dinastía Qin, la primera dinastía unificada de China, no practicó las ideas de Huang Lao, y mucho menos concedió importancia al confucianismo. En cambio, fueron las ideas del legalismo, hijo de la familia Huang, las que abogaron por "prohibir cientos de escuelas de". pensamiento y utilizar a los funcionarios como maestros." , causó un duro golpe a cientos de escuelas de pensamiento, incluida la familia Huang, pero aún se conservan algunas chispas de pensamiento entre la gente.
El rigor del legalismo condujo directamente a la desaparición de la dinastía Qin. No mucho después del establecimiento de la dinastía Han posterior, Cao Shen, entonces primer ministro, encontró la chispa de los pensamientos de Huang Lao en Tiqi, el lugar de nacimiento de la escuela Huang Lao bajo el gobierno de Xia Ji, y la introdujo en todo el país, convirtiéndose en la guía ideología del país en ese momento.
Bajo la guía del pensamiento de "gobernar mediante la inacción" de la Escuela Huang-Lao, las heridas causadas por la guerra de larga duración sanaron rápidamente y comenzó un período próspero llamado "Gobernanza del paisaje cultural". En este contexto, Sima Tan (el padre de Sima Qian) propuso por primera vez el concepto de taoísmo, dándole al taoísmo su propio nombre oficial. Dijo: "El taoísmo se trata de no hacer nada. Se dice que todo es posible. De hecho, es fácil de hacer, pero sus palabras son difíciles de entender. Su tecnología se basa en la nada y utiliza la conformidad. Nada es posible y impermanente. , para que podamos estudiar los sentimientos de todas las cosas. No somos lo primero ni lo último, para que podamos ser los dueños de todas las cosas.
La música taoísta combina las características de la música folclórica china y la música occidental, y es conocida como un tesoro de canciones de hadas y música nacional. En cuanto al Qigong taoísta y las artes marciales, se desarrollaron con la práctica y exploración de prácticas que preservan la salud y hoy se han vuelto populares en todo el mundo. No se puede ignorar la protección que hace el taoísmo de documentos, clásicos, reliquias culturales y sitios históricos. Tomando la filosofía como ejemplo, el clásico taoísta "Tao Zang" no solo incluye todas las obras filosóficas taoístas y sus anotaciones, sino que también incluye obras de cientos de escuelas de pensamiento distintas al confucianismo, como Han Feizi, Yin Wenzi, Gongsun, Mozi, Guiguzi, Huainan Jie, etc. Se puede decir que la colección taoísta no es sólo un tesoro del taoísmo, sino también un tesoro de la cultura nacional china. Además, muchas costumbres populares también están profundamente influenciadas por el taoísmo.
En el siglo XVI, el libro "Laozi" comenzó a extenderse por Occidente y tuvo una influencia cada vez mayor en la sociedad occidental. Muchos eruditos famosos atribuyen sus descubrimientos científicos a las revelaciones del sabio oriental Lao Tse. Hegel, el maestro de la dialéctica, Tolstoi y Bohr, los fundadores de la mecánica cuántica, Hayek y Heidegger, los maestros liberales, todos favorecen el taoísmo. Nietzsche comentó el libro "Tao Te Ching" y dijo: "Es como un pozo inagotable, lleno de tesoros, colocado en un cubo y fácilmente disponible". El famoso matemático Chen Shengshen dijo: "Conocí a Einstein en los Estados Unidos". Fue en 1943. No había muchos libros en su estantería, pero hubo uno que me atrajo: era una traducción al alemán del Tao Te Ching de Laozi. A la mayoría de los científicos occidentales les gusta la filosofía de Laozi y admiran el taoísmo y la naturaleza.
Hoy en día, en países desarrollados como Alemania, Francia, Gran Bretaña, Japón y Estados Unidos, está aumentando silenciosamente una "locura por Laozi". Según las estadísticas de la UNESCO, la circulación del "Tao Te Ching" de Laozi en Europa y el mundo ocupa el segundo lugar después de la "Biblia". Incluso la nación isleña escasamente poblada de Islandia tiene más de dos versiones. En Alemania casi todas las familias tienen un ejemplar del Tao Te Ching. En Austria, Suiza y otros países, muchas personas alfabetizadas suelen regalar el "Tao Te Ching" a sus hijos como regalo de bodas. El ex presidente estadounidense Ronald Reagan dijo en su discurso sobre el "Estado de la Unión" de 1988: "Lao Tse de China gobierna un país grande como si cocinase pequeñas delicias". Desde entonces, el valor del "Tao Te Ching" se ha duplicado y ocho editoriales. han competido para publicarlo.
En la China moderna, el pensamiento taoísta también mostró signos de resurgimiento. Wei Yuan, Yan Fu, Hu Shi, Yin y otros respetaron el pensamiento taoísta. "Human Words" de Wang Guowei explica el ámbito de la creación de poesía con el altruismo de Zhuangzi, que es fascinante y atemporal. Shen Congwen, Lu Xun, Lin Yutang y otros estuvieron profundamente influenciados por el pensamiento taoísta. Durante la Guerra Antijaponesa, "Sobre el Tao" de Jin y otros libros formaron un estricto sistema lógico con los conceptos de Wuji Tai Chi, movimiento y quietud, nada y caos creados por el taoísmo primitivo, cambiando completamente la connotación y apariencia de la metafísica tradicional. Taoísmo. Tang Yongtong y Meng Cong reconstruyen el estatus especial del taoísmo en la historia académica a partir de sus rigurosos trabajos académicos. También hay algunos filósofos que son compatibles con el confucianismo y el taoísmo, como Feng You, Xiong Shili, etc. Siempre se les ha considerado representantes del neoconfucianismo, pero la connotación de sus teorías filosóficas en realidad fue construida principalmente por el taoísmo.
En 1991, el Sr. Dong Guangbi propuso por primera vez el nuevo punto de vista taoísta contemporáneo, que recibió una respuesta entusiasta de Chen Guying. Desde entonces, la influencia del nuevo taoísmo ha crecido cada vez más, especialmente la teoría de la autotransformación y el liberalismo del camino al cielo, que marca que el nuevo taoísmo y el nuevo confucianismo van a la par.