1. La inacción natural
La filosofía taoísta de la vida es el contenido central de la filosofía taoísta. En esencia, el problema fundamental que la filosofía de la vida necesita resolver es el significado y el valor de la vida. A diferencia del confucianismo, el taoísmo revela principalmente el significado y el valor de la existencia humana al revelar la unidad y conexión entre las personas y las cosas, es decir, la naturaleza. El concepto de "naturaleza" se vio por primera vez en el capítulo 25 de "Lao Tse": "El hombre camina sobre la tierra, la tierra camina sobre el cielo, el cielo camina sobre el Tao y el Tao sigue a la naturaleza". es la naturaleza, que es un estado de cosas natural y no artificial. Por ejemplo, lo que se dice en el Capítulo 17: "Todos me llaman natural" también significa lo mismo: la gente vive y trabaja en paz y contentamiento bajo el gobierno de los santos. Solo saben que hay santos, pero no hay obras de santos, por eso piensan que su vida es así. Por eso decimos que la naturaleza es el Tao y que no hay necesidad de buscar el Tao. En resumen, "natural" significa "confiar en las propias funciones internas sin recurrir al poder de los demás, tal como es o como es". (2) La “naturaleza” de Laozi creó una perspectiva única para que los taoístas e incluso pensadores posteriores pensaran sobre la relación entre el cielo y el hombre. Mantener la "naturaleza", abogar por la inacción, oponerse a la artificialidad y adaptarse a la naturaleza es inacción.
“La naturaleza es la mejor representación de la inacción, y la inacción es el requisito inevitable de la naturaleza”; ③ La inacción es la actitud y el método adoptados por los taoístas al abordar la relación entre el hombre y la naturaleza, el hombre y la sociedad. y el hombre y él mismo. La inacción es un código de conducta importante en el taoísmo, y la gente ahora es cada vez más consciente de que la inacción del taoísmo obviamente no es inacción, pero incluye una gran inacción, porque el Tao de Laozi habla de inacción y superación personal, e inacción significa no violar la naturaleza y no violar la naturaleza. Las leyes internas, que van a la deriva, parecen ser inacción, pero en realidad logran buenos resultados.
4. Sea amable y tranquilo.
El capítulo 52 de "Laozi" plantea la opinión de que "la suavidad no es tan buena como la fuerza". Laozi cree que la suavidad es la verdadera fuerza, y que "la fuerza no es la verdadera fuerza" (Capítulo 42 de "Laozi"), que carece de vida y es insostenible. Por lo tanto, los taoístas admiran el "agua" porque el agua es débil por naturaleza pero puede empujar rocas. Como dice el refrán, "el más suave del mundo es el más fuerte del mundo" (Capítulo 43 de "Laozi"). Desde el punto de vista taoísta, la fuerza es sólo temporal, mientras que la debilidad es el ganador final. También significa ocultar la propia fuerza y esperar el momento oportuno. También tiene profundas implicaciones sobre cómo enfrentar a las personas y lidiar con las cosas en un ritmo tan acelerado y materialista. sociedad. Se puede ver que el espíritu de enfatizar la gentileza y la calma radica en reconocer racionalmente la situación, controlarse con calma y ser paciente. De hecho, estar callado es garantía de suavidad, y no estar callado no es suficiente suavidad. El capítulo 45 de "Laozi" presenta la famosa opinión de que "la tranquilidad rectificará el mundo", y el capítulo 57 dice: "Yo estoy tranquilo y la gente será justa". Desde la perspectiva de los gobernantes, si podemos ser puros y no tener deseos, la sociedad naturalmente gobernará desde su propia perspectiva; con el silencio, puedes evitar que las suposiciones subjetivas afecten tu juicio y tus elecciones; El taoísmo no está absolutamente en contra del movimiento, pero cree que el "movimiento" necesario es necesario para mantener la salud física. La "tranquilidad" no requiere que el cuerpo permanezca inmóvil. Se utiliza principalmente para el cultivo de la mente y la paz mental. Que la acción sea apropiada depende de su propia voluntad.
Directamente relacionado, si la mente puede controlar el movimiento y ajustarse al camino del cielo y la tierra, entonces el yo puede calmarse.
【13】Los objetos ligeros renacen.
En primer lugar, el taoísmo tiene una actitud muy tranquila ante la vida y la muerte. Cree que no hay muerte sin vida y no hay vida sin muerte. Enfrentar la vida y la muerte con naturalidad es la actitud adecuada en la vida. El taoísmo cree que el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte son procesos naturales y la gente no debe violar esta naturaleza. Sin embargo, esto no se debe a que el taoísmo no aprecie la vida o la considere prescindible. En términos generales, el taoísmo tiene fuertes valores de vida y se cree que sólo amando la propia vida se puede acumular virtud y convertirse en taoísta.
"Liezi·Yang Zhu" tiene Yang: "Todos no pierden ni un centavo, todos son perjudiciales para el mundo y el mundo está gobernado. Yang Zhu cree que si todos aman la vida, él no lo hará". cambiar su propia vida por ello en beneficio del mundo, el mundo será rectificado y se podrá preservar la seguridad personal. Esto se considera un ejemplo típico del descuido del taoísmo hacia el renacimiento. "Zhuangzi Rang Wang" también dijo: "Las personas que pueden respetar la vida no apreciarán su propia salud incluso si son ricas, y no apreciarán su propia salud incluso si son pobres. Respetar y cuidar la propia vida es el objetivo". fundamento de la existencia en el mundo. Y aquellos que saben apreciar sus propias vidas deben ser aquellos que son tanto altos como bajos y no dañan su propia salud. El capítulo 64 de "Laozi" dice: "Es un bien escaso que el sabio no quiere". El capítulo 12 dice: "Los cinco colores son ciegos; los cinco tonos no son sordos; los cinco sabores son refrescantes; galopar y cazar enloquece a la gente". ; los bienes no deseados hacen que las personas dañen a los demás. Es un santo, para el estómago, no para el propósito.
Así que sal y consigue esto. "Aboga por que las personas abandonen los deseos materiales externos, mejoren sus cuerpos y regresen a la naturaleza misma. Por lo tanto, el renacimiento de las cosas ligeras significa que el taoísmo les dice a las personas que comprendan la armonía entre la naturaleza y ellos mismos, y que no persigan ciegamente las cosas externas. Sin deseos fuertes, nadie se verá perjudicado por ellos, a fin de lograr el propósito de vivir en paz unos con otros.
En segundo lugar, la perspectiva política taoísta
La filosofía taoísta es una. Una característica destacada de la antigua cultura china. También tenía sus propios puntos de vista únicos sobre el gobierno político. Laozi y Zhuangzi nunca hablaron de sus pensamientos y opiniones aisladamente de la política y la sociedad. El ideal político de Laozi es la llamada utopía de "un país pequeño con". pocas personas", y el ideal político de Zhuangzi es la llamada "La utopía de la virtud para el mundo". Evidentemente, a diferencia de otros filósofos, adoptaron el método de "gobernar sin hacer nada", que es el mismo que el núcleo de Filosofía taoísta "inacción natural". Creen que los gobernantes también deben adoptar métodos naturales para gobernar el país. Por ejemplo, el capítulo 57 de "Laozi" dice: "No hago nada y la gente se divierte; yo estoy muy tranquilo y el la gente es moralista; no tengo nada que hacer, y la gente es rica; yo no tengo deseos, y la gente es sencilla". Zhuangzi también está en "Cielo y Tierra" "Nada en el mundo es suficiente, y la gente debería estar en paz". La "inacción" de Laozi no significa ser pasivo, sino no hacer nada que vaya en contra de las leyes de la naturaleza o las leyes del desarrollo social. Cosas que son beneficiosas para el desarrollo social.
Aunque El pensamiento político taoísta de gobernar sin hacer nada tiene cierto color ideal, también tiene mucho que ver con la realidad social de aquella época que vivieron Laozi y Zhuangzi en el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes respectivamente, vio también. Muchas desventajas que la política "proactiva" de ese momento trajo al pueblo y a la sociedad. Por un lado, los gobernantes continuaron participando en operaciones militares ciegas y, por otro, abusaron de su poder privado para satisfacer sus propios deseos egoístas. Por lo tanto, propusieron gobernar sin hacer nada. Atacó y azotó ferozmente la política prometedora de la época. Lao Tse tenía un dicho famoso sobre el gobierno del país: "Gobernar un país grande es como cocinar platos pequeños". No frenar a la gente con etiqueta ni ser meticuloso, y así caer en la trampa del transaccionalismo. Desviarse hace que el país sea más caótico. Lo más ideal es que "cuando tenga éxito, la gente me llame natural". "(Capítulo 17 de "Laozi") Aunque "El país pequeño y la poca gente" de Laozi y la "Era de la virtud perfecta" de Zhuangzi tienen un cierto significado de fantasía, de hecho fueron creados en respuesta a la realidad pesada y opresiva de ese momento, y También reflejó el En aquel momento, el pueblo trabajador tenía un fuerte deseo de vivir y trabajar en paz y satisfacción. Este estado de inacción también "expresaba y anhelaba una sociedad simple e igualitaria, sin explotación ni opresión, sin confrontación entre el hombre y la naturaleza, hombre y sociedad, y hombre y hombre. ”
En tercer lugar, la visión taoísta de la salud
Ahora que la sociedad se está desarrollando rápidamente, la gente presta cada vez más atención a su propio cuidado. La “salud” también es uno de los pilares. Contenidos del pensamiento taoísta Antes de que los personajes taoístas exploraran la preservación de la salud, a partir de Laozi, los taoístas pensaban sistemáticamente en la “preservación de la salud” y situaban a las personas en el contexto de la sociedad, la naturaleza y el universo. Fue el primero en proponer el concepto de "tomar el cuerpo", y Zhuangzi se centró específicamente en él. Hay un artículo sobre la preservación de la salud
1. El "corazón" aquí no sólo representa el corazón como una entidad y sus funciones, sino que también representa principalmente las actividades humanas y el reino espiritual. El "cultivo de la mente" taoísta es cómo trascender las limitaciones visibles e invisibles de las conexiones externas y el pensamiento interno. actividades para mantener la propia naturaleza y lograr la autoestabilidad. Entre ellas, "gobernar la mente" es la forma taoísta de lograr la libertad individual. La forma principal es hacer que la mente sea pacífica y tranquila. Mantener la salud, pero la paz mental es solo un estado de cultivo. Las razones externas, como diversas tentaciones, generalmente son propias y no se pueden garantizar, por lo que no se puede lograr un estado de paz mental. los deseos básicos de la gente, pero quiere ser moderado en la búsqueda de los deseos de los demás y no ser codicioso. "Lv Chunqiu Yisheng" dice: "Los sentimientos humanos son tales que quieren vivir pero odian la muerte, quieren la paz pero odian el peligro. Quieren orgullo pero odian la vergüenza, quieren escapar pero odian el éxito. Si quieres cuatro cosas y eliminas los cuatro males, te sentirás cómodo. El cumplimiento de los cuatro deseos reside en el principio de la victoria. Si ganas la razón para sanar tu cuerpo, naces plenamente para vivir para siempre; "Cuando los deseos naturales de las personas están satisfechos, sus corazones serán estables, su cuerpo y su mente estarán tranquilos y, naturalmente, vivirán más tiempo.
La teoría taoísta de cultivar la propia naturaleza se basa en la teoría naturalista de naturaleza humana, donde "naturaleza" se refiere a la naturaleza humana o la naturaleza y esencia humana. En primer lugar, Lao Zhuang cree que la originalidad, el carácter innato y la naturalidad de la naturaleza humana se verán perjudicados por elementos artificiales externos. se agregan.
Lao Tse enfatizó que la esencia de la naturaleza humana reside en la inocencia y no permite ninguna ganancia o pérdida artificial. En segundo lugar, es la característica de ser súper bueno y súper malo. La teoría de la naturaleza maligna es la opinión de varios eruditos del período anterior a Qin. Los taoístas, Laozi y Zhuangzi se centran en la naturaleza súper buena, malvada y supramoral de la naturaleza humana, y se oponen a la introducción de conceptos subjetivos del bien y del mal y categorías morales tradicionales en el campo de la naturaleza humana para discutir la naturaleza humana. Por lo tanto, Lao y Zhuang propusieron la teoría de nutrir la naturaleza con el propósito de "naturaleza" y "integridad", enfatizando que frente a la naturaleza humana, las personas deben actuar de acuerdo con la naturaleza y moverse de acuerdo con la naturaleza. mantener la salud, y "integral y completo" "Zhong" es el propósito de preservar la salud, lo que significa preservar la naturaleza humana o la naturaleza "Zhong" significa mantener el lado más verdadero de una persona. "Zhuangzi Tianzi Fang" dijo una vez: "La apariencia de una persona es vacía, pero su destino es real y sus asuntos son claros. Se puede ver que la "verdad completa" no sólo puede hacer que las personas estén saludables, sino que, lo que es más importante, puede hacer que las personas sean buenas". lleno de energía y así prolonga su vida.
2. Cultivo tanto de la forma como del espíritu
El cultivo del cuerpo es la base del cuidado de la salud taoísta, porque el cuerpo es el soporte de la vida y la fuente de la vitalidad. "La forma busca su paz, la energía busca su reposición y el espíritu busca su consuelo. Las tres son adecuadas y la vida es saludable". ⑤ Hay un dicho en "Zhuangzi Shengda" que dice: "Si una persona nace, debe nacer". primero deje el formulario", "Si desea conservar el formulario, primero debe tomar el objeto". La vida no puede separarse de tu cuerpo y tu cuerpo necesita nutrirse de las cosas. Pero hay que prestar atención a la magnitud del mantenimiento de las cosas. Una dieta y una vida diaria inadecuadas también pueden dañar su salud. El taoísmo enfatiza que la base para mantener una buena figura es una dieta moderada, una vida diaria regular y ejercicio adecuado. "Dios" generalmente se refiere a la conciencia espiritual humana, es decir, al espíritu. Hay una frase en el sello oficial del capítulo 72 de Laozihe Loves Myself: "Las personas están vivas porque tienen espíritu". El taoísmo cree que las personas están compuestas de forma y espíritu. Aunque la vida no puede separarse de la forma, brilla gracias al espíritu. Por lo tanto, el taoísmo a menudo da prioridad a “nutrir el espíritu”. Wenzi Xia De propuso: "Para tratar el cuerpo, primero debemos nutrir el espíritu y luego cultivar el cuerpo. El espíritu es puro y el espíritu es pacífico, y todos los festivales son pacíficos, lo que también es la base para la preservación de la salud; piel grasa y los intestinos llenos son la raíz de la preservación de la salud."
El pensamiento y la cultura taoístas no sólo son una parte importante de la cultura tradicional china, sino también un activo valioso dejado por los sabios, que ocupa una posición importante en la larga Historia de China. Su principal contenido ideológico también es digno de referencia para el desarrollo de nuestra sociedad moderna. Por ejemplo, la visión taoísta de la vida aboga por tratar a los demás con naturalidad y calma, lo que encarna plenamente la búsqueda espiritual de la libertad, la calma y la tolerancia en la vida humana. Las personas tienen su propia iniciativa subjetiva, pero deben respetar las leyes objetivas y seguir las leyes de la naturaleza, lo cual es de gran beneficio para cultivar nuestro espíritu y ejercitar nuestro cuerpo. También nos inspira la sabiduría política taoísta de gobernar sin hacer nada. En el arte de la gestión moderna, los gerentes deben "captar los grandes y dejar ir los pequeños" y participar en actividades de gestión sin hacer nada, lo que definitivamente producirá el efecto de gestión positivo de "gobernar sin hacer nada". Por lo tanto, podemos sacar la conclusión de que no importa cómo cambien los tiempos, el pensamiento y la cultura taoístas son un pensamiento y una cultura de alto valor y alto nivel. No sólo debemos heredarla bien, sino también tomar su esencia y llevarla adelante.