El Tao produce uno y el uno es Tai Chi; la vida de una persona es dos, el uno es yin y yang; el segundo, produce tres, y el tercero, yin y yang cooperan todos; las cosas se producen y todas las cosas son todas las cosas.
El pensamiento taoísta no es "pasivo e inactivo" como lo malinterpretaron las generaciones posteriores, sino una visión del mundo y de la vida más macroscópica y objetiva. El taoísmo es, naturalmente, la idea central del taoísmo, es decir, las cosas mismas producen (imitan) las tendencias (necesidades) de desarrollo de las leyes. No lo tomes subjetivamente, porque cuanto más te preocupes por ello, más contraproducente será. La cultura taoísta es tranquila y objetiva.
El Tao es único. El Tao mismo contiene Yin y Yang, que se cruzan para formar un estado de equilibrio en el que surgen todas las cosas. Todo es yin y yang, y el yin y el yang interactúan para formar un nuevo cuerpo armonioso. Lo que la gente más odia es "solitario", "viudo" y "sin grano", pero los príncipes usan estas palabras para llamarse a sí mismos. Así todo, o le resta valor, aumenta o aumenta, pero disminuye; Así me enseñaron y así enseñaré a los demás. * * *Ningún lugar donde morir. Tomo esta afirmación como un propósito docente.
2. La traducción de "la gente sigue el lugar, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza" requiere un proceso de "sigo a mi madre" antes de entrar en la "gente". Sigue la etapa del lugar".
El cuerpo humano es un cuerpo adquirido formado a partir de la sangre de los padres. Obtiene la verdad innata de sus padres y hereda holográficamente la información genética de la estructura tisular fisiológica recesiva de la línea parental. Después de diez meses de embarazo la madre nació y vino al mundo. A través de la lactancia materna se completa el proceso de desarrollo desde lactante, niño, adolescente hasta adulto joven.
Se puede decir que todo lo que hay en el cuerpo humano es dado por los padres, nacido del cariño de los padres y criado por los padres. Como dijo el maestro Kong Jing: "Bodhi alguna vez tuvo sentimientos y sus padres pensaron en la forma humana.
Sólo cuando una persona está iluminada puede Hongzhi ser ascendido a Yuncheng. "Después de que una persona nace, ha cambiado de la naturaleza a la crianza. Cansados del mundo, de la pérdida de la lujuria y del engaño, las condiciones innatas de los bebés y niños pequeños desaparecen gradualmente.
Cuando una persona llega a la mediana edad, sus principios innatos se vuelven incompletos. Para restaurar la vida humana a su estado original, sólo mediante la cultivación la calidad de vida puede volver gradualmente al estado original del bebé antes de la muerte de la madre.
Para cultivar el "Yo enseño a mi madre", debemos imitar la bondad y el amor maternal en la nutrición de la mente y el cuerpo. El amor maternal es una gran virtud. Debemos cuidar de todos los seres vivos y de todas las cosas del mundo tal como las madres cuidan de sus hijos, y ser una persona verdaderamente amable, misericordiosa y servicial.
Los practicantes deben heredar la bondad de sus padres, superar constantemente el egoísmo humano, completar la transformación de la conciencia subjetiva adquirida y completar el proceso del "Dharma en la Madre" en el campo del retorno de los tres elementos. y la reconstrucción de las tres fuentes. Al mismo tiempo, en términos de vida y cuerpo, luego de reparar las lagunas, se va completando paulatinamente la reconstrucción de la vida, alcanzando el estado innato de sequedad y salud en el útero materno.
"La gente sigue la ley del país" es el segundo paso para restaurar la verdad. ¿Cómo pueden las personas imitar a la Madre Tierra? La tierra lo soporta todo, lo soporta todo por nosotros y lo proporciona todo. La supervivencia de la vida humana depende de la tierra.
Lo que comes crece en la tierra, y lo que vistes crece en la tierra. Todo lo que necesitas para alimento, ropa, refugio y transporte proviene de la Madre Tierra. Pero, ¿qué le devuelven los humanos a la tierra? Eran solo aguas residuales y heces. Después de la muerte, se enterraron pus sucio, maloliente y huesos podridos, destruyendo y contaminando su cuerpo.
La gente trata así a la tierra, y la tierra no tiene quejas. No sólo permite que todas las cosas sobrevivan, sino que también carga con los pecados de todas las cosas. ¿No debería la gente imitar el gran espíritu desinteresado y omnicomprensivo de la tierra? "Las leyes populares están vigentes" es un nivel científico de cultivo.
Por ejemplo, el 70% del cuerpo humano está compuesto de agua, lo que concuerda totalmente con la situación en la Tierra. La tierra nutre todas las cosas con agua y el agua es una sustancia indispensable para la vida.
El líquido corporal del cuerpo humano tiene las características del agua y es una sustancia importante para la vida humana. Se puede observar que el carácter científico del cultivo de "personas, leyes y tierras" es muy completo.
¿Cómo se aplica la ley al terreno? Primero debemos practicar los "Doce Meridianos" y luego los "Ocho Meridianos", para que el proceso de cambio innato de "las personas, la ley y la tierra" pueda completarse desde la estructura del tejido fisiológico.
¿Cómo hacer que la verdadera energía del cuerpo se eleve a la luz después de completar el nivel "la ley humana está en el suelo"? ¿Cómo obtener ayuda del sistema Xuanyuan en términos de fuentes de señal y fuentes de energía? Este es el problema que debe resolverse para llevar la verdad a otro nivel.
Para los practicantes comunes de artes marciales, no importa cuán alta sea la luz en el cuerpo, es difícil trascender las limitaciones de la gravedad terrestre. Sólo después de alcanzar el nivel de "la ley humana está en el cielo" (la ley divina está en el cielo) pueden lograr esta trascendencia a través de sus propios cuerpos sexuales. A través de la corrección del cuerpo y la mente, sin desviarnos del camino correcto y de la senda del Dharma, podemos entrar en el nivel de corrección del camino celestial (inmortal) y finalmente lograr la realización justa y alcanzar el otro lado de Dacheng. .
Estos tres niveles son innatos. Son el retorno de los tres elementos y la reconstrucción de las tres fuentes en la vida humana. A través del cultivo de la vida, la forma y el espíritu son maravillosos, y el ambiente interno del universo pequeño coincide con el ambiente externo del universo grande. Cuando el practicante completa la tarea de cultivación en la etapa de "el hombre gobierna el cielo", toma el cielo como su madre y se da cuenta de que "el hombre gobierna el cielo", que es "la forma en que yo gobierno el cielo".
"Tian" tiene dos significados. Internamente, se refiere al cuerpo humano, un pequeño universo innato, y externamente, se refiere a los cielos en diferentes niveles del universo del cuerpo celeste.
Este día hace referencia al innato verdadero y al innato avanzado. Para los cultivadores, significa que a través de la reparación de todos los niveles de síndromes y la reparación de todos los niveles de tejidos fisiológicos, se ha logrado el primer nivel de recuperación de la naturaleza innata.
Los doce meridianos son suaves, los ocho meridianos principales fluyen sin estancamiento y los cuatro meridianos de los Siete Meridianos de la Píldora tienen éxito. En el segundo nivel, he regresado a mi naturaleza innata y me he convertido en el exterior, para poder entrar en "Yo enseño el camino del cielo" y cultivar fetos inmortales que están en armonía con el camino del cielo.
La frecuencia innata dentro y fuera ha alcanzado el mismo ritmo, y se ha sentido el pulso celestial. Mi corazón es uno con la naturaleza y mi pulso late al mismo tiempo.
El cielo enseña el Tao, que es informe, sin nombre, sin sonido ni sabor, extremadamente imaginario y maravilloso. El cielo, la tierra, el hombre y todas las cosas nacen y se nutren del Gran Dao, por lo que el Gran Dao es la madre de todas las cosas en el mundo.
Si el camino del cielo no tiene ley, Yinhe no puede subir ni caer, y no se pueden inducir cambios. Por lo tanto, el Tao es popular entre los tres talentos. Comienza con la apertura y el cierre, establece la naturaleza de todas las cosas, restaura el destino de todas las cosas y termina con el comienzo de todas las cosas. Esta es la belleza del Cielo, el Dharma y. Tao.
Por eso se llama "Cielo, Dharma y Tao". En la etapa "Camino Celestial", lo principal es practicar el "pulso".
Porque el Tao es inefable y razonable. Las enseñanzas mudas de los sabios también educan al mundo con los principios del Gran Camino.
La "razón" aquí se refiere a la vía innata. La cultivación es una etapa del "Cielo, el Dharma y el Dao". Después de completar la Cultivación, es un proceso completo de "unidad del cielo y el hombre".
El cielo toma al Tao como madre y obtiene energía del Tao para sobrevivir. Si las personas que practican la verdad pueden ser como la "Madre Celestial", independientemente del entorno del Tao, y luego usar el Tao como madre, realizar la práctica de "Yo soy el Tao", ingresar al tercer nivel y regresar a lo innato. práctica.
Con Tao como madre, el feto nace en el útero de la madre, y con el meridiano Tao como cordón umbilical, puede obtener energía de la madre Tao para desarrollarse y crecer. Daomai es el cordón umbilical de Daotai, que se divide en vena umbilical y arteria umbilical, formando el sistema de circulación sanguínea fetal de Daotai.
Volviendo tanto hacia el interior como hacia el exterior, la "sangre" de la madre se inyectará continuamente en el feto y el "Taozi" se autofecundará. El Meridiano Tao es el vínculo y puente entre el pequeño universo del cuerpo humano y el gran universo de los cuerpos celestes. Es el proceso de tercer nivel de regresar al cielo cultivando el elixir del cuerpo humano y dando a luz al feto Tao. .
Los meridianos internos y externos son todos nudos tisulares fisiológicos en esta etapa.
3. ¿Qué entiende el taoísmo por naturaleza? El hombre entrena a la tierra, la tierra entrena al cielo, el cielo entrena al Tao y el Tao sigue a la naturaleza.
Literalmente, "Tao sigue a la naturaleza" significa "Tao sigue a la naturaleza". La palabra "fa" debe ser la misma que la palabra "fa" en las oraciones anteriores "La gente sigue el lugar, la tierra sigue al cielo y el cielo sigue al Tao" (la gente sigue el lugar, la tierra sigue al cielo y el cielo sigue al Tao), y el patrón de la oración también es el mismo.
Interpretar "道natural" como "道natural" no solo omite la palabra "法" en el mismo caso de uso, sino que también cambia la misma estructura de oración verbo-objeto que la oración anterior. Algunos comentaristas interpretan que la palabra "fa" imita y mantiene su estructura verbo-objeto, pero no es apropiado ver "Tao, ley y naturaleza" por separado.
Durante el período de los Tres Reinos, Wang Bi hizo un comentario constante sobre la frase "La gente sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza" y la palabra "ley". ": "La ley es la ley. La gente no viola la tierra, entonces puedes cumplir con la ley.
La tierra no desobedece al cielo, sino que está llena de cosas, y la ley también se conforma al cielo. El Cielo no viola el Tao, sino que lo cubre todo, que es el Tao.
4. ¿Qué entiende el taoísmo por naturaleza? El hombre entrena a la tierra, la tierra entrena al cielo, el cielo entrena al Tao y el Tao sigue a la naturaleza.
Literalmente, “Tao sigue a la naturaleza” significa “Tao sigue a la naturaleza” (la naturaleza es una característica del Tao). La palabra "fa" debe ser la misma que la palabra "fa" en las oraciones anteriores "La gente sigue el lugar, la tierra sigue al cielo y el cielo sigue al Tao" (la gente sigue el lugar, la tierra sigue al cielo y el cielo sigue al Tao), y el patrón de la oración también es el mismo. Interpretar "dao zizi" como "dao zizi" no solo omite la palabra "fa" en el mismo caso de uso, sino que también cambia la misma estructura de oración verbo-objeto que la oración anterior. Algunos comentaristas interpretan que la palabra "fa" imita y mantiene su estructura verbo-objeto, pero no es apropiado ver "Tao, ley y naturaleza" por separado.
Durante el período de los Tres Reinos, Wang Bi hizo un comentario constante sobre la frase "La gente sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza" y la palabra "ley". ": "La ley es la ley. La gente no viola la tierra, entonces puedes guardar la ley. La tierra no va en contra del cielo, pero está llena de la ley. está lleno de Tao. El Tao no va en contra de la naturaleza y es natural [La ley está en el cuadrado, el círculo está en el círculo y la ley está allí]. No hay nada contra la naturaleza. Una persona natural no tiene nombre y es extremadamente pobre.... El camino de la naturaleza es la falta de recursos naturales, y la tierra es así. Las leyes de la tierra están en el cielo. y la gente es como ellos. Por lo tanto, [el rey] es el amo, y el [señor] también es [uno]”. (Para el comentario sobre el Tao Te Ching de Laozi, véase el Comentario de Wang Bi, p. 65. Page, Zhonghua Compañía del Libro, 1980).
Esta imagen expresa vívidamente la comprensión taoísta del mundo.
5. "La bondad es como el agua y el Tao es natural". Las cuatro palabras "la bondad es como el agua" provienen de la primera frase del capítulo 8 del "Tao Te Ching" de Laozi, "la bondad es como el agua, el agua es buena para todas las cosas..."
Literalmente Significa: el carácter de perfección, como el agua, puede nutrir todas las cosas y beneficiarlas a todas, pero no compite con todas las cosas por nada.
Confucio dijo: "La bondad es como el agua. El agua es el bien de todas las cosas sin luchar. Esta es la virtud de la humildad.": Por lo tanto, Jiang Hai puede ser el rey de cientos de granos si él. Si es bueno en eso, puede ser el rey de cientos de granos. El agua en el mundo no es débil y los fuertes no pueden ganar. Ésta es la virtud de la mansedumbre, por lo tanto, si eres suave, vencerás, y si eres débil, vencerás. Debido a que es nada, se puede entrar en la nada, para que podamos ver la enseñanza sin palabras y el beneficio de no hacer nada. "
Él cree que las personas que hacen buenas obras deben ser como el agua. El agua beneficia y nutre todas las cosas, pero no compite con todas las cosas. Esta es la virtud más humilde. Jianghai puede convertirse en el punto final de todos los ríos porque es bueno estar en la posición río abajo, por lo que se convierte en el rey de cientos de valles.
La cosa más blanda del mundo es el agua, pero puede penetrar las cosas más duras, y nada puede. superarlo, como una gota de agua que atraviesa una piedra. Aquí es donde se encuentra Rudd. Por lo tanto, los débiles pueden derrotar a los fuertes y los débiles pueden derrotar a los fuertes.
Las cosas invisibles pueden entrar en las cosas sin problemas. , y de esto conocemos la enseñanza de la "tranquilidad" y los beneficios de la "inacción".
Laozi también dijo: "Debido a que es indiscutible, el mundo no puede competir con él. Esto es emular la ética del agua. Hay más agua que Tao; el Tao está en todas partes y el agua no hace daño. Evita altibajos, nunca retrocede, lo cual no está mal. El espacio vacío es silencioso e insondable. La bondad es profunda; las pérdidas nunca pueden agotarse; los esfuerzos no son recompensados; la bondad también es una persona benevolente;……..
"Tao" es la fuente total de todas las cosas en el mundo, algo que existe antes de las cosas específicas, y es también la ley básica y origen de las cosas. Por tanto, el "Tao" es algo que cada uno de nosotros debería conocer y comprender. La virtud del agua es la más cercana al Tao y el Tao está en todas partes. Entonces el agua no hace daño. Evita las alturas para no estorbar. Puede fluir por todas partes, nutrirlo todo y lavar la suciedad. Está en un estanque profundo, claro y tranquilo en la superficie, pero insondable. Beneficia continuamente a todas las cosas sin pedir nada a cambio. Tal virtud, incluso la benevolencia, es la mejor.