Nota: Las grabaciones privadas inevitablemente contienen errores.
La conciencia del poeta de las limitaciones del lenguaje le lleva a plantear constantemente dudas sobre el lenguaje.
Rilke explicó en una carta a un traductor polaco que el ángel de la Elegía es una de esas criaturas: "una criatura en la que completamos la transición de lo tangible a lo intangible, la transformación de las cosas". ya manifestado en su consumación... Un ser así garantiza la comprensión de una realidad superior que existe en lo invisible". Los ángeles constituyen un orden superior de existencia, y las habilidades humanas se evalúan y juzgan en función de los ángeles.
La dificultad de hablar con los ángeles es ante todo la dificultad de hablar, ¿sobre todo poéticamente? dificultad de pronunciación).
Catherine Coma (Katherine Komar): La relación entre humanos y ángeles en los poemas de Rilke puede verse desde la perspectiva de la teoría de la evolución de la conciencia de Heinrich von Kleist. La evolución de la conciencia está "firmemente establecida en la tradición cristiana", basada en el mito bíblico del "paso del hombre de la unidad pura antes del nacimiento a la unidad existencial plena después de la muerte, a través de la alienación de la autoconciencia".
Ensayo de Heinrich Kleist "Sobre el teatro de marionetas": una danza. El autor explica la teoría de los movimientos elegantes, desde el momento en que una persona consciente de sí misma pierde la inocencia después de comer el fruto prohibido. , ya no puede alcanzar el estado más alto de elegancia; este nivel más alto de elegancia sólo puede lograrse a través de métodos inconscientes o supraconscientes. La gracia se expresa de manera más pura en una forma humana que no tiene conciencia o es infinitamente consciente; en una marioneta o en un dios
Ursula Franklin (¿Ursula? Franklin): El ángel de Rilke no es visto como una imagen trascendental de un misterio religioso, sino como "un vehículo simbólico, a través de una transformación secular, que transmite (). del poeta) "La esencia del pensamiento y del arte".
Hermenéutica literaria: El tema impulsa la transformación de la "Elegía" de Duinno. La comprensión es ante todo una cuestión de lenguaje y comunicación, y está en conexión con. que los seres humanos Sólo pueden exponer sus defectos delante de los ángeles
Richard Jayne (Richard? Jayne): Convertir el mundo fenoménico en la imaginación subjetiva interna del poeta ("Aufhebung" de Hegel), siempre y cuando El espíritu trasciende su realización en manifestaciones perceptuales, trasciende la materialidad y va al corazón, y la alienación entre poetas y ángeles es inevitable
Zhang Longxi: Las explicaciones religiosas y filosóficas mencionadas anteriormente ignoran la importancia de las cosas. , la inexplicable "inversión visual" (¿la? inversión del sentido cruzado?) subvierte la visualización de lo tangible y lo intangible, lo interior y lo exterior, el sujeto y el objeto.
En la segunda elegía, Rilke expone dos motivos de lamento: uno es que la vida humana es fugaz y el otro es "la falta de símbolos externos que puedan representar eficazmente las acciones internas del alma".
La falta de equivalentes simbólicos. y el poeta. La incapacidad de utilizar símbolos externos para expresar sus acciones internas no es sólo un tema de la segunda elegía, sino también un tema desarrollado en todo el grupo de poemas.
En esta elegía, Rilke se lamenta. Al mismo tiempo, también exploró el significado interno del caos mental, siguiendo el modelo de "Sobre el teatro de títeres" de Kleist.
A diferencia de la vida, ya no somos. integrado con el mundo, por lo que los humanos son en última instancia inferiores a los títeres: la falta de conciencia de sí mismo del títere lo acerca más a un ángel, mientras que el poeta siente la necesidad de superar la conciencia de sí mismo y la vida misma para completar la tarea de transformación (la tarea de transformación se ve en "Séptimo").
Rilke se inspiró en el cuadro de Picasso "Les? Saltimbanques". Intentó reproducir la escena del cuadro con palabras, pero siempre tuvo problemas. Por las limitaciones del lenguaje poético, además, comparada con la sonrisa mecánica del artista y la expresión fría de los espectadores, la sonrisa inocente del niño parece extremadamente pura. Por eso el poeta busca fuerza en el ángel todopoderoso: por favor, capta la sonrisa en el. la cara de niño; por favor, suelta el libro. La sonrisa fugaz debe permanecer en la antigua urna.
En este lamento, la frase recurrente "Uns?gliche - lo indecible" es particularmente importante. Define claramente la dificultad que experimentó Rilke como la pérdida del poder simbólico del lenguaje.
En opinión de Rilke, la crisis del lenguaje proviene en última instancia de la oposición y dicotomía entre tangible e intangible, sujeto y objeto. Esta confrontación es inevitable. Aparece repetidamente en la poesía de Rilke como fuente de las limitaciones humanas.
La tarea de la transformación: transformar lo visible en invisible, es decir, traducir lo visible a un lenguaje interno transparente.
La dificultad de la transformación: el problema del lenguaje: decir todo lo que no se puede decir. Debido a las inevitables limitaciones humanas, "permanecemos apegados a lo tangible"; nuestro lenguaje todavía depende de la materia como fuente última de poder simbólico y referencial. En el primer lamento, Rilke lamenta que los ángeles ya no puedan escuchar nuestras voces porque dependemos mucho de ese lenguaje dudoso y ambiguo.
La falta de lenguaje forma sin duda parte de las limitaciones humanas. La división entre el mundo espiritual y el mundo fenoménico siempre está relacionada con nuestra incapacidad para captar y expresar nuestras fantasías internas. En el mito de Rilke, sólo los seres sobrehumanos, como los ángeles, pueden sobrevivir sin mediación al dominio silencioso de la inmanencia, mientras que los humanos, debido a su breve vida, se ven privados no sólo de la eternidad angélica sino también de la capacidad completa de comunicar sus experiencias internas. de manera efectiva.
Rilke cree que debido a la intervención y la intervención de la conciencia, ya no estamos integrados con el mundo: la oposición y la división no solo separan a las personas del mundo, sino que también causan la división del alma, que se ha convertido en nuestro destino. Esta división destinada se manifiesta a escala macro como la alienación de los humanos y los ángeles, y a escala micro como la división interiorizada del alma, ha atraído especial atención como una crisis de expresión poética y como algo indescriptible; secreto. . En la medida en que esta oposición toma la forma de una jerarquía metafísica (la ilusión interior y su siempre impotente manifestación exterior), el poeta no tiene esperanzas de resolver satisfactoriamente la tarea de la transformación.
Finalmente, Rilke encontró una forma poética especial de resolver el problema de la transformación: la poesía como homenaje.
Esta parte se ordenará en registros posteriores.
Otros:
"La Elegía de Duino" de Rilke (¿Duino? Comparación de "Elegía" y los Cuatro Cuartetos de Eliot:
Stephen Spender: Todos tienen tendencia a ir más allá de los símbolos literales, para señalar algún objetivo en lugar de simplemente mostrar habilidades retóricas, esto ha llegado al punto en que "la poesía en sí, se podría decir, no es poesía en la medida de" el único objetivo ". O debería decir eso; Además de la poesía pura, hay otro objetivo: la ilusión religiosa, es decir, "el símbolo ya no es un fin en sí mismo, la poesía ya no es autosuficiente"; éste es el punto de partida para la expresión de valores sobrenaturales.
Zhang Longxi: No puedo describir las opiniones de Spender sobre la naturaleza de la ilusión del poeta, pero una cosa es segura: el deseo del poeta de darse una ilusión en una forma poética apropiada se ha visto frustrado, porque. el lenguaje del que disponían era insuficiente para llevar a cabo esta misión
Extensión:
Cuarteto de Eliot - Poesía
Richard ¿Y entonces qué? - "la sensación subyacente de falta de confiabilidad dentro de la poesía".
"To a Skylark" - Miramos hacia atrás y anhelamos esto o aquello. Nuestras canciones más dulces son las que hablan de nuestros pensamientos más tristes.
Poemas seleccionados de Zang Delilke? Editorial de literatura china. 1996. "Tao y Logos: hermenéutica de la literatura oriental y occidental" Traducido por Feng Zhuan Education Press 2006.