En primer lugar, la escritura, como invención, no es un sonido primitivo, antinatural, derivado o artificial. Esta es sólo una habilidad entre muchas. En cuanto al valor de una habilidad, el inventor de la habilidad no está calificado para juzgar su calidad sólo puede juzgarse por la fuente más alta de valor. Entonces, en este sentido, la escritura sigue siendo inferior y su valor depende de la fuente del valor.
En segundo lugar, al contrario del sonido, las palabras siguen siendo externas. Como símbolo externo, sólo puede recordarse, no recordarse. Por lo tanto, lo único que puede hacer es actuar como sustituto del sonido, y utilizarlo para educar a los estudiantes no puede alcanzar la verdad. En consecuencia, aquellos que piensan que entienden todo una vez que dominan las palabras son en realidad inútiles.
¿Por qué la escritura es tan mala? Según Sócrates, hay varias razones para esto: La primera es que parece un cuadro. La imagen parece viva, pero no importa lo que preguntes, hay un silencio sepulcral; el segundo nivel es que es como un niño abandonado, que no puede elegir al lector ni controlar el contexto, y es abandonado por personas sin sentido; el tercer nivel es que cuando se le malinterpreta o se abusa de él, no puede defenderse ni protegerse sin la ayuda de su padre.
Entonces, en comparación con ese tipo de artículos hablados, la escritura solo puede considerarse como hermano de un monje y no es reconocida por la familia. El hermano extrovertido, porque lo escribe en su corazón y se comprende a sí mismo, tiene vida y alma. Es el tipo de estilo de escritura de un filósofo que puede defenderse y sabe cuándo hablar y cuándo permanecer en silencio.
Además, hay una especie de artículo que utiliza técnicas dialécticas para plantarse en el corazón de los demás. Hay un verdadero talento detrás de esto, lo que le permite defenderse a sí mismo y a los productores. No es llamativo, pero puede dar frutos y prosperar. No sólo "muchos artículos nacieron en la mente de otros, haciendo inmortales las semillas originales", sino que también permitieron a los propietarios de las semillas disfrutar de la mayor felicidad que la gente común puede disfrutar en el mundo. Así, según Sócrates, existen realmente tres logos, siendo el más noble el pensamiento concebido en la mente, seguido del trabajo oral y finalmente el artículo escrito. El significado original de las palabras es transmitir "transmisión oral, y el carácter de una persona no es tan bueno como un bolígrafo".
En la superficie, el dominio de Sócrates en la relación "habla oral/escritura" es así: no sólo construyó varias oposiciones binarias marcadas, sino que presupone una estructura jerárquica de estas oposiciones. Es, pues, natural considerar el capítulo de Fidel como el origen de todas las oposiciones metafísicas. Sin embargo, ¿es realmente tan razonable y legítima una oposición tan fuerte? Sócrates, que cuestionaría cualquier afirmación engañosa, ¿no dudaría de tal afirmación? De modo que cualquier interpretación que intente reforzar esta oposición es cuestionable desde el principio. Una de las opiniones que ha circulado durante más de dos mil años es que un escritor experimentado nunca condenará la escritura como lo hizo Platón en "Phædel", por lo que "Phædel" es una obra extremadamente pobre. La razón de esto es que Platón era todavía muy joven cuando escribió este diálogo. Simplemente intentó escribirlo y todavía no pudo encontrar un buen diseño. -En 1905, la razón se invirtió, es decir, Platón era demasiado mayor para controlar su escritura cuando escribió sobre Fidel. La crítica de Derrida comienza aquí: "Sólo los lectores ciegos y los más estúpidos difundirían rumores de que Platón sólo condena los escritos del escritor". Detrás de la condena superficial, el propósito de Platón no es explorar cómo salvar a este hombre tan noble. ¿Rescatar la escritura real?
¿Por qué dices eso? ¿Hay alguna pista interna escondida en el texto de Platón que provoque que el impulso antes mencionado de construir un orden jerárquico de oposiciones binarias se autodesintegre? A través de una reanatomía del texto de Platón, el punto de vista de Derrida es: debe ser así. Es solo que la técnica de Platón es tan misteriosa que marea a la gente, por lo que las anotaciones de Derrida transmiten una cierta sensación de vértigo.
En primer lugar, ¿no contiene el propio mito del Taiwut una estructura lógica que permite que el impulso antes mencionado se autocolapse? Porque, ¿por qué esta palabra externa, este hijo ilegítimo abandonado, tiene un poder tan terrible que puede impregnar el interior, de modo que toda la inscripción interna y la memoria del alma se corroen y el Santo Padre se subvierte? Este hecho en sí muestra que la llamada división binaria del orden de clases interno y externo nunca podrá establecerse completamente. Los límites entre el interior y el exterior son, en última instancia, indecidibles. Es cambiante, fluido e inestable, es decir, el exterior es el interior del interior, y es imposible expulsar el exterior del interior al exterior.
¿Cómo conseguir que esta interpretación no sea una sobreinterpretación? ¿Cómo garantizar que el propio mito de Taiut contenga la posibilidad de tal interpretación? Para ello, Derrida, por un lado, interpreta en detalle la estructura secreta de Fidel y, por otro, señala que el significado "original" del mito Taut en la mitología y las leyendas egipcias resultó ser este.
Echemos un vistazo a la estructura de Fidel: bajo la muralla de la ciudad en la esquina suroeste de Atenas, Sócrates se encontró con Fidel que estaba a punto de salir a caminar. Fidel está embarazada de un artículo escrito por Lisias, uno de los escritores más talentosos de nuestro tiempo. Tan pronto como Sócrates conoció esta información, inmediatamente se sintió atraído por el artículo y abandonó la ciudad con Fidel.
Era verano Para encontrar un lugar tranquilo para hablar, Sócrates y Fidel discutieron sobre caminar sobre el agua a lo largo del río Ilisu y caminaron hasta un plátano alto, donde había hierba para sentarse. En el camino, los dos hombres discutieron el mito de que Bóreas, el dios del viento del norte, se había llevado a la princesa griega Oredia fuera de la región. Sócrates decía que en lugar de explicar los mitos en términos simples, es mejor explorarse uno mismo y conocer a los demás.
A continuación, comienza oficialmente la conversación. El cuerpo del diálogo consta de tres odas al amor y los comentarios que las rodean. Primero, Fidel recitó el pasaje de Lisias. El artículo explica, en tono sofista y confunde el bien y el mal, que para un amante, un perseguidor sin amor es mejor que un perseguidor con amor. Luego, en tono sarcástico, Sócrates se basó en "el apego de los dioses" para hacer sofismas de manera enmascarada y descarada, utilizando el amor para explicar los defectos humanos. Después de escribir este artículo, Sócrates sintió como si algún decreto divino hubiera descendido sobre él, diciéndole que había cometido una blasfemia. Entonces, para expiar su pecado, rápidamente escribió un artículo alabando el amor de Dios.
A través de las ilustraciones de estos tres artículos, hay un mito y una leyenda sobre las cigarras intercaladas entre ellos. Sócrates comenzó a explorar las condiciones o principios para el éxito del artículo. Estas condiciones o principios se dividen en dos categorías, dialécticas y retóricas, ambas diseñadas para complacer a los dioses. ¿Cómo se puede complacer a los dioses? Sócrates no dio respuesta, pero de repente le contó el cuento de hadas de Taiwut. Tras explicar el significado metafórico del mito, la conversación finaliza con una oración al dios local.
¿Qué tiene de maravilloso esta estructura? ¿Por qué la gente no lo ha entendido completamente en dos mil años?
La primera es una especie de "geografía teatral" del diálogo. ¿No era Sócrates una persona confinada en su casa? ¿Qué tipo de magia tiene el artículo de Lisias que lo hace parecer como un pastor balanceando paja frente al pharmakon (medios de comunicación) de una oveja, provocando que Sócrates, la oveja hambrienta, no solo se fuera? Fue a Atenas y siguió a Fidel a todas partes. ? Lo que es aún más extraño es que tan pronto como Sócrates se acercó al plátano, comenzó a elogiar el hermoso entorno, el aire fresco y el dulce canto de las cigarras allí, lo que sorprendió a Federer y dijo: Sócrates, eres tan extraño. Realmente te pareces a ti mismo, no a un local, sino a un extranjero.
Pharmakon, ¿no es este el pharmakon (secreto) inventado por el ejército de Taiwán? También es un pensamiento curativo de pharmakon. ¿Cuál es la conexión entre ellos?
En griego, pharmakon tiene el doble significado de "buena medicina" y "veneno". La incertidumbre del significado de la palabra también se conserva ampliamente en los textos socráticos/platónicos. Sin embargo, esta incertidumbre es tan secreta que en este diálogo primero debemos reinterpretar los mitos oredianos antes de poder relacionarlos con el texto.
De hecho, Oridia murió mientras jugaba con su compañera, el demonio primaveral Farmacia (Pamacaya). Pharmacia y pharmakon son homólogos. De esto se puede ver que Pharmacia, la fuente de vida, no sólo apaga la sed, sino que también es el veneno de la vida. Por eso es tan atractivo como las palabras, permitiendo que la virgen pura conduzca a una tentación fatal. En segundo lugar, condene los comentarios de Lisias. Sócrates dijo: "La retórica y la medicina son exactamente lo mismo". Las personas que creen que pueden escribir artículos dominando algunos principios retóricos no son diferentes de las personas que pueden convertirse en médicos memorizando algunas recetas. No pueden hacer que sus cuerpos estén sanos ni que sus mentes adquieran la fe y la virtud deseadas. Si les pedimos a esas personas que aprendan a sembrar de los agricultores, equivaldría a utilizar pluma y tinta como herramienta para sembrar y escribir conocimientos en el agua con la ayuda de una palabra. Sin embargo, ¿acaso el propio Sócrates no desempeñó también algún papel retórico? ¿No se convirtió en el médico de almas del Libro de Kalmid? Además, debido a que difundió nuevas religiones por todas partes, finalmente fue acusado de pena de muerte por corromper a la juventud de Atenas, y se convirtió en el chivo expiatorio de Fámaco (el chivo expiatorio), quien realmente los corrompió. Por tanto, la función de la escritura y la identidad del propio escritor son inciertas.
Si Sócrates fue sacado de la ciudad debido a la función de la escritura y a la incertidumbre de su propia identidad, entonces ¿qué significa exactamente la metáfora de "ciudadano y extranjero"? En "Crito", cuando sus amigos sugirieron que Sócrates escapara de la prisión, Sócrates declaró que "los límites de la verdad son insuperables". Por lo tanto, la llamada gente de la ciudad pretende mostrar: 1. La pureza del país de la verdad. Sócrates es ciudadano del reino de la verdad. Desde esta perspectiva, a través de esta acción accidental de cruzar la frontera de la verdad, ella misma declara que la división verdad/no verdad, ciudad interior/ciudad exterior está presupuesta, y tal división en sí misma es imposible.
Por lo tanto, atraídos por Farmacon, Sócrates y Fidel abandonaron la ciudad. Marcharon hacia pharmacia (manantiales) y mantuvieron debates denunciando a pharmakon (drogas). Ellos mismos son famakos (magos, magos) y eventualmente se convierten en famakos (chivos expiatorios).
¿Cómo sucedió esto? Se trata de farmacon. Se puede decir que Derrida ha llegado al meollo de la filosofía al centrarse en la traducción de la palabra pharmakon. En otras palabras, la oposición binaria metafísica de la filosofía de Platón se ha roto en primer lugar debido a las incertidumbres críticas entre el acto mismo de escribir, la identidad del propio autor y el lugar donde tiene lugar la escritura.