El Maestro Kong Jing habla sobre lo cuántico - extractos de notas de las escrituras tibetanas 2009-06-09 16:46 El marido original estaba consciente y en silencio. La mente propia tiene este espíritu imaginario. Sin forma y sin nombre, absolutamente increíble. Ser un grupo de estudiantes es la raíz de toda ley. En última instancia, el camino de los números es vacío y la alabanza es el primer significado. Cuando todos los Budas realizan el Tao, sus tres cuerpos son redondos. Todos los seres vivos están confundidos aquí y existen seis caminos de reencarnación. Aunque existen diferencias en su comprensión, no hay diferencia en su forma de pensar.
Este párrafo habla del mundo jurídico en su conjunto, que es lo que la filosofía moderna llama ontología universal. Tanto la filosofía oriental como la occidental todavía están explorando su ontología. Aunque hablaron mucho, nadie pudo convencer a todos. Esta cuestión no se explicó claramente hasta el budismo, lo cual es muy raro. La llamada "ontología", la simple explicación de estas dos palabras, es fundamental, original y física, es decir, ¿de dónde vino el universo? Esa raíz se llama esencia. ¿De dónde viene la vanidad? Ahora sabemos que hay innumerables planetas orbitando en el espacio. ¿De dónde vino esto? Hay seres vivos en el planeta, como animales, plantas y minerales en nuestra tierra. ¿De dónde vienen estas cosas? También puedes preguntar de dónde viene la vida y por qué existe. Todas estas son entidades. No es un párrafo largo para explicarlo todo, incluido el origen de la vida. Son sólo dos líneas y está claro.
¿Qué es la "ontología"? Yo, tu propia naturaleza. Tiene su propio significado natural; en otras palabras, no es obra del hombre, no es la ley de surgir y desaparecer, ya está ahí, es de esta manera. ¿Qué es "yo"? Una idea. Un pensamiento es la naturaleza propia y la naturaleza propia es un pensamiento. Estas dos palabras tienen significados profundos, una no es la otra. Si tienes dos ideas detrás, estás en un gran problema. ¿Qué es Erniang? Me perdí después de pensarlo dos veces. Tan pronto como piensas en ello, te das cuenta de tu verdadera naturaleza, lo que significa que todos los Budas han venido a ti, por eso te llamamos Buda y Tathagata. Cuando piensas en ello, eres el Tathagata, el Buda. Si tienes dos mentes, eres un ser sintiente y una persona común y corriente. Por lo tanto, debemos saber que la naturaleza propia del budismo es verdadera, que un pensamiento es verdadero y un pensamiento es natural. Esta frase es difícil de entender para todos. Un pensamiento significa ningún pensamiento. El budismo dice que no hay pensamiento, especialmente el budismo zen. Si realmente no tienes pensamientos, estás nuevamente equivocado. Sin pensamientos, sin pensamientos sobre la madera, sin pensamientos sobre la piedra, ¿se han convertido todos ellos en Budas? Entonces el significado debe ser claro y claro. Ningún pensamiento significa que no hay dos pensamientos. En otras palabras, ningún pensamiento es sólo un pensamiento. No significa que no haya ningún pensamiento en absoluto.
Un pensamiento es sinceridad, un pensamiento es naturaleza, un pensamiento es vacío y un pensamiento es Dharma. Este significado todavía es difícil de entender, por lo que debemos explicarlo vívidamente. Por ejemplo, tocamos el piano y usted ha visto y oído el guqin y el guzheng chinos. Es una cuerda cuando no se toca, se llama primer pensamiento. Cuando se pulsa, se llama segundo pensamiento. ¿Por qué? Esta cuerda no es plana. Hará olas. Cuanto más ligero es el rebote, más pequeñas son las olas. Cuanto más juegues, más grandes serán las olas. Ahora los científicos hablan de fenómenos ondulatorios. ¿De dónde vino el universo? fluctuación. Los científicos de la generación anterior creían que todos los objetos, las sustancias básicas que componen todas las cosas, son moléculas, átomos, electrones y partículas, y que están compuestos de estas cosas. Los científicos modernos son geniales, y además descubrieron que estas cosas no; existir. ¿Qué pensaba Einstein sobre las leyes del universo? El fenómeno de la fluctuación. También se le llama "campo". No hay nada más que campo. Esto es lo que descubrió. Descubrió que se trataba de un fenómeno ondulatorio, pero no pudo encontrar de dónde procedían las ondas.
Una ola definitivamente no comienza con una ola. Por ejemplo, cuando hablamos de ondas de agua, ¿por dónde empiezan? Todo comienza con el agua. Si no hay agua, ¿dónde están las olas? La luz también tiene ondas. ¿De dónde vienen las ondas de luz? A partir de la luz, de los fotones, vibra convirtiéndose en ondas de luz. Las ondas electromagnéticas provienen de la corriente eléctrica. ¿Qué son la luz y la corriente? Seguimos investigando en el interior y finalmente alguien habló del vacío. Nosotros, los budistas, decimos que el vacío no está vacío. El budismo es fundamentalmente una forma de pensamiento. Debes saber que una vez que un pensamiento no fluctúa, caerá a dos o tres. Entonces, no hay volatilidad en absoluto, no hay volatilidad en absoluto. En este momento, el Reino del Dharma vacío es uno, y el Sutra Avatamsaka lo llama el Reino del Dharma Verdadero. El Reino del Dharma Verdadero es una especie de autoconciencia. Fluctuando juntos, un verdadero Reino del Dharma se convierte en diez Reinos del Dharma y se convierte en el Reino del Dharma Infinito.
Tienes que perseverar y verdaderamente tendrás el Dharma. ¡Se acabó! Si mueres en el Dharma, nunca alcanzarás la iluminación, por lo que el Dharma no puede durar para siempre.
¿Qué les pasa a las personas que predican la Biblia ahora? Si mueres en una frase, todo lo que dices son frases muertas, inútiles. No está vivo. Si puedes vivir sin esto, sabes lo que significa. Una vez que comprendes la verdad, empiezas a hablar de forma larga y corta, profunda y sencilla. ¿No es muy cómodo hablar? Si estás preparado, morirás; si no, vivirás. ¿Pero cómo sobrevives? Debes estar en silencio y vacío para estar vivo; si no estás en silencio y vacío, estás muerto. ¿Qué más podemos hacer si un muerto se reencuentra con otro muerto? Por tanto, el silencio es kung fu y la observación caótica es sabiduría. Tienes la habilidad y la sabiduría para estar presente. Si no tienes Kung Fu, ¿cómo se mostrará tu sabiduría? Así que la verdadera cultivación es muy importante. Independientemente del método o secta, ¡el profano Xia Lianju siempre dice "cultivo real"! Lo que él quiere decir con "hacer realmente" es "practicar realmente", que es lo que debemos hacer para restaurar el silencio y el vacío de nuestras mentes. Entonces todas las leyes son ilusiones y seudónimos.
"Impresionante". "Pensar" es pensar. De lo que estamos hablando ahora es de aprender varias leyes. ¿Podemos estudiarlos? Es innecesario, todo es falso, todo es inalcanzable, no es nada, ¿qué estás estudiando? "Discusión" significa discusión, no hay necesidad de discusión. Cuando un Buda se encuentra con un Buda, no dice una palabra. ¿Por qué no dijo una palabra? increíble. La gente común no puede decir una palabra cuando se encuentra con gente común, y los Budas no dicen una palabra cuando se encuentran con Buda. Realmente es debido a la iniciación que no hay palabras. Si los chinos observamos más de cerca cualquier país o nación del mundo, ninguno de ellos es tan inteligente como los chinos. Los caracteres chinos creados por el hombre son un símbolo de sabiduría y te harán darte cuenta de un vistazo de que los caracteres extranjeros no tienen esta habilidad. Consulte "Pensamiento" aquí. ¿Qué significa pensar? Tu corazón es diferente. Pensar es partir, y hay muchos cuadrados en mi corazón, que son signos de partir; "pensar" significa tener una imagen en la mente. Pensar es una ilusión y pensar es malo. Si quitas ese "escenario" y ese "campo", estás literalmente atrás en el tiempo. Con esto, el verdadero corazón se cubre y el verdadero corazón se vuelve falso. Pensar es una ilusión y pensar es una ilusión. Si eliminas ese campo y esa foto, literalmente retrocedes en el tiempo. ¡Mira lo que esto significa!
Así que el budismo se llama indagación, no investigación. La investigación consiste en pensar. El budismo es un referente centrífugo de la conciencia. ¿A qué te refieres con referencia? Inconscientemente; conocer significa distinción, lo que significa persistencia y perseverancia, es decir, no hay necesidad de distinción y perseverancia. El corazón es la impresión de Araya, pero no su impresión. Sin diferencia, sin perseverancia, sin impresión, realmente útil. La meditación debe hacerse con sinceridad, la enseñanza y la investigación deben hacerse con sinceridad, y el canto de Buda también debe hacerse con sinceridad, para que puedas entrar en el reino. Hasta el día de hoy, no he podido alcanzar la iluminación a través de la meditación, ni entiendo el significado de Buda. El sutra budista comienza con: "Deseo comprender el verdadero significado del Tathagata". El verdadero significado del Tathagata no puede conocerse mediante la meditación. No podía concentrarme en estudiar budismo y no podía trabajar duro. ¿Por qué? Todos ellos se basan en la conciencia mental y están completamente basados en ilusiones. La falsedad no se corresponde con la realidad, por lo que no podemos hacer una película sobre el Kung Fu budista. No enseñamos ni meditamos. Debes saber dónde está el error, descubrir el problema y eliminarlo, entonces el Kung Fu será efectivo. Estas seis frases, cada una con cuatro caracteres, con un total de * * * 24 caracteres, explican completamente la relación entre el budismo y el universo, la naturaleza y las cosas. Este Tripitaka se basa en estas veinticuatro palabras. Estas veinticuatro palabras son el fundamento del budismo y el fundamento de todo el Reino del Dharma.