La importancia del "Tao Te Ching" para la sociedad

Pregunta 1: La importancia del pensamiento taoísta para la sociedad moderna (1) La importancia del pensamiento taoísta para la sociedad moderna

Con la ola de la revolución industrial, el progreso científico ha traído una enorme satisfacción material a la humanidad. Sin embargo, durante los últimos dos siglos, debido a la explotación depredadora de los recursos naturales por parte del hombre, el equilibrio ecológico se ha destruido, provocando problemas como el calentamiento global y la contaminación ambiental. Hoy en día, la protección del medio ambiente ecológico se ha convertido en una máxima prioridad y se ha propuesto el concepto de convivencia armoniosa entre el hombre y la naturaleza, que coincide con el pensamiento taoísta. Hace más de 2.000 años, el "Tao Te Ching" de Laozi decía: "Hay cuatro reinos principales, pero no hay gente viviendo allí". "La gente sigue la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao, y el Tao sigue a la naturaleza" y "El cielo y el hombre están en armonía". La discusión sobre el "Uno" es también el punto de partida básico para que el pensamiento taoísta aborde la relación entre el hombre y la naturaleza. Partiendo de esta idea básica, propone que "el cielo, la tierra y el hombre tienen el mismo origen, y los tres cuerpos y el hombre se dividen en tres partes. Considera que el ser humano también es parte de la naturaleza". El Tao sigue a la naturaleza" y "el Tao de la naturaleza no puede ser violado". Hay un dicho en la teoría ecológica moderna que dice: "Sin la fuerte intervención del comportamiento humano, la naturaleza generalmente puede existir en su mejor estado, ejercer su máxima energía y eficiencia. , y mantener su estado más razonable Por lo tanto, las personas deben cuidar la naturaleza y mantener una relación armoniosa con la naturaleza. Las actividades humanas inevitablemente afectarán el medio ambiente y también reaccionarán sobre nosotros a través del medio ambiente, por lo que debemos cumplir con el objetivo. leyes de la naturaleza para lograr la "vida eterna". 2) La importancia del taoísmo para la ciencia moderna

Un profesor de historia en la Universidad de Anhui señaló que “(El Tao) es una base ideológica importante para el desarrollo. de la ciencia y la tecnología en la antigua China La ontología natural y la cosmología de la filosofía taoísta pueden ser más importantes que cualquier filosofía antigua. Más cerca de las verdades científicas reveladas en los campos micro y macro de la física moderna, el espíritu escéptico y el conocimiento intuitivo defendidos por el taoísmo. son también uno de los métodos de pensamiento importantes en la investigación moderna de las ciencias naturales y se consideran la forma de pensar más atractiva, libre y creativa "Con el desarrollo de la ciencia moderna, los humanos utilizan racionalmente las leyes de la naturaleza y las transforman. productividad, que mejora nuestra calidad de vida y promueve nuestro entusiasmo por seguir estudiando las leyes de la naturaleza. En este punto también podemos apreciar el antiguo amor taoísta por la naturaleza en el pensamiento taoísta. Por ejemplo, todas las ciencias de la vida se desarrollan y evolucionan basándose en el Qigong, la preservación de la salud y la medicina en el hogar. La gente moderna también se dedica a la atención médica científica, es decir, siguiendo las leyes de la naturaleza. Ideas taoístas como "tranquilidad", "volver a la simplicidad", "conformidad con la naturaleza" y "armonía sin diferencias" tienen una gran influencia y efecto de promoción en la atención médica de la medicina tradicional china y son la encarnación de esta idea. El equilibrio entre cuerpo y alma que defiende está exactamente en consonancia con la definición de salud en la medicina moderna, es decir, salud física y mental. Se puede ver que el pensamiento taoísta es científico y propicio para inspirar la investigación científica. Hasta el día de hoy, continúa como un pensamiento filosófico importante. La investigación contemporánea al respecto favorece un mayor desarrollo de las ciencias sociales, especialmente de la filosofía. En este sentido, el pensamiento taoísta también impulsó el desarrollo de la ciencia.

(3) La importancia del taoísmo para la economía moderna

El núcleo del pensamiento taoísta es la "inacción". En el "Tao De Jing", hay un dicho que dice "el cielo y la tierra". La tierra no es benévola y todas las cosas son como perros de paja", encarna el pensamiento filosófico de "inacción", es decir, "inacción natural" significa cumplir con las leyes originales de desarrollo de las cosas y no intervenir o cambiar por la fuerza el proceso de desarrollo de las cosas. Esta es sin duda una cuestión importante para los políticos en una economía de mercado. En las actividades económicas, los políticos no pueden interferir excesivamente. Algunas personas señalan que el "Tao Te Ching" de Laozi es también un libro de gestión desde la perspectiva de la gestión empresarial. Es uno de los primeros clásicos de la gestión del mundo y muchos empresarios lo consideran un clásico de la gestión. Para las empresas, la idea de "inacción" nos proporciona un nuevo modelo de gestión llamado "gestión blanda", que es muy beneficioso para el desarrollo a largo plazo de las empresas. Por otro lado, el taoísmo defiende las ideas de "obtener algo a cambio de nada" y "el egoísmo y la falta de ganancias". Comprender estas ideas ayudará a prevenir y curar diversas deficiencias del individualismo y del culto al dinero en la economía de mercado. Esto tiene un significado de referencia para la construcción moral en la actual economía de mercado.

2. La Ilustración de la Filosofía Taoísta sobre la Vida y la Salud

La búsqueda de la vida y la salud incluye dos aspectos: primero, la salud mental, que puede proporcionar un rico alimento espiritual para la vida; Sólo cuando estés sano y fuerte podrás experimentar verdaderamente el proceso de la vida. La profundidad del pensamiento taoísta refleja su influencia en la gente.

Pregunta 2: ¿Cuál es el significado de la inacción de Lao Tse para la sociedad real? En primer lugar, Lao Tse enfatiza el importante valor de la vida. “Tengo un paciente grande porque tengo cuerpo y no tengo cuerpo.

¿Qué me pasa? "(Capítulo 13) Incluso si sufro un desastre, creo que es algo por lo que estar agradecido, porque "tengo un cuerpo". Entonces, si mantengo mi salud, viviré una vida larga, y también lo hará Zhuangzi. Por otro lado, los hacedores del legalismo, los políticos, como Han Fei, Li Si, etc., casi todos murieron repentinamente. Desde este punto de vista, los pensamientos de Laozi tienen un gran significado positivo. En segundo lugar, Laozi enseña a la gente a tratar la vida correctamente. En opinión de Lao Tzu, todo es como debe ser. Entiendo la verdad y la dejo pasar naturalmente. Nunca me volveré loco ni me suicidaré. = Lo que obtienes/quieres, Lao Tse hace que la gente quiera menos y no discuta. . Si quieren menos, obtendrán más, entonces ¿por qué no ser felices? Las personas deben ser amables con los demás "Las buenas acciones no dejan rastro, las buenas palabras son impecables; los buenos números no requieren planificación; el buen cierre no tiene nada que ver. con él, pero no puede abrirlo; es bueno para cerrar un contrato inalámbrico sin que se resuelva". Es porque el santo siempre es bueno salvando a las personas, por eso nunca las abandona; siempre es bueno preservando las cosas, por eso nunca las abandona; "El Capítulo 27 requiere que las personas no solo sean amables con los demás, sino también que guarden silencio y no sean descubiertas, para que todos sean naturales y la sociedad sea armoniosa. Cuarto, oponerse a la guerra. En opinión de Lao Tzu, la guerra es producto de falta de armonía interior." El marido y el soldado tienen mala suerte y las cosas pueden ir mal, así que no hay nada que puedas hacer. La posición noble de un caballero está a la izquierda y su posición de combate está a la derecha. El arma siniestra de un soldado no es el arma de un caballero. Si hay que usarlo, es mejor estar tranquilo. No es bonito incluso si ganas, pero estarás feliz de matar incluso si eres bonito. No puedes triunfar en el mundo si disfrutas matando gente. " (Capítulo 31) Lao Tzu señaló claramente en este pasaje que la guerra es un "lugar principal": un sabio con un justo no iniciará una guerra. Incluso un caballero que es inferior a un sabio "no tendrá más remedio que calmar abajo." superior. "Durante el Período de los Reinos Combatientes, cuando las guerras eran frecuentes, Lao Tzu pudo expresar tales opiniones, lo que demuestra su preocupación por el sustento de las personas. Con el desarrollo de la sociedad moderna, hay cada vez más problemas de desarrollo personal, las relaciones entre las personas. se vuelve cada vez más sutil y la sociedad Las contradicciones se intensifican gradualmente. La causa fundamental de estas contradicciones es el énfasis excesivo en el utilitarismo y la competencia. ¿Cómo podemos alcanzar el estado de "inacción"? Este no es necesariamente el caso, Lao Tse enfatiza repetidamente que las personas deben ajustarse a la naturaleza y que el deseo es un atributo natural de los seres humanos. Reprimir o incluso prohibir el deseo es contrario a los requisitos del Tao, por lo que las personas deben cambiar fundamentalmente sus objetivos y dejar que las personas. entender verdaderamente la libertad. Un estado mental cómodo es el objetivo final de la vida. Sólo así la gente puede vivir felizmente y la sociedad ser estable y armoniosa. Finalmente, la última frase del Tao Te Ching dice: "El camino del cielo es beneficioso. pero no perjudicial; el camino del sabio es luchar por ello." ”

Pregunta 3: Desde la perspectiva del Tao Te Ching, ¿cuál es el significado de los esfuerzos personales? Tanto el Tao Te Ching como la Biblia son verdaderos libros celestiales, como agua viva de la fuente que incuba al ser humano. seres y los acompaña durante miles de años, el compañerismo más afectuoso entre el cielo y la tierra es el amor verdadero

El corazón humano era difícil cuando hablé con Sakyamuni, pero se rompió cuando habló Jesús (Profeta del Antiguo Testamento). Jeremías) (Libro 17:9 dice que el corazón humano es engañoso por encima de todo) y sólo puede equiparse con métodos más simples. Hoy en día, los pensamientos de personas desconocidas todavía pueden existir si hay una puerta que sea más conveniente para todos los sintientes. Para los seres en este período de fin del Dharma, es esta "La Biblia". El confucianismo, el budismo, el taoísmo y las artes marciales son las puertas más estrechas, y las personas que pueden entrar al Tao están casi extintas. "Debéis pasar por la puerta estrecha." La puerta es ancha y ancho es el camino que lleva a la destrucción, y mucha gente camina por él. El camino que lleva a la vida eterna es angosto y angosto, y son pocos los que lo buscan. " (Mateo 7: 13-14). Jesús dijo a la multitud: "Esforzaos por entrar por la puerta estrecha. Déjame decirte: mucha gente querrá ir en el futuro, pero no podrá ir. ”——Biblia: Capítulo 13, Versículo 24 del Evangelio de Lucas en el Nuevo Testamento.

Son muy pocas las personas que pueden entrar por la puerta angosta del cielo. La mayoría ha entrado por la puerta angosta. Soy el único que dice que el cielo es muy ancho. Este artículo, el "Tao Te Ching" y el "Sutra del Diamante" pueden no pertenecer a la puerta estrecha del conocimiento. ser inagotable para los humanos. La puerta estrecha Entonces una persona tan débil como T intentó ensartar perlas en el vasto océano, lo que demuestra que existe el destino. La vida nace, envejece, enferma y muere en un abrir y cerrar de ojos. De este destino y buena suerte, una persona común, una persona de piel de sangre, no crea ningún conocimiento. Todo el conocimiento no aumentará ni disminuirá, y Changheng está ahí.

El budismo, el taoísmo, el confucianismo, la medicina, las artes marciales e incluso los dioses transmiten sólo una verdad, no muchas. Laozi, Sakyamuni, Jesús, Musheng y otros tienen nombres diferentes, pero tienen la misma intención. El Buda ayuda a las personas de abajo hacia arriba y paso a paso con la forma en que maneja las cosas y el mundo, mientras que Lao Tzu ayuda a las personas de arriba hacia abajo, desde la ontología, el cuerpo del Tao y el Reino del Dharma, para ayudar a las personas a alcanzar la iluminación. Esta es la mejor manera. Lao Tzu heredó la civilización china, así que señalé la puerta de todas las cosas y me paré en el mundo infinito para explicar la verdad. A menos que sea un instrumento raíz superior, no puede comprender su significado y demostrar su camino. Por tanto, quienes han traducido e interpretado el Tao Te Ching a lo largo de los tiempos no son más que textos vulgares. Cuando Jesús predicaba, el corazón de la gente no era bueno, por lo que sólo podía "usarlo" tomando prestado, haciendo y hablando. La fraternidad que predicaba era el uso de la palabra.

Buda partió de los conceptos básicos de alimentación, vestimenta, vivienda y transporte, nacimiento, vejez, enfermedad y muerte, y permitió a la gente común darse cuenta de la impermanencia del mundo fenoménico, permitiéndoles tropezar con un perspectiva más allá de la vida, comprender verdaderamente la verdad, ver la esencia con claridad y finalmente alcanzar la iluminación, el Nirvana, la no acción, la vacuidad. Estoy diciendo la verdad directamente en el mundo infinito. Jesús usó el “camino” intermedio para facilitar la era actual. Jesús usó la ontología para ilustrar el "uso" mostrado por la ontología. El Tao mostró la "fraternidad" en el mundo, amando a todas las personas desinteresadamente, llevándolas a realizar la naturaleza, el yo superior, demostrando así la grandeza del Tao y de Dios, y luego. Regrese a Dios y al mundo llamado "Señor".

La Biblia es la manera más conveniente para que Dios se adapte a los cambios en el pensamiento de las personas y viva en el mundo. Enseñar a las personas cómo conectarse con la Fuente (Dios y la Palabra) y vivir de una manera dirigida por Dios se asocia con una vida práctica piadosa. Es muy sensato expresarlo con nuestras palabras comunes. Es sólo que hoy en día la gente se vuelve cada vez más inteligente, pero su inteligencia se confunde con su inteligencia, lo que les perjudica a ellos mismos. A menudo recuerdo el significado del término "vivir conscientemente"; la forma más sencilla de referirse a él es la vida que se enseña en la Biblia. De hecho, en el artículo "Métodos simplificados de cultivo práctico de los tres chakras y los siete chakras", "Esencia · Biografía verdadera" tiene solo una frase en comparación con la mayoría de las personas: "Si vives con el corazón, tendrás la oportunidad de obtenga la verdad de la compasión y la compasión, y luego de un corazón bondadoso, obtenga el verdadero corazón a través de la navegación "Ya sean personas, fantasmas, budas, demonios, dioses, inmortales, etc. , esta frase es el fundamento y parteaguas de todo. Una frase se puede transmitir a miles de libros. Cuando aprenda a capturar algunas palabras en la esquina de un guión T, su aprendizaje y práctica se elevarán a una nueva dimensión.

Vive conscientemente. La premisa de la intención es la "intimidad". El requisito previo para la intimidad es "comprender el corazón". Piénselo, las personas no solo no pueden encontrar el corazón, sino que no pueden encontrar, ver u observar el "corazón impetuoso, el corazón aburrido, el corazón arrogante, el corazón enamorado" normal, que es muy diferente del corazón "usador". . Todavía está muy lejos del corazón e incluso a miles de kilómetros de la compasión. Este es un mundo diferente al de entrar en la conciencia de un cuerpo de compasión. Está aún más lejos del alcance de Cihang. Sin embargo, después de leer el párrafo anterior, es posible que llegue allí en un instante. Cuando descubres "cuidadosamente" la belleza de una flor, de una planta, de una lágrima, de un pedazo de tristeza o de un niño. Empiezas a vivir conscientemente.

Pregunta 4: ¿Cuál es la importancia del pensamiento taoísta para la sociedad actual? Mira este pedazo de papel.

Hoy en día, con el rápido desarrollo de la economía china, si bien ha traído prosperidad económica y desarrollo humano, también ha provocado una crisis de supervivencia humana. La grave alienación provocada por la civilización material amenaza directamente la supervivencia y el desarrollo de la humanidad. Las ideas básicas del taoísmo han iluminado muchos campos y aspectos de la sociedad actual, guiando a la humanidad a desarrollarse mejor y más saludable, estableciendo así una sociedad en la que el hombre y la naturaleza viven en armonía. Cómo proteger el equilibrio ecológico y la armonía natural se ha convertido en un tema importante en el mundo actual. Esto requiere que ajustemos la relación entre el hombre y la naturaleza en la sociedad moderna.

En la sociedad industrial moderna, la rápida actualización de las nuevas tecnologías y el aumento de la información, el ritmo vertiginoso, la alta velocidad, la contaminación ambiental, la competencia intensificada, la quiebra y el desempleo... hacen que las personas se encuentren en un alto grado de deterioro mental. estrés y estrés durante todo el día, que destruirá el equilibrio psicológico de una persona y provocará trastornos psicológicos, provocando generalmente enfermedades industriales modernas en la sociedad, como diversos grados de enfermedades mentales, trastornos mentales, enfermedades cardíacas, hipertensión, etc. Estas ideas se pueden utilizar para conectar con el cultivo psicológico de las personas, como la teoría de la tranquilidad y el desapego propuesta por Lao y Zhuang.

El taoísmo es una de las principales escuelas de la antigua filosofía china. Tomar el "Tao" como origen último del mundo se llama taoísmo. El taoísmo fue fundado a finales del período de primavera y otoño por Laozi (se desconoce el año de nacimiento y muerte). Debido a diferentes interpretaciones del "Tao", a mediados del Período de los Reinos Combatientes, el taoísmo comenzó a diferenciarse, formándose dos sectas diferentes, Lao-Zhuang y Huang-Lao.

El primer tipo de pensamiento está representado por Laozi, Zhuangzi y Liezi, y el último tipo de pensamiento está representado por los cuatro capítulos de "Guanzi", a saber, "Shangxin", "Xinxiayi", "Corazón Blanco", "Fuerza Interior" y 1973 Hunan Changsha Mawang Representado por montones de clásicos desenterrados, obras originales y los Dieciséis Clásicos.

La filosofía taoísta influyó en el desarrollo de la antigua filosofía china. En la historia china, la filosofía taoísta fue a veces transformada y heredada por algunas figuras importantes del confucianismo no oficial, como Yang Xiong, Huan Tan y Wang Chong en la dinastía Han. A veces fue recopilada por el confucianismo oficial, como el neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming, y alguna vez se convirtió en la filosofía oficial o tendencia ideológica dominante de una época, como Huang Laoxue a principios de la dinastía Han y la metafísica en las dinastías Wei y Jin; Dinastías. La esencia del pensamiento taoísta incluye el Tao que sigue a la naturaleza, la unidad de la naturaleza y el hombre, el vacío que conduce a la quietud y el gobierno de la inacción.

La esencia del pensamiento taoísta

1. El Tao sigue a la naturaleza

Taoísmo y naturaleza se refieren al espíritu ético ecológico de convivencia armoniosa entre el hombre y la naturaleza. "Tao, Dharma y Naturaleza" revelan las características y las infinitas leyes populares del universo entero. Desde el punto de vista taoísta, los seres humanos y todas las cosas * * * juntas constituyen un todo orgánico, "¿Zhuangzi?" La Teoría de la Igualdad de las Cosas dice: "El cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas son una conmigo". Por tanto, el taoísmo es natural y requiere inacción. Inacción no significa no hacer nada, sino oponerse a demasiada intervención humana. Laozi cree que las personas y todas las cosas tienen sus raíces en el "Tao", y que el "Tao" es una relación original entre los humanos y el mundo. Por ejemplo, el diagrama de Tai Chi es un patrón circular compuesto por patrones de peces blancos y negros, comúnmente conocidos como peces yin y yang, que significan el origen de todas las cosas. En la cultura china, el pescado es un símbolo de fertilidad y prosperidad. Cada vez que un pez ovula libera una gran cantidad de huevos para dar origen a la vida. Los antiguos chinos también esperaban tener más hijos y más felicidad, por lo que consideraban el pescado como algo auspicioso y eran profundamente amados por la gente. El llamado Tao genera una, dos, tres y tres cosas, es decir, el Tai Chi infinito genera dos rituales, y la combinación del yin y el yang genera todas las cosas.

2. Armonía entre el hombre y la naturaleza

La armonía entre el hombre y la naturaleza se refiere a la relación armoniosa entre el hombre y la naturaleza. El significado del Tao reside no sólo en la unidad armoniosa de la ecología natural, sino también en la unidad armoniosa del hombre y el universo. La cultura tradicional china pone especial énfasis en la afinidad y coordinación entre el hombre y la naturaleza, y persigue el reino de la armonía entre el hombre y la naturaleza. Por ejemplo, como dice el refrán: "Comer rábanos en invierno y jengibre en verano sin receta médica". Comer alimentos que se adapten al clima estacional es bueno para el cuerpo y viceversa. Este es también un ejemplo de cómo las personas siguen las leyes. de la naturaleza en sus vidas. Mantener el equilibrio y la armonía entre el cielo y la tierra y desarrollarse de acuerdo con las leyes de la naturaleza.

3. Quédate callado

El taoísmo persigue la liberación de la individualidad y la vida libre, mientras que Lao Tse aboga por el “retorno a la naturaleza”. Él cree que las personas deben controlar y trascender los deseos materiales, no permitir que las alegrías, la ira, las tristezas y las alegrías mundanas perturben su estado mental tranquilo, libre y puro, y mantener su naturaleza natural. Por ello, Lao Tzu propuso una forma de cultivar el taoísmo del "vacío, la tranquilidad y la sinceridad". El Tao Te Ching no sólo habla de la unidad armoniosa entre el hombre y el universo, sino que también habla de la armonía del hombre mismo, es decir, de la armonía interior del hombre mismo.

4. Gobernar sin hacer nada

Gobernar sin hacer nada habla de la visión social ecológica que tiene Lao Tse: "El hombre, la tierra, el cielo, el cielo y el Tao son todos. natural." El tercer capítulo de "Laozi" dice: "Muerte sin hacer nada". La inacción que propone el taoísmo se debe a...> & gt