Objetos críticos de los estudios queer

Una de las raíces de la teoría queer se encuentra en el movimiento contra el SIDA de la década de 1980, cuando las políticas de identidad representadas por organizaciones homosexuales como el Frente de Liberación Gay resultaron inapropiadas en la práctica. No son sólo los homosexuales los que corren riesgo de contraer el SIDA, sino también otros grupos minoritarios, como los hombres que tienen relaciones sexuales con hombres que se identifican como heterosexuales, los trabajadores sexuales y sus clientes, los usuarios de agujas y las infecciones sanguíneas verticales. La ilustración sobre el SIDA basada en la identidad no puede incluir a estos grupos tan diferentes (y a menudo ellos mismos no se incluyen en un solo grupo).

En los debates entre esencialismo y deconstrucción en los años 1960 y principios de los 1990, surgió una nueva conciencia de que la política de identidad estaba obsoleta y que las ciencias naturales apoyaban puntos de vista deconstruccionistas, por lo que la política de identidad se extiende: si una persona no tiene esencia , entonces no existe una persona gay típica. Este nuevo desarrollo, originalmente visto como una comunidad gay unificada, considera factores como la nacionalidad, la clase social o la religión para formar parte y ampliar la propia identidad. En un ambiente amigable (inclusión social, igualdad legal), estos diferentes grupos no necesariamente forman un grupo unificado, pero cada uno puede ejercer su propia voluntad y preferencias. En este caso, las diferentes ideologías y el carácter indirecto dentro de la comunidad gay quedan claramente expuestos, por lo que las definiciones de identidad pasadas ya no satisfacen nuevas necesidades y deben ser reemplazadas por otras nuevas.

Foucault y Lin brindan otra razón para criticar las políticas de identidad tradicionales al historizar el género, los roles de género y la sexualidad. Históricamente, la homosexualidad no siempre fue lo que la gente imagina que es hoy, y las opiniones de la gente sobre el concepto han variado dependiendo de las condiciones y percepciones sociales. Antes de que Karl Heinrich Ulrichs desarrollara su teoría de la opresión de la orientación sexual, los homosexuales podían sentirse anormales, criminales, antinaturales o incómodos, pero no se sentían oprimidos. Desde una perspectiva histórica, la dicotomía de género y el concepto de amor en la Europa moderna son solo muchos conceptos iguales e igualmente primitivos, en lugar de naturales y naturales, es decir, estas teorías en la Europa moderna no son perfectas. Judith Butler fue la primera escritora en darse cuenta de esto y comenzar a explorarlo. Ella describe los roles de género tradicionales como subjetivos. Ella cree que aunque la identidad se forma socialmente, no es arbitraria y no se puede usar otra identidad todos los días como cambiarse de ropa.

Las críticas a las políticas de identidad de las organizaciones homosexuales no queer provienen de algo más que la teoría. Las personas marginadas que sufren discriminación múltiple (como las lesbianas negras que sufren una triple discriminación por su color de piel, género y orientación sexual) también critican este tipo de política en estas organizaciones. Estas organizaciones tienden a estar llenas de gente blanca, sin tacha, y ahora estas personas que han sufrido discriminación múltiple están empezando a pasar al centro de la organización. Se observó una tendencia similar dentro del movimiento feminista, donde el liderazgo de las mujeres blancas ricas fue desafiado y la distribución de roles dentro de los movimientos feminista y queer comenzó a expandirse. Desde una perspectiva política queer y no identitaria, las limpiadoras y las prostitutas también tuvieron un lugar en el movimiento feminista, aunque sus imágenes no encajaban con la imagen de la mujer moderna liberada. Una crítica común a la teoría queer es que ignora los hechos del sexo o la materialidad de la dicotomía de género. La teoría queer plantea esta pregunta. Pero ¿por qué la teoría queer debería basarse en la ciencia? Butler cree que la ventaja de esta teoría es que la "comprensión científica" (incluida la comprensión de las ciencias naturales) es un tipo de comprensión social. El cuerpo físico sólo tiene significado dentro de la sociedad. La clasificación de los cuerpos humanos según el género es una convención social. La teoría queer trata de resaltar esto, en lugar de empantanarse en la teoría biológica.

Sin embargo, los avances y logros biológicos también pueden utilizarse para apoyar la teoría queer: porque muchos factores influyen en las características de género. Por ejemplo, 19 genes diferentes en diferentes cromosomas controlan la formación de los órganos sexuales de una persona. En otras palabras, no son sólo los cromosomas X e Y los que controlan la formación de los órganos sexuales, sino que también los cromosomas 1, 9, 11... también juegan un papel. Lo mismo ocurre con muchas otras características de los humanos, algunas de las cuales están controladas por hormonas como los andrógenos o los estrógenos. Tanto hombres como mujeres tienen estos genes y hormonas.

En biología y medicina se pueden utilizar muchas características diferentes para distinguir el género: cromosomas, genes, gónadas, hormonas, genitales internos, genitales externos, educación. Con base en las características anteriores, se estima que no se puede decir que nadie sea un hombre o una mujer típicos. La teoría queer critica a la ciencia tradicional por ignorar las transiciones en la realidad y, en cambio, descomponer la realidad en un monolito claro, creando así la impresión de un mundo unificado, que lo abarca todo y explicable. Además, la teoría queer critica la objetividad y omnipotencia de la investigación científica.

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