Xu Heng, nombre de cortesía Zhongping, era de Huaihe. Después de probar el calor del verano y cruzar el río, tenía mucha sed. Había peras en el camino y todos querían escupirlas, así que me senté tranquilamente debajo del árbol. O pregúntale y di: "Si no lo tienes, no puedes quitártelo". La gente dice: "El mundo está en un caos y aquí no hay dueño". Yue: "La pera no tiene dueño". , y el corazón no tiene dueño?"
Traducción:
Xu Heng Zhongping es de Hanoi, Huaizhou. Una vez pasó por Heyang (ahora condado de Mengxi, provincia de Henan) en un día caluroso y tenía mucha sed. Hay un peral al borde de la carretera y la gente se apresura a recoger peras para comer. Xu Heng era el único sentado debajo del árbol, tan tranquilo e impasible como siempre.
Alguien le preguntó (por qué no recogía peras para comer), y él dijo: "No puedes tomar cosas que no son tuyas". El hombre dijo: "Ahora que el mundo está ahí". caos, este peral no tiene dueño." Xu Heng respondió: "¿La pera no tiene dueño, entonces mi corazón tampoco tiene dueño?"
Datos ampliados:
Xu Heng enseñó el hijos de nobles mongoles con la literatura y el arte confucianos, y le enseñaron a Fu Xian, un gran erudito y eunuco imperial. Desempeñó un papel clave en la promoción del neoconfucianismo de Zhu Cheng hasta convertirlo en una escuela oficial en la dinastía Yuan, e indirectamente protegió la cultura más avanzada de las Llanuras Centrales en ese momento y promovió la integración nacional. Fue uno de los tres grandes neoconfucianos de la dinastía Yuan.
Al igual que Wu Cheng, se le llama "Wu del Sur y Xu del Norte". Después de su muerte, fue consagrado en Zheng Wen, el duque de Wei, y adorado en el Templo de Confucio. Usó la entidad ética espiritual "Tao" como ontología del universo para demostrar el carácter absoluto y racionalidad de la ley feudal. Se cree que el "qi" se genera por la razón, y luego se forman el cielo y la tierra, y todas las cosas han aparecido, incluidas las relaciones humanas y la ética.
Vive en Xue Zhu, que es diferente a Xue Zhu. No prestó atención a la teoría metafísica del "ermitaño", abogó por el pragmatismo y la práctica, y enfatizó la práctica moral. Se cree que el Tao no es algo noble y difícil de dejar en el mundo, y afirma el papel de la vida material en la moralidad. Esto es contrario a la teoría moral trascendental de Zhu Cheng y rompe la atmósfera aburrida de la charla vacía del neoconfucianismo sobre la teoría del mente.