Hay cuatro clásicos taoístas básicos, a saber, "Laozi", "Zhuangzi", "Huainanzi" y "Liezi". Los dos primeros son más importantes. "Laozi" y "Zhuangzi" siempre han estado en confrontación. con "Confucio y Mencio" Y existen. Los dos últimos tipos de salidas son relativamente recientes y, aunque son un poco menos conocidos, son igualmente dignos de atención.
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"Laozi" también se llama "El Tao Te Ching". La biografía de su autor Laozi se puede encontrar en "Historical Records: Biography of Lao, Zhuang, Shen and". Han". Desafortunadamente, solo tiene más de 400 palabras y la redacción es También hay muchas dudas. Se dice que su apellido era Li Ming'er, y su título póstumo era Dan; "Laozi" probablemente significa anciano; entre los eruditos anteriores a Qin, era el mayor, y Confucio una vez le pidió consejo sobre "rituales". asuntos.
"Laozi" tiene 81 capítulos y 5.000 palabras. Ha habido muchos estudios de interpretación en el pasado. En la década de 1970, se desenterraron dos libros de seda de "Laozi" de la tumba Mawangdui Han en Changsha, lo que provocó. Un revuelo. La enorme sensación ha impulsado que la investigación pertinente siga profundizándose.
En las anotaciones de "Laozi", el metafísico Wang Bi solía prestar la mayor atención en el pasado (hay una versión separada; también se puede ver en el libro "Comentario y comentario de la colección de Wang Bi "compilado por Lou Yulie), ahora el más popular es "Anotaciones y comentarios de Laozi" de Chen Guying.
Laozi cree que la ontología del mundo es "nada", que es "naturaleza", o "Tao". Este es un origen que no se puede explicar claramente en el lenguaje. "Tao puede ser Tao, pero". no es Tao; se le puede nombrar.”, muy famoso.” (Capítulo 1) Todo en el mundo viene de aquí, todo viene de la nada. Aboga por no hacer nada, no luchar, volver a la sencillez y dejar que las cosas sigan su propio curso.
El llamado "Tao" por Lao Tse se utiliza a veces para referirse a leyes "Lo contrario es el movimiento del Tao" (Capítulo 40 El movimiento de las cosas siempre se transforma en lo contrario). A esto hay muchas Proposiciones de dialéctica, como no hacer nada pero hacerlo todo (Capítulo 37), la buena y la mala fortuna dependen una de la otra (Capítulo 58), la debilidad es más fuerte que la fuerza (Capítulo 36), lo mejor es como el agua. (Capítulo 8), toma lo que quieras Debe estar firmemente establecido (Capítulo 38), las cosas fuertes las envejecerán (Capítulo 55), gestionar un gran país es como cocinar pequeños manjares (Capítulo 60), etc.
Hago hincapié en que nunca debes violar las reglas y actuar precipitadamente, ya que eso no es más que buscar problemas. Él cree que el mejor estado es como el de un bebé, sin pensarlo, muy natural, pero con perspectivas ilimitadas de desarrollo.
Para enfrentar la realidad de la desigualdad entre ricos y pobres en ese momento, Lao Tse abogó por regresar a los tiempos antiguos de países pequeños y pocas personas, y vivir una vida de igualdad a pesar de la pobreza. La idea es comprensible, pero en realidad imposible de realizar.
Lao Tse suele utilizar aforismos breves, que dejan mucho margen de interpretación. Es difícil precisar una figura, y ahí es donde reside su encanto.
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El libro "Zhuangzi" "Hanshu Yiwenzhi" registra cincuenta y dos capítulos, de los cuales hoy se conservan treinta y tres, siete de los cuales son del propio Zhuang Zhou, y. los demás (quince capítulos externos y once capítulos diversos) son artículos aprendidos posteriormente en esta escuela y también pueden mezclarse con algunos capítulos de otras escuelas.
En el período anterior a Qin, cientos de escuelas de pensamiento competían por un lado, luchaban entre sí y, por otro, se penetraban entre sí. También hubo divisiones y desarrollos internos. cada facción. Las anotaciones más famosas son las de Xiang Xiu y Guo Xiang en las dinastías Wei y Jin; anotaciones posteriores y más detalladas incluyen el "Comentario recopilado sobre Zhuangzi" de Guo Qingfan de la dinastía Qing y el "Comentario recopilado sobre Zhuangzi" de Wang Xianqian y pronto.
"Un breve comentario sobre Zhuangzi" del moderno Cao Chuji y "Un comentario moderno sobre Zhuangzi y una traducción moderna" de Chen Guying son libros de lectura más adecuados.
Zhuangzi, llamado Zhou (alrededor del 369 a. C. al 286 a. C.), fue un mongol de la dinastía Song durante el Período de los Reinos Combatientes. Fue al mismo tiempo que el rey Hui de Liang y el rey Xuan de Qi. un poco más tarde que Mencio. Una vez sirvió como funcionario en Qiyuan, y su estatus era el más bajo entre los eruditos del Período de los Reinos Combatientes. Su vida también se menciona brevemente en "Registros históricos: biografía de Lao Zhuang, Shen Han".
El pensamiento de Zhuangzi es principalmente la ontología, la teoría de la circulación y el agnosticismo. Abogó por la inacción en política, y su actitud ante la vida era la llamada "saber que no hay nada que puedas hacer y estar contento con ello como destino", que se puede decir que es exactamente lo opuesto a la creencia confuciana de " sabiendo que algo es imposible, pero haciéndolo."
La exposición y crítica de Zhuangzi a la oscuridad social son extremadamente profundas, y su búsqueda de la libertad espiritual influyó enormemente en los intelectuales antiguos y sigue desempeñando un papel en la actualidad. El regreso a la simplicidad y la independencia espiritual son la esencia del pensamiento de Zhuangzi, que se concentra en capítulos como "Xiaoyaoyou" y "Horseshoe".
El "Xiaoyaoyou" que figura en el primer capítulo de "Zhuangzi" encarna los pensamientos básicos de Zhuangzi. Sin embargo, no explicó en detalle cómo es "Xiaoyaoyou". Solo escribió una serie de fábulas. "vagabundo infinito", "sin espera", "sin yo", "sin mérito" y "sin nombre" Para alcanzar estos cinco reinos, uno debe "no estar en las cosas" y no perseguir la satisfacción de deseos específicos, sino mantenerlos. La satisfacción espiritual es también "suficiencia".
"Xiaoyaoyou" no solo debe romper los grilletes de las condiciones externas, sino también romper los grilletes del propio cuerpo y mente, perseguir una vida elegante y desenfrenada y lograr la trascendencia completa.
Entre los eruditos anteriores a Qin, Zhuangzi se parece más a un artista. "Zhuangzi" también tiene los mayores logros literarios, que se reflejan en:
Primero, el soberbio arte de la alegoría.
Zhuangzi "cree que el mundo es pesado y turbio, y no se puede comparar con Zhuangzi", por lo que "considera a 卮yan como mandarín, la tautología como verdad y la fábula como amplitud". Entre los capítulos diversos, está el capítulo "Fábulas", que dice: "Las fábulas tienen diecinueve, Chongyan tiene diecisiete (o debería tener once), sale el sol y el cielo es Ni".
Las llamadas “fábulas” de Zhuangzi se refieren a las palabras de otros sin hablar directamente, entre las que también se incluyen las fábulas en el sentido actual; la “tautología” se refiere a palabras solemnes, es decir, aquellas que discuten directamente sobre el tema. intención original; " "卮言" son las llamadas palabras fragmentadas sin principio ni fin, es decir, aquellas palabras intercaladas entre fábulas y tautología.
La más destacable de las tres es la alegoría. Antes de "Zhuangzi", el peso de las fábulas en las obras era relativamente pequeño y solo se usaban para aclarar principios. No sería gran cosa si se eliminaran. Sin embargo, en "Zhuangzi", las fábulas son el cuerpo principal de la obra. artículo, por lo que no deben eliminarse.
Las fábulas pasadas a menudo tomadas de cuentos populares y leyendas históricas; las fábulas de Zhuangzi eran básicamente sus propias creaciones. Las fábulas del pasado eran en general más realistas, mientras que las fábulas de "Zhuangzi" están llenas de romance.
Las fábulas del pasado sólo tenían el esquema de la historia, pero las fábulas de "Zhuangzi" tienen personajes, acciones, discursos y descripciones de retratos, que se acercan incluso a las novelas y son muy literarias. Autumn Waters" y "Shuo Jian" son particularmente famosos entre ellos.
Hay muchas imágenes famosas en las fábulas de Zhuangzi, como el Dapeng volador ("Xiaoyaoyou"), el cocinero Ding Jieniu ("El Maestro de la Salud"), el desvencijado Chengxu ("Da Sheng"), Zhuang Zique ("Mountain Wood", que muestra que buscar ganancias y olvidar la propia forma conducirá inevitablemente a problemas), varias pinturas históricas ("Tian Zifang", los que son francos son verdaderos, los que son pretenciosos son falsos), y el olla que puede mostrar personas con apariencias falsas ("Ying Diwang"), etc., todo fascinante.
Raquitismo Chengxu
En segundo lugar, es rico en imaginación y flexible en estructura.
El capítulo "Tian Xia" decía: "Con comentarios absurdos, palabras absurdas y palabras gratuitas, a veces es indulgente pero no escandaloso, y no se ve ... Aunque sus palabras son desiguales y débil... Es sorprendente”. Esta es una buena autoevaluación.
Los artículos de Zhuangzi a menudo se basan en ideas imaginarias: el mar y el cielo son vastos, indulgentes y libres, divertidos y extraños, y tienen una especie de belleza deformada. Por ejemplo, el roc extiende sus alas y vuela alto, el Mar del Norte tiene la mente tan abierta como un valle, las suelas de los ladrones suenan y parecen feroces, Zhuang Zhou se convierte en una mariposa, etc. El autor no escribe según la verdadera apariencia de la vida, sino que utiliza imágenes extrañas y exageradas para expresar con fuerza sus propias opiniones.
La escritura de Zhuangzi puede ser abierta y cerrada, sin clichés al principio ni al final, sin rastros de transiciones, pensamientos saltones, aperturas y cierres sin motivo, y tiene un fuerte atractivo artístico.
En tercer lugar, el texto está lleno de significado lírico.
Las personas que hablan de su propia escuela son amables y llenas de entusiasmo; mientras que cuando critican a los gobernantes o critican otras escuelas de pensamiento, se ríen y maldicen, y todos se convierten en artículos. Grandes árboles, peces nadando, mariposas, pescadores, caballos salvajes, tortugas marinas, etc. pueden expresar su carácter. "Horse's Hoof" y "Risk" pueden considerarse ensayos líricos.
El Sr. Lu Xun dijo que los artículos de Zhuangzi "son tan vastos como los vastos océanos y están llenos de modales. Ningún otro trabajo de los eruditos de finales de la dinastía Zhou puede precederlos".
Los pensamientos de Zhuangzi han influido en el mundo intelectual chino durante dos mil años. Los eruditos insatisfechos son cínicos, no cooperan con los gobernantes, son pesimistas y negativos, autocríticos y autocríticos, y se divierten, lo cual. A menudo proviene del alimento ideológico de Zhuangzi.
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"Huainanzi" originalmente se llamaba "Huainan Honglie". Actualmente existen veintiún capítulos. Puede considerarse como obra de Liu An, el rey de. Huainan a principios de la dinastía Han Occidental. Probablemente fue él quien realmente lo escribió. Gao You, el primer anotador de "Huainanzi", mencionó ocho de ellos, incluidos Su Fei y Li Shang.
En los primeros años de la dinastía Han Occidental, el legado del Período de los Reinos Combatientes todavía existía ampliando su influencia.
El gran problema que enfrentó la dinastía Han temprana fue que después de años de guerra, era urgente recuperarse, desarrollar la producción y restaurar la vitalidad. Por lo tanto, los pensamientos taoístas de Laozi eran muy apropiados para la época, y lo hicieron. También son consistentes con la idea legendaria de gobernar el mundo sin hacer nada. Huang Di y Huang Di se llaman colectivamente "Huang Lao", y su objetivo principal es "gobernar el país en paz y orden y hacer que el pueblo sea autónomo". suficiente" ("Registros históricos: familia Cao Shen").
Aunque "Huainanzi" también habla mucho sobre "Tao", "Naturaleza", "Inacción", etc., aquí hay algunos desarrollos y cambios. El libro también habla de prestar atención a los asuntos humanos y. "Diferentes reglas en el mundo". "Las cosas cambiarán con el paso del tiempo". Por lo tanto, uno debe "hacer las cosas en cualquier momento" ("Qi Su Xun"), que tiene un gran significado de evolución y es bastante diferente del pasividad de Lao y Zhuang; pero en teoría, todavía se adhiere a la tranquilidad, la falta de deseo y el sexo en armonía con el Tao está en línea con los pensamientos de Laozi, que dice así:
El so-. La naturaleza de la verdadera persona está en armonía con el Tao. Por lo tanto, hay algo pero no es, es real pero es imaginario, es uno y se ignora el otro, es interno y no es consciente de su externo, es demasiado simple para entenderlo, y Es sencillo no hacer nada, para poder vagar por el mundo del cielo y de la tierra. Desconcertado, pretendiendo estar fuera de la suciedad y despreocupado en el trabajo ocioso, es vasto y vasto, y el conocimiento y la habilidad mecánicos no se pueden llevar en el corazón. Por lo tanto, la muerte y la vida también son grandes y no cambian. ("Huainanzi·Spiritual Training")
Los seres humanos nacen tranquilos, que es la naturaleza de la naturaleza; sentir y luego moverse es el daño de la naturaleza cuando las cosas vienen y el espíritu responde, es el movimiento; del conocimiento. Cuando el conocimiento se conecta con las cosas, surgen gustos y disgustos; cuando los gustos y disgustos toman forma, el conocimiento es tentado por los extraños y no puede volverse contra uno mismo, y las leyes de la naturaleza se destruyen. ("Huainanzi·Yuan Daoxun")
El libro "Huainanzi" tiene un contenido complejo. Hu Shi particularmente miró el lado más positivo y habló muy bien de él, diciendo: "La filosofía de "Huainanzi" es. No sólo es el mejor representante del taoísmo, sino que en realidad es el fin de la antigua filosofía china... Puede considerarse como la primera y más maravillosa filosofía después de los filósofos Zhou y Qin. Habla sobre el verdadero significado de la inacción, el. El principio de evolución y el principio de reforma son extremadamente valiosos.
Es una lástima que después de la ejecución del rey Huainan, todos sus eruditos fueron asesinados. Esta filosofía extremadamente valiosa se convirtió en una filosofía traidora. no se le permitió ir al cielo. Dong Zhongshu, que no cambia el Tao, ha hecho que la filosofía sea auténtica".
Hay muchas anotaciones de "Huainanzi", la más importante es de Liu Wendian ( "Colección Huainan Honglie", Zhonghua). Este libro está escrito por dos académicos (Librería, edición de 1997) y He Ning ("Colección Huainanzi", Librería Zhonghua, edición de 1998).
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El autor firmado de "Liezi" es Lieyukou. Lo ha mencionado muchas veces, diciendo que "camina en el viento, tranquilo y bueno, y luego se rebela". "Después de cinco días en diez días" ("Zhuangzi Xiaoyaoyou"); "Hanshu Yiwenzhi" registró ocho capítulos de "Liezi", pero este libro se perdió más tarde, y no fue hasta la dinastía Jin del Este que Zhang Zhan lo proporcionó repentinamente. , quien también escribió notas para el libro.
Debido a su origen sospechoso, generalmente se cree que el texto de Liezi que se ha transmitido hasta el día de hoy es una falsificación. El falsificador es probablemente Zhang Zhan, o alguien un poco anterior a él. El Libro de Bambú de la Tumba fue descubierto (en el quinto año de Xianning, 279), porque el tercer volumen de "Liezi", "Rey Mu de Zhou", claramente extrajo muchos materiales del Libro de Bambú de Jizhong, "La biografía del Emperador Mu". El falsificador debe tener en cuenta que se ha desenterrado la antigua "Biografía del emperador Mu".
Hay algunas ideas budistas sobre la reencarnación de la vida y la muerte en el libro "Liezi Qian Daxin", un erudito de la dinastía Qing, dijo: "En el "Capítulo Liezi Tianrui": Lin Lei dijo: "Muerte". y la vida va y viene, para que aquellos que mueren así sepan que no nacerán allí. "Lieh Zi" fue escrito en la dinastía Jin, y me temo que el pueblo Jin dependerá de él. Lo más recomendable es ir directo al grano. O también podríamos decir en términos generales que el falsificador debería ser de Jin.
Por supuesto, la versión transmitida de "Liezi" probablemente también integró algunos fragmentos restantes del "Liezi" original que todavía eran visibles para la gente de Jin, y algunos lugares están bastante cerca de una mezcolanza; Han participado en la reedición y han participado sucesivamente en la falsificación. Hay más de una o dos personas, por lo que las ideas del libro son bastante variadas.
Zhang Zhan (también conocido como Chudu) nació a mediados de la dinastía Jin del Este. El emperador Xiaowu se desempeñó como ministro de Zhongshu y Guangluxun en ese momento. Una vez anotó a Zhuangzi y Wenzi. Conocido en medicina y escribió "Preservación de la salud" "Yaoji", "Registros secretos para prolongar la vida", etc. No hay ninguna biografía en el "Libro de Jin", pero se lo menciona en la "Biografía de Fan Ning". Esta persona debería ser la última persona que complete el pseudolibro misceláneo "Liezi".
Preocupaciones infundadas
El libro "Lieh Zi" tiene una gran influencia en el pensamiento del pueblo chino, y su relación con la literatura tampoco es superficial al leer el libro "Lieh Zi". Solía usarlo más en el siglo pasado. En la década de 1930, existía la "Colección de Zhuzi" de World Book Company (posteriormente fotocopiada por Shanghai Bookstore y Zhonghua Book Company); Yang Bojun (edición de 1979 de Zhonghua Book Company).
Las nuevas ideas de Liezi se muestran concentradamente en el capítulo "Li Ming" del Volumen 6 y el capítulo "Yang Zhu" del Volumen 7.
La "fuerza" en "Li Ming" se refiere a los esfuerzos humanos, y "destino" se refiere al destino, es decir, "el período inevitable y el destino inevitable" (nota de Zhang Zhan).
El comienzo del capítulo "Li Ming" organiza un debate entre "fuerza" y "destino", y al final "destino" gana; esto es muy parecido a una conversación. A continuación se enumeran varias historias que demuestran repetidamente que el destino está predeterminado, no importa cuánto lo intente la gente, el resultado ya ha sido determinado por el "destino": "No sé por qué, pero es el destino. Ahora estoy confundido y confundido. , y hago lo que quiero. No importa lo que hagas, los días van y vienen. ¿Quién puede saber la razón? "
"La muerte y la vida están determinadas por el propio destino, y la pobreza viene con ella. el propio destino. Los que se quejan de la muerte son los que no conocen su destino; los que se quejan de la pobreza también son el destino. Es la persona que no le tiene miedo a la muerte, vive en la pobreza. y conocer la hora. “Los diversos esfuerzos del hombre no pueden cambiar su destino.
Además, no sólo el resultado está predestinado, sino que también lo están los diversos esfuerzos en el proceso. Por tanto, la única actitud correcta es aceptar este destino y aceptar con calma el resultado final, incluida la pobreza y la muerte. La persona que conoce su destino y llega a tiempo es el maestro que ha alcanzado el Tao.
Los antiguos chinos también hablaban del "destino", pero creían que se podía cambiar mediante el trabajo duro. Por ejemplo, haciendo buenas obras y acumulando virtudes, se podía luchar por un buen final.
La premisa subyacente es que hay dioses que prestan atención al desempeño de las personas y brindan el trato adecuado en consecuencia. Se puede ver que este tipo de "destino" tiene algún significado religioso y moral en la época; del Emperador Cao Wei Ming (Xiao Yuan) escribió "La Teoría del Destino" (Volumen 53 de "Obras Escogidas") aunque también dijo que "gobernar el caos significa suerte; ser pobre y próspero significa destino; ser noble o humilde significa oportunidad"). ", pero también enfatizó que "los árboles son más hermosos que los árboles del bosque". , el viento lo destruirá; si se acumula en la orilla, la corriente será turbulenta; si caminas más alto que los demás, el La multitud no estará muy lejos, si lo haces sin remordimientos, si lo haces sin perderlo, ¿por qué te volverás famoso si sigues tu ambición? El Tao se arruinará y el destino se degradará. ¿No es sólo un caballero el que se avergüenza de ello?
Aunque están destinadas a no tener éxito, las personas con ideales elevados todavía se esfuerzan y hacen lo mejor que pueden sin aceptar completamente su destino. Si la voluntad y los esfuerzos de las personas no han cambiado en absoluto, entonces abogan por no hacer nada y confiar. nombramientos Esto es negativo.
La vida está llena de contingencias imprevistas. Llamar "destino" a la contingencia inexplicable y al resultado de todos los esfuerzos combinados y abogar por estar contento con este destino es de hecho una forma de consolarse y lograr un éxito psicológicamente equilibrado. actitud ante la vida; escritores como Dai Kui y Tao Yuanming de la dinastía Jin hablaron de este determinismo en sus obras, que tuvo una gran influencia. Hasta el día de hoy, este tipo de pensamiento y formulación sigue siendo muy popular.