La universidad lo señala directamente (según libros antiguos)
Sobre la sabiduría y sabiduría de los antiguos sacerdotes taoístas Wu
Los grandes, cuando el nombre se da, muchas veces tiene sentido, es decir, no tenemos nada que ganar fuera del corazón, por eso lo llamamos cuerpo. Esta mente no tiene principio antes, ni fin después, ni nacimiento, ni muerte, por eso se la llama eternidad. Este corazón abarca todos los países y el mundo. Está en todas partes y no tiene componentes, por eso se le llama era. El erudito se sentía perfecto, de ahí el nombre de la universidad. Los caracteres chinos son el cuerpo principal de la conciencia espécimen, y aprender los caracteres chinos es el poder de mostrar la conciencia original. La primera conciencia es el sexo, y la primera conciencia es el cultivo, lo que se llama cultivo del sexo. Toda la práctica se centra en el sexo, y la práctica del sexo es única, por eso se la llama universidad.
El artículo está dividido en dos partes, desde el principio hasta el fin del mundo, que muestra el propósito de la cultivación sexual, y desde el principio hasta el final, que muestra en detalle la secuencia de la maravillosa cultivación. Hay dos escuelas secundarias, la segunda sección muestra la puerta de la iluminación maravillosa y la tercera sección muestra la narrativa de la cultivación maravillosa. También hay dos en la escuela secundaria, que muestran el concepto de medio ambiente desde el principio, y dos puntos muestran iluminación. A principios de este año
El camino de una universidad es la virtud, la cercanía con la gente y la búsqueda de la perfección.
Tao, el camino hacia la fruición. Una vez que aclares las virtudes, explicarás claramente el camino de la universidad. Aclarar la palabra es el cultivo de la conciencia inicial, y aclarar la palabra "Mingde" es la esencia de esta conciencia. Xing tiene tres significados, llamados virtud. Decir que los pensamientos anteriores fueron claros y completos, pero nunca tangibles, es Prajnaparamita. Ahora bien, los pensamientos anteriores, aunque no son imágenes, tienen todo tipo de usos maravillosos. Es lo que hay ahora en el corazón, lo que hay en el corazón, es la moralidad liberadora. Recurrió el pensamiento anterior, no sé de dónde soy, pero no lo sé. No tengo, no puedo tener, no puedo pensar, no puedo ser santo, no puedo ser igual, no quiero sumar ni restar, es decir, tengo cuerpo moral. Mi corazón es bueno y el corazón de la gente también es bueno. A los seres autosuficientes se les llama amigables con las personas. Convertirse en la propia naturaleza, el camino del Buda, es justificable. Estar cerca de la gente y terminar con la perfección es la forma suprema de virtud. Es imposible tener miedo de la gente. No se puede decir que sean tres programas. Entre ellos, Mingde y la gente son los mejores, lo que significa las tres verdades de un lugar. Para conocer el hogar, primero hay que observar las tres visiones de la mente. La única manera de conocer la propia virtud es ser consciente de ella, y la única manera de conocer la propia bondad es sentirse realizado. Darse cuenta de que una persona tiene tres virtudes hace que la gente piense que es Prajna y hace que la gente se sienta aliviada por sus tres virtudes. Lo mejor es de sí mismo. Tiene tres virtudes, que deben ser el Dharmakaya. Ni vertical ni horizontal, no diferente, increíble, la razón se llama Dalí. Aquellos que se dan cuenta de esta verdad se llaman universidades. Del sentido del nombre, del sentido de la observación, del sentido del comportamiento, podemos obtener un sentido de similitud, del sentido de la clasificación, del sentido de la clasificación, del sentido del retorno. El nombre de la universidad proviene de esto.
Recuerda las tres verdades, las tres visiones y las tres virtudes, y comprende siempre los detalles.
Dos puntos de iluminación.
Zhizhi entonces toma una decisión, luego puede estar tranquilo, luego puede estar tranquilo, luego puede estar a salvo, luego puede pensar en ello y luego puede conseguirlo.
Aunque la palabra "detener" se refiere al bien supremo, es sólo la esencia de Mingde. En esta sección lo más importante es saber una palabra. Jueyuan Jingyun: Si conoces la alucinación, te irás, lo cual es muy inconveniente. Sin ilusión habrá sentimientos, sin gradientes. Mira aquí. El Sutra de la Corona de Buda dice: Por eso es la longevidad, y luego la práctica exitosa se llama Zhizhi. En esto, conocer es una iluminación maravillosa, pensar en la paz es una práctica maravillosa y una demostración maravillosa. Obviamente, se pueden nombrar fases tanto dinámicas como estáticas. El mundo exterior no te molesta y el olor es extremadamente silencioso. Si no hay asma en la mente, lo que sientes puede representarse con un nombre vacío por seguridad. Los problemas siempre son silenciosos y el espacio vacío puede destruir la reputación. Antes del silencio, era tan viejo como un espejo, de repente trascendido, se puede obtener el nombre, la diferencia es mejor que el viejo.
Explicación adicional: La primera parte del Gran Buda, el Sutra Surangama: Soy el Bodhisattva Guanyin Desde mi asiento, me arrodillé a los pies del Buda y le dije: "El Buda recuerda. que he vivido incontables eones como arena en el río Ganges. En ese momento, hubo un Buda que apareció en el mundo humano, llamado Guanshiyin. Tenía la bodhicitta y cultivó su mente desde la literatura hasta el Samadhi. Cuando oí hablar de ello por primera vez, me exilié y me quedé quieto y en silencio, sabiendo que no había nacido. Si ese es el caso, gradualmente comenzaré a escuchar más y más y no puedo olerlo más después de escucharlo una y otra vez. Me siento vacío y redondo, vacío y cesación, nacimiento y muerte, muerte antes de la muerte, repentinamente trascendente, redondo y brillante en todas direcciones, logrando dos victorias absolutas. Primero, todos los Budas de las diez direcciones son maravillosos y tienen la misma compasión que los Budas. Ambos, los seis seres sintientes en las diez direcciones, comparten el mismo dolor con todos los seres sintientes, y se dice que aquellos que sienten el vacío pueden oír, sentir y sentir el vacío, mientras que aquellos que no oyen nada en absoluto y sienten Se dice que el vacío está vacío.
El ganador que de repente trasciende y obtiene el segundo peor, trasciende el reino mundano, trasciende el reino mundano del espacio, por lo que realiza un doble disparo al reino del vacío, mostrando gran misericordia y compasión.
Las narraciones de las últimas tres secciones muestran una cultivación maravillosa.
Las cosas tienen un principio y un final, y las cosas tienen un principio y un final. Si conoces la secuencia, encontrarás un atajo.
Esto inspiró el significado de los dos párrafos siguientes, que cubren el misterio de Mingde, pero se convierten en el cuerpo, el país y el mundo, llamados cosas. Me obsesioné con la virtud y me obsesioné con ella. Distinguí su origen y su fin y regresé al trabajo de la iluminación. Dado que estamos estudiando en las puertas de la vida y la muerte, debemos saber que hay un principio y un fin, y debe haber un primero y un último. Después de todo, los antiguos quieren ser claros, y este es el ejemplo de un profeta. En el caso de las cosas, lo que sabes también es un caso.
Los que quieren gobernar el país son primero. Los que quieren gobernar el país son primero. Los que quieren gobernar a sus familias son primero. Los que quieren cultivar sus cuerpos son lo primero. Los que quieren cultivar sus corazones son lo primero. Los que quieren ser sinceros en sus intenciones, háganles saber. déjales saber lo que está pasando.
Si dices que eres virtuoso en el mundo, verás que estás cerca de la gente y ya no eres amable. Una persona con un corazón recto convierte la octava conciencia en la sabiduría del gran espejo redondo. Una persona sincera convertirá las siete consciencias en igual sabiduría. Aquellos que saben recurren a los seis sentidos para observar la sabiduría. Las personas que valoran las cosas, como idealistas, saben que el mundo, el país y el mundo son cosas que provienen del corazón y que no hay nada más fuera del corazón. Por tanto, si quieres valorar algo, debes mirar al destino. Si sabes que no hay destino externo, sabrás que no hay destino interno. Sabiendo que no existe ninguna condición interior, puedes eliminar el mal de tu corazón, practicar el bien de tu corazón y practicar tu reputación con humildad y precaución. Sólo hay una virtud brillante, y los tres la conocen en su corazón, y saberla es señal de virtud.
Nota complementaria: Se desvía de la mente pura de toda la semana y se transforma en la octava conciencia. El conocimiento de un ojo, el conocimiento de dos oídos, el conocimiento de tres narices, el conocimiento de cuatro lenguas, el conocimiento de cinco cuerpos, el conocimiento de seis conciencias, el conocimiento de siete terminales y el conocimiento de ocho arios. Los primeros seis conocedores son los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente, que están conectados con los seis objetos de color, sonido, olfato y tacto, y ahora son conocidos. Al final de Qi, Nazhi, traducido como Yunran, significa aplicación de la ley. Octavo, el conocimiento de Alaye, la traducción de Yun incluye lo oculto, es decir, lo que está oculto en los primeros siete sentidos. Si puedes activar los ocho sentidos, te convertirás en las cuatro inteligencias. En un instante, tus oídos, nariz, lengua y cuerpo se convertirán en sabiduría exitosa, tu conciencia observará maravillosamente la sabiduría, tu conocimiento escatológico será la sabiduría de la igualdad y tu conocimiento ario será la sabiduría del gran espejo. Si es así, has restaurado tu corazón puro y sincero, y quien mira los márgenes es llamado desde la perspectiva de lo que ves. El borde exterior es el límite del borde y el borde interior es el corazón del borde.
Todo el mundo lo sabe todo, todo el mundo lo sabe y es sincero, sincero y recto, recto y recto, bien educado y bien arreglado, bien arreglado y bien gobernado, bien arreglado y bien gobernado.
Si mi ley se infringe, se convertirá en una familia propia. Según el Sutra budista de Judas, si no cambias la situación, puedes cambiarla. Una persona sabia sabe que la maravillosa visión de dos vacíos es ininterrumpida. Sinceridad, desde el sexto conocimiento hasta la segunda observación de la vacuidad, el séptimo conocimiento ya no estará apegado y el octavo conocimiento estará dentro del auto-dharma interno. Aquellos que tienen la visión correcta saben que seis, siete y dos no tienen yo, y ocho tienen el nombre de Xie Laiye. Desde las conciencias sexta y séptima, incapaz de captar la razón, la octava conciencia cede un nombre familiar diferente, también llamado Sabiduría del Gran Círculo Espejo. Si cultivas tu cuerpo y no tienes fugas en las ocho conciencias, entonces no habrá fugas en los cinco yin, los doce fundamentos y los dieciocho reinos. Los que gobiernen el país con sus familias serán puros y puros, e incluso las diez direcciones y las tres generaciones serán puras.
Tenga en cuenta que el cuerpo de la verdad es el mismo, sigue el destino. Sigue los pensamientos de color, comprende el destino de los cinco agregados, sigue el destino del bien y del mal y conviértete en el Dharma. La causa y el efecto son ilusorios, por lo que no tienen naturaleza propia. Cuando soy la verdad, no sé qué es lo correcto, pero cuando soy sincero con la gente, soy fiel a la ley y hago cumplir la ley. Cuando hago cumplir la ley, hago cumplir mi propia naturaleza. . Si puedes romper dos palos, obtendrás dos vacíos. El "Vajra Prajna Sutra" dice: No existe el yo, ni el yo, ni los seres sintientes, ni la inmortalidad, insistiré en matar gente. También se dice que un Bodhisattva debe vivir en un lugar fijo y dar limosna, dar limosna sin detenerse en apariencia, dar sin cesar en contacto con el dharma y violar la ley del apego a uno mismo. Cuando sepas que un pensamiento y tres puntos de vista son vacíos y falsos, entonces podrás romper estos dos palos y cortar la raíz de todos los males. Esta es la espada sabia. Aquellos que no nos son familiares, en nombre de causa y efecto, provienen de épocas diferentes, del sexo opuesto o de lugares familiares. La madurez de la causalidad del tercer mundo no es temporal. El conocimiento del monje, traducido como conocimiento puro de la nube, es la verdadera naturaleza, la forma son los cinco yin, las seis raíces y los seis polvos son doce lugares, y las seis raíces y los seis polvos se combinan en los dieciocho reinos. Se llama "yin" y "límite", y todos los obstáculos son impuros. La oficina regional lo llama "incompleto", por lo que se llama "vida o muerte" y "fuga". Si podemos convertir el conocimiento en sabiduría, todo encajará.
Se ha unificado al tema de la exhibición del cultivo sexual
Esta es la tercera vez que se demuestra en detalle la maravillosa restauración, y el primer ejemplo debe ser de este caso. En segundo lugar, si quieres mostrar sinceridad en los detalles, primero debes entenderlo. La tercera actualización, debe haber una segunda vez, Xiu Qi hace las paces. A principios de este año
Desde Tianzi hasta la gente común, uno se basa en el autocultivo.
Antes de que Yunguyu fuera obviamente superior al mundo, Yuan no solo se refería a un emperador que temía ser malinterpretado, sino que ahora sus características están rotas. Es como Xiao Shan cuando siguió a Li Geng. ¿No es ella simplemente una plebeya? Cuando Yi Yin estaba arando la tierra, cuando Fu Yue construía tablas, cuando Taigong estaba pescando a Weibin, ¿no eran simplemente gente común? Precisamente porque está dispuesto a aprender cosas y es sincero para cultivar su cuerpo, puede mostrar claramente su virtud en el mundo. Según las palabras del emperador, incluso la gente común es algo virtual en su justicia, por lo que es el fundamento de las cosas, y la familia, el estado y el mundo son el fin de las cosas. Como decía la gente común, todos los funcionarios e incluso el emperador son objetos virtuales de su justicia, por lo que también se considera a sí mismo como el fundamento de las cosas, y a su familia, su país y el mundo como el fin de las cosas. Cabe señalar que desde el emperador hasta la gente común, su fama y estatus son todos diferentes, pero sus virtudes morales son las mismas, por lo que su amabilidad hacia la gente también es la misma, por lo que todos deben cultivarse a sí mismos primero. Aunque el primero muestra que las cosas tienen raíces y fines, y Yun también sabe que las cosas están en la cuadrícula, todavía no tiene la conveniencia de comenzar. Entonces a lo que hoy nos referimos es al autocultivo, a usar la mente para saber que las cosechas no pueden gruñir, de modo que la honestidad y la integridad se basan todas en las cosas.
Si al final se estropea, no se curará. Los gruesos son finos, los finos son gruesos y no queda nada. A esto se le llama saber lo que está pasando. A esto se le llama saber lo que está pasando.
Los gruesos son para trabajo y el arco debe ser grueso; los delgados son para que la gente sea ancha. Si el hogar es grueso y el campo es delgado, entonces es un asunto romántico. Si lo sabes todo, lo dirás y dirás que lo sabes. No hay nada digno de amor fuera de ti y tú lo sabes todo. El primer objeto referente debe provenir del objeto original.
En segundo lugar, si muestras sinceridad en los detalles, primero debes entenderlo.
Las personas llamadas sinceras no se engañan a sí mismas. Si el hedor es malo, si la lujuria es buena, a esto se le llama humildad, por eso un caballero debe ser cauteloso.
La honestidad se llama sinceridad. Calcular la autenticidad de las propias leyes se llama autoengaño. Si tenéis un conocimiento profundo de las santas enseñanzas, todos sabrán que mi ley es mala y todos sabrán que es buena. Pero eso se llama autoengaño, no modestia, porque es malo pero maloliente, vacío pero maravilloso y no obsceno. El marido debe saber y oír, y el color debe conocer el color, que es una metáfora de la conciencia. Se puede decir que se sabe que saber que el oído es necesariamente malo y que el color es necesariamente bueno. Ahora conozco la maldad de los dos remanentes pero no puedo destruirla; conozco la bondad de los dos vacíos pero no puedo cultivarla. ¿Puedo decir que lo sé? No existe una ley real fuera de la mente, por eso se llama independencia. Cuando dejo de pensar en ello, debo ceñirme a mis reglas y nunca quedarme sin ideas. Desarrollarás una visión maravillosa de la conciencia que nunca será redonda. Se llama hoja de ginseng.
No es bueno que un villano no haga nada, se esfuerce por conocer a un caballero y luego se aburra. No es bueno abofetearlo, pero es bueno porque la gente lo da por sentado. Si ven sus pulmones y su hígado, eso no es bueno. Esto se llama sinceridad en el corazón y forma en el exterior. Un caballero debe ser cauteloso en su independencia.
Este villano Ming también tiene conciencia, pero no es consciente de ello y es deliberadamente deshonesto. Reclusión, la palabra única para shendu, también se conoce como reclusión, aunque en público. Ser una mala persona es saltar a mi ley y apegarse a mi ley. Ésta es la raíz de todo mal. Entonces, una vez que tienes dos persistencias, puedes hacer cualquier cosa. Cuando veas a un caballero, te sentirás disgustado. Es ignorancia de la conciencia. Si no eres bueno, no puedes ser verdaderamente bueno. Si ves sus pulmones y su hígado, no puedes ver el exterior y puedes vislumbrarlos.
Zengzi dijo: ¿Qué se puede ver con los diez ojos y señalar con las diez manos, qué es el rigor? Con gran riqueza, cuerpo virtuoso, mente amplia y cuerpo gordo, un caballero debe ser sincero.
Diez ojos y diez manos representan precaución y sinceridad. Hidrata las cosas en silencio, humedece las cosas en silencio. El pericardio es demasiado débil y por eso está ancho. La exposición del cuerpo es muy común, por lo que es muy gordo. Hay un poema que dice así: si miras con ansias Australia, encontrarás a los caballeros de Fiji. Si eres serio como un erudito, si mueles como un molino, si estás triste como los caballeros de Fiji. Al final no podrás hacer ruido. Si eres tan serio como un erudito, también podrás estudiar taoísmo. Si se pule, es autodidacta. La gente avergonzada también se avergüenza. La gente ruidosa tiene dignidad. Los caballeros de Fiji no deberían hacer ruidos. El Tao es el bien supremo y la gente no debe olvidarlo.
Aprender unos de otros y aprender unos de otros. Li Li, la sinceridad está en China. La fuerza y la forma también están fuera. Shengde y Mingde ya lo han dejado claro. Zhi significa sinceridad, sinceridad e integridad. Zhi es otro nombre de Ming De. Sinceridad e integridad son ambos nombres de la virtud.
Al extremo, al extremo, al extremo, al extremo, al extremo, el nombre es el mejor. El pueblo no puede olvidar que está cerca del pueblo. Se puede ver que estar cerca de la gente y luchar por la excelencia no son cuestiones externas de virtud.
Shi Yun: Antes de la obra, el rey nunca olvida que un caballero es virtuoso y sólo se preocupa por sus familiares, mientras que un villano lo utiliza para beneficiarse a sí mismo, para que nunca se olvide del mundo.
Las personas que practican artes marciales no pueden olvidarlo, al igual que Wang Zhimin no podía olvidarlo antes. Entre las virtudes, está la virtud de los parientes cercanos, que se encuentra en todo el mundo, por lo que no hay ningún mundo debajo de ella.
Chen Kang dijo: Ke Mingde. Taijia dijo: el destino de Guyu. El emperador Dian dijo: Mingde es evidente.
Es evidente que el rey Wen se remonta a Wu Gong, y el emperador Yao se remonta a la dinastía Tang. La autocomprensión significa conocer la sinceridad. Es solo trabajar duro y morir. Incluso el cultivo es la base. Eso significa conocerse primero.
Ese plato de sopa dice: Nuevo significa nuevo, nuevo significa nuevo.
Si quieres ser sincero, debes cambiar tu pasado. Una persona reformada se siente incómoda con los viejos hábitos. Sigo la segunda ley, que es la temeridad sin principio, llamada envejecimiento. Mantener mi ley es vacío. Es una cuestión de conocimiento, que se llama nuevo. Si no, sentirás el polvo en tu espalda. Las personas que crecen día a día no se contentarán con menos. Los recién llegados no quieren estar medio pintados y medio terminados. Si son nuevos aquí, estarán separados unos de otros. Cada día es nuevo y todo es malo. Si eres nuevo, romperás las semillas de dos barreras.
Para ampliar la explicación, las personas que sostienen dos cosas por separado ahuman las semillas en el interior desde el principio y las sostienen bruscamente con el borde exterior de la vista equivocada. Aquellos que nacen con dos creyentes son ahumados de la semilla y no esperan cultos externos. Desde el principio nacieron con meticulosa perseverancia. Es fácil de romper si lo sostienes con brusquedad, pero es difícil de romper si lo sostienes bien. También me llaman el oscurecedor de las impurezas, el oscurecedor es el nirvana. La aplicación de la ley también se denomina obstáculo, y el obstáculo es Mahabodhi. Si se rompe la segunda semilla barrera, la semilla actual no nacerá.
Chen Kang dijo que era nuevo aquí.
No seré él, pero porque puedo ser nuevo, él resucitará. Por lo tanto, Mencius dijo: Cuando el rey Wen sea próspero, habrá prosperidad.
Shi Yun: Aunque Zhou es la patria, se ha ido reformando a lo largo de su vida, por lo que un caballero puede hacer lo que pueda.
Es simplemente un nuevo día. Un nuevo día permitirá que las personas lo hagan por sí mismas y sus vidas serán completamente nuevas. Se puede ver que no hay personas fuera del corazón y no hay destino fuera del corazón.
Como dice el poema: El país está a miles de kilómetros de distancia, pero la gente sigue allí. Como está escrito en el poema, un pájaro salvaje amarillo se detuvo en la esquina de una ladera. Confucio dijo: Deteniéndonos aquí y sabiendo por qué es así, ¿cómo pueden los humanos ser inferiores a los animales? Shi Yun: El rey Mu Muwen ya no era rey cuando estaba en Hebei y dejó de ser un gobierno benevolente. Ser ministro es más que respeto. Ser hijo termina en ser filial. Ser padre pasa por ser amable. Hacer amistad con los chinos termina con las cartas.
Rey Wen, una oreja. Para sus súbditos, todo el mundo es un rey. Durante las dinastías Shang y Zhou, se le llamó ministro. Para Wang Ji, se llama Zi. Para Wu Zhou, llamarlo padre. Se puede ver que el cuerpo es la base y lo correcto es la meta. La razón de Mingde es que cuando habla con sus ministros, los llama benevolencia. Para Su Majestad, esto se llama respeto. Para los padres, eso se llama piedad filial. Para las generaciones futuras, eso se llama bondad. Para los chinos, se llama carta. Se puede ver que todo está listo y no hay dos extremos. Lo extremo es lo mejor. La perfección es la esencia de la virtud. En este artículo, la humildad, la sinceridad en el medio y la apariencia exterior de Wang Ziqian se derivan de las cosas, y él puede ser así con la sinceridad en su corazón.
Confucio dijo: Todavía soy un ser humano después de escuchar la demanda. ¿No presentará una demanda? Una persona despiadada no utiliza sus talentos lo mejor que puede y tiene miedo de las aspiraciones de la gente. A esto se le llama saber esto.
El mundo no sabe que no hay nada fuera del corazón. Afirma falsamente que la benevolencia, el respeto, la piedad filial y la bondad pueden ser buenos para los reyes, ministros, padres e hijos, pero no pueden ser tercos ni malvados. No sé, es simplemente algo deficiente, pero no lo sé y no es intencional. Si el enviado del rey Wen, Yu Rui, es controvertido, ¿por qué no discutir el método de audiencia de la demanda? En términos generales, si no nos integras a mí y a la gente, habrá disputas y competencia, lo que se llama crueldad. Si no mientes, eres despiadado. Hoy en día, no se basa en la sabiduría de nadie, por lo que puede respetar en gran medida los deseos del pueblo. Si el marido tiene miedo de los deseos del pueblo, éste no es el poder de castigar. El miedo a la popularidad convierte a los litigantes en sabios. Si no sabes lo que eres, puedes saber lo que eres y puedes ser sincero. En segundo lugar, si quieres mostrar sinceridad en los detalles, primero debes entenderlo.
La tercera actualización, debe haber una segunda vez, Xiu Qi hace las paces. Los otros cuatro: la primera interpretación de mente y cuerpo. En segundo lugar, libere con su familia. En tercer lugar, la unidad de la familia y el país. Cuarto, interpretación del país y del mundo. Sin embargo, todo esto es inseparable del autocultivo y no es más que un trabajo de integridad. A principios de este año lo interpreté con mi mente y mi cuerpo.
El llamado autocultivo reside en la mente sana. Si estás enojado, probablemente no tengas razón. Si tienes miedo, probablemente no estés en lo cierto. Si te estás divirtiendo, no puedes tener razón. Si estás preocupado, probablemente no estés en lo cierto. (Li Zhuowu dijo: No es necesario cambiar la palabra cuerpo por la palabra corazón. En la primera sección, ver el cuerpo está relacionado con el corazón. En la segunda sección, ver la mente está relacionado con el cuerpo.)
Shen, las primeras seis conciencias. El resentimiento, el miedo, la alegría y la tristeza, es decir, la codicia y el engaño, tienen sus raíces en las aflicciones. Las semillas ahumadas actuales hacen el octavo pensamiento, que no es el correcto.
Tenga en cuenta que sólo las personas con conocimientos clasificarían sus preocupaciones fundamentales en seis tipos. Yue: Avaricia, ignorancia, ignorancia, vanidad, sospecha, puntos de vista equivocados. Divide tus preocupaciones en pequeñas, medianas y grandes * * * 20. Pequeño Sui Ten, dijo: Ira, odio, molestia, celos, envidia, adulación, daño, vergüenza, Medio Sui Dos. Yue: Desvergonzado, no te sientas culpable. Ocho grandes. Yue: Caerse, sentirse atontado, incrédulo, holgazanear, dejarse ir, distraído, disperso, comprensión incorrecta.
Distraído, haciendo la vista gorda pero sin ver, oyendo pero sin oír, comiendo sin conocer su sabor. A esto se le llama cultivar el carácter moral y mantener la mente recta.
El octavo cuerpo de conocimientos está en todas partes y en todas partes. Solo se considera que aquellos que fuman mediante el método de teñido y mantienen el método de teñido están escuchando el método de teñido actual. La belleza de lo que ves y oyes queda oscurecida por ello. A las personas que cubren perfectamente su propia luz sin aumentar el amor se les llama ver. Si ves algo, no lo ves. Golpear el tambor en diez direcciones y olerlo en diez lugares se llama olfatear. Si escuchas algo, no lo escuchas. Conocer el sabor se llama conocer el sabor. Si tienes algo para comer, no conoces el sabor. Por eso, en la sección anterior, entendimos profundamente las pérdidas actuales de Xunguazi. En esta sección se logra una comprensión sólida de las pérdidas actuales en la producción de semillas. Si el cuerpo y la mente están relacionados, debemos ser honestos y sinceros, entonces nuestra mente debe ser recta y nuestro cuerpo debe ser cultivado. Me enojo y cosas así, pero no puedo ser arrogante y deliberadamente deshonesto. Si no ves ni oyes, simplemente no puedes saber, por eso tu mente está equivocada. Pero si no te cuidas, preguntas: "La nube frente a ti huele a maldad, a lujuria, y esta nube está llena de ira y alegría, por lo que está mal, no es inconsistente". : Si huele mal, es ilegal. Si eres lujurioso, puedes cultivar la visión maravillosa de dos cosas. Sólo mirando tus propios logros no podrás sentir resentimiento ni sentir lástima de ti mismo, y sólo entonces podrás ser bueno o malo con la gente. No hay trabajo de sinceridad e integridad más que saber lo que está pasando.
En segundo lugar, se libera a las familias.
La llamada familia Qi, que está reparando su cuerpo. La gente, cuando es querida, es apática. Es mezquino y malvado, pero vergonzoso. Lo que teme y respeta es vergonzoso. Es triste, pero también vergonzoso. Es arrogante y perezoso, aunque torpe. Por tanto, es difícil saber que el bien es malo y que el conocimiento del mal es bello. Por eso hay un dicho: Nadie conoce la maldad de un hijo, y nadie conoce el tamaño de una plántula. Esto significa que no pueden estar en una familia sin reparar sus cuerpos.
Los cinco caracteres no se pueden distinguir claramente, por lo que no se pueden reconocer. Es simplemente un lugar donde no puedes reunir a tu familia, así que ¿por qué no cuidarte? Si no conoces la maldad de tu hijo, no conocerás a Miao Shuo. Debido a que también está cubierto por cosas, es imposible conocerlo. El último tipo de nudo inverso es el más poderoso y muestra autocultivo.
Interpretación Unida de los Tres Reinos
La llamada forma de gobernar un país debe primero unir a la familia. Si la familia no puede enseñar, nadie puede enseñar a los demás. Por lo tanto, un caballero no se convierte en monje, sino en maestro del estado. La piedad filial significa hacer las cosas bien. Hermano, lleva mucho tiempo. Bueno, por eso te hago público.
Uno por uno, desde la perspectiva del autocultivo, es fácil escribir tres caracteres.
Chen Kang dijo: Si proteges a tu hijo, te lo pedirás con sinceridad. Aunque te lo perdiste, no está muy lejos. No aprendió a adoptar un hijo y luego se casó.
Las dos palabras "maravilloso y sincero" corresponden al amor y al odio de las personas de abajo. Al contrario de las cinco palabras anteriores, todas provienen de la comprensión de las cosas, la sinceridad y la precaución.
La benevolencia de una familia es la benevolencia de un país. Concesión, concesión nacional. La codicia de una persona lleva al caos en el país. Es difícil de explicar en una palabra. Cuando una persona gobierna un país, Yao y Shun gobiernan el mundo y la gente lo sigue. El comandante Jie ordenó al mundo que fuera violento, pero el pueblo obedeció. Sus órdenes eran contrarias a sus propios intereses, pero el pueblo no obedeció. Por lo tanto, un caballero se tiene a sí mismo y luego busca la ayuda de los demás. Sin uno mismo, entonces no hay nadie. Lo que escondes no es el perdón, sino la ausencia de algo que pueda describir a las personas. Por lo tanto, el gobierno de un país reside en su propia casa.
La benevolencia de Yao y Shun no era más que comprender las cosas, ser sinceros y rectos, y cultivar el oído y la naturaleza. Una vez que lo practiques tú mismo, darás el ejemplo a todos y, naturalmente, todos seguirán su ejemplo. ¿Por qué estás dando órdenes? La palabra "shi" es el antónimo de la palabra "guapo". Ser guapo es intencional y no intencional, por lo que no hay mundo fuera del corazón, por lo que no hay necesidad de pedirlo, y no sabes que el mundo está en el corazón, por lo que no puedes ser involuntario.
Como dice el poema, cuando el melocotón muere, abandona Zhenzhen. La chica se va a casar y Comix está en armonía. Encaja en su familia y luego podrás enseñar a la gente. Shi Yun: Deberían convertirse en hermanos y luego podrán enseñar a la gente.
Ambos poemas hablan de cultivar el carácter moral y mantener en orden a la familia. Y también se incluye gobernar el país, así que ¿por qué buscar problemas?
Shi Yun: Sus instrumentos no son especiales, son los Cuatro Reinos. Es la ley de padre e hijo, y luego está la ley civil. A esto se le llama gobernar el país, en la propia casa.
Su apariencia no es especial, es sólo cuestión de cultivo. Si se trata de los Cuatro Reinos, no será difícil traer la paz al mundo. Ser padre pasa por ser amable. Ser niño se limita a enseñar. Ser hermanos es más que solo amigos. Ser hermano menor implica ser educado. Posteriormente, la gente obedeció la ley, lo que demuestra que los cuatro países tendieron a ser positivos y no esperaron a que yo los corrigiera.
Cuarto, la explicación del país y del mundo
La llamada paz del mundo significa gobernar el país. El viejo ha envejecido, pero el pueblo se ha vuelto filial. El mundo es largo y la gente es próspera. Compadece al hombre solitario, no a la gente. También es una forma de que un caballero tenga buena actitud.
La compasión del anciano significa piedad filial y bondad, pero cambió la gramática. Momento es la palabra más maravillosa. Siempre que la apliques a ti mismo, conocerás al Buda y a todos los seres vivientes sin distinción.
Si eres malo, no lo empeores. Si eres malvado, no lo tomes como algo personal. El mal está antes, no después. ¿Qué es el mal futuro y no el mal pasado? El mal de la derecha no debería reservarse para la izquierda. Si eres malo de izquierda, no se lo entregues al malo de derecha. A esto se le llama tacto.
Es sólo para mostrar a la gente lo duro que trabajan, no para explicar el significado del texto.
Como dice el poema, sólo los caballeros son felices, los padres del pueblo, y lo que le gusta al pueblo es bueno. Lo que la gente odia es el mal. A esto se le llama los padres del pueblo.
Cultivando maravillosas vistas desde dos asientos vacíos. Ser lujurioso es desinteresado. Quebrantar mi ley y aferrarse a ella es como un mal hedor, es desinteresado y malvado. El altruismo es bueno, por eso la gente puede hacer lo que quiera sin piedad. Maldad desinteresada, para que la gente pueda odiar lo que odia, lo cual también es muy triste. Significa tres maestros y cuatro padres.
Tenga en cuenta que los Tres Reinos, también conocidos como los Tres Reinos, el Cielo de los Seis Deseos, el Cielo de los Dieciocho Colores y los Cielos de los Cuatro Incoloros, se basan todos en la mejora del mérito espiritual y la duración y La esperanza de vida también se duplica. Pero cuando las bendiciones se agotan y todos caen en la reencarnación, deben buscar las escrituras de las Tres Joyas para escapar de la vida y la muerte. Por lo tanto, el Buda es el amo de los tres reinos, y los seres vivos de los tres reinos tienen cuatro tipos de huevos que no están mojados. El Buda y otros lo consideran su hijo, que puede aliviar el sufrimiento y la felicidad, por lo que el Buda es un padre bondadoso que vive en la misma casa durante cuatro generaciones.
Como dice el poema: El sur de la montaña es rocoso y la gente tiene visión de futuro. Quienes tienen un país no deben ser descuidados. El monarca gobierna el mundo. Como dice el poema, Yin no es inferior a su maestro y es digno de Dios. No es fácil ser disciplinado por Yin. Si hablas más, ganarás el país. Si pierdes a tu gente, pierdes tu país. Por lo tanto, un caballero debe tener cuidado de ser virtuoso, y si es virtuoso, habrá otros a su alrededor. Hay gente, aquí hay tierra. Donde hay suelo, hay riqueza. El dinero es útil.
Es la palabra "por lo tanto". Las tres primeras palabras están aquí, y está muy cerca del punto de no decir "mingde". Y hablar de "virtud prudente" muestra que los esfuerzos por ser virtuoso son todos por prudencia e independencia. Si fueras virtuoso harías una copia de lo siguiente. Si tuviera tierras y riqueza, haría un estado financiero para lo siguiente. Si realizas el gran camino, ganarás dinero. Si no se mantiene alejado de la carretera principal, otras empresas ganarán dinero. La gestión financiera es una tarea importante en Pingtianxia y todo debe hacerse con prudencia. En otras palabras, tenga cuidado con la moralidad y sea moderado al tratar las cosas. ¡Quién sabe si hay otras formas además de la moralidad! Observa la mente y libera la mente, las tres mil herramientas sexuales se llaman mundo. Primero la prudencia, la comprensión, emplear a la gente, ser sabio y solemne, administrar las finanzas, solemnemente.
Además, la reputación de Buda y Bodhisattva refleja los cuatro santos y las seis sectas principales del cielo, el hombre, el dios, la bestia, el fantasma y el infierno, que son los diez reinos principales del dharma. Uno de los diez reinos del dharma es la naturaleza, la apariencia, el cuerpo, la fuerza, la acción, la causa, la condición, el resultado, la retribución, etc. Cada mundo tiene diez límites y hay cientos de límites. Los seudónimos son Wuyindi, cada uno con mil, y luego tres mil, cada uno con tres mil, pero solo un corazón, por eso se llama doble tres mil. La idea de vivir juntos, tres mil, es muy diferente. La idea de vivir juntos tiene que ver con la igualdad.
Lo mismo ocurre con la virtud. Los ricos son los últimos. Allá afuera, luchando por el pueblo.
Si levantas este libro, obtendrás el final. Si terminas consiguiéndolo, te beneficiarás. Si lo dejas para el final, lo perderás. Aquellos que observan su mente e interpretan su mente no comprenden la virtud, sino que practican placeres obsesivos y se convierten en demonios.
Entonces, cuando la riqueza se acumula, la gente se dispersa, y cuando la riqueza se dispersa, la gente se reúne.
¿Cómo conservar su dinero cuando las personas están separadas? Cuando la gente se reúne, ¿por qué preocuparse por no ser ricos? Aquellos que observan la mente y la liberan, las chispas de la bondad pueden aplicarse a todos los seres vivientes en el Reino del Dharma, y pueden convertirse en Budas y regresar a los nueve reinos.
Si dices algo mal, sal y entra. Los bienes que entran ilegalmente también saldrán ilegalmente. Chen Kang dijo: Si eres bueno, lo conseguirás; si no eres bueno, lo perderás. El Libro de Chu dice: No hay tesoro en Chu, pero bueno es el tesoro. Mi tío decía: "Los muertos no tienen tesoros, pero los que tienen buenas intenciones sí los tienen". El Gran Maestre jura: Si un ministro está arruinado y no tiene otras habilidades, su corazón desaparecerá y su apariencia desaparecerá. La gente tiene habilidades, si las hay. La naturaleza del hombre es divina, pero su corazón es bondadoso. Si sale de la boca, puede tolerarse. ¡También ayuda a proteger a mis hijos y a mi gente! Si un hombre es capaz, las prostitutas le tendrán envidia. El carácter de un hombre es sagrado, pero violarlo no es razonable. Realmente no puedo tolerarlo, así que no puedo proteger a mis hijos y nietos. ¡Esto también se llama peligro!
El exministro sabía todo en función de su capacidad y no tenía ego. Este último es un ministro traicionero que ha dividido mi corazón porque no puede saber las cosas.
Sé benevolente, deja que la naturaleza siga su curso, irrumpe en los bárbaros y no estés con China. A esto se le llama benevolencia, ser inmoral por amar a los demás.
Sólo una persona benévola no tiene amor ni maldad. Sólo una persona benévola puede amar y odiar. La benevolencia es la esencia de la naturaleza, sin amor ni maldad, es la cualidad de la naturaleza. La capacidad de amar y odiar es una herramienta sexual.
Es el destino ver a una buena persona pero no promocionarla, promocionarla sin tomar la iniciativa. Si ves algo malo, no podrás retirarte, y si retrocedes, no podrás llegar muy lejos.
No debería ser tan malo como el hedor, ni tan bueno como la lujuria, y ser humilde. Por lo tanto, no podemos hacer las cosas que la gente hace bien y las cosas que la gente odia.
Lo que los hombres buenos odian y a los malos les gusta es que sus maridos sean atrapados si provocan a otros.
Pero no está bien estar enojado mientras te diviertes. Por lo tanto, soy a la vez besadora y coqueta, y soy fea y coqueta. No juzgues las cosas según las cosas, ¡así que ten cuidado!
Por tanto, un caballero tiene derecho a ganarlo por lealtad y perderlo por arrogancia.
El camino es el camino a la universidad. Caballero, no hable desde su punto de vista. La fidelidad es otro nombre para la sinceridad. La sinceridad es verdadera y se llama sinceridad. También se llama lealtad y rectitud conocer al Buda. No hay distinción entre los tres, lo que se llama fe. Ser autosuficiente es ser arrogante, y ser arrogante es ser desleal. Piensa en ti mismo como un tailandés, pero los tailandeses no lo creen.
La forma de ganar dinero es dar a luz a más personas, alimentar a menos personas, utilizar personas enfermas y la riqueza es suficiente.
El gran camino es el camino de la universidad. Hay un gran camino, así que ¿por qué reunirse? Hay mucha gente que está enferma, y los que están enfermos son buenos para la gente. Pocas personas lo comen, pero es cómodo para quienes lo usan. Esto es exactamente lo que la gente odia. Aquellos que examinan sus mentes, las liberan y se complacen en la bondad de los santos, tendrán muchos renacimientos. Sin estas tres cosas comerás menos. Aquellos que trabajan duro en las tres industrias y practican los cinco arrepentimientos son los que enferman. Es muy cómodo de usar sin multiplicar por dos. No quiero tener de dos en tres, soy un par de personas comiendo. Observar la carrocería de tres ruedas vacía es la comodidad del usuario.
Ten en cuenta que el karma corporal, el karma verbal y el karma mental son tres industrias. Cinco Confesores, Maestro Tiantai, dicen cinco confesiones. La cultivación a las seis en punto del día y de la noche se llama seis en punto y cinco arrepentimientos. Arrepiéntete, expone los pecados del pasado y advierte contra el futuro. 2. Alentar, persuadir e invitar a los diez Budas a volverse * * *. Tres, con alegría, con alegría y admiración en las raíces del bien en todas las cosas, grandes y pequeñas. En las cuatro direcciones se cultivan todas las raíces buenas, para todos los seres sintientes y para el Buda. Cinco deseos, cuatro deseos, las primeras cuatro líneas. Los cinco pueden arrepentirse y eliminar el mal, por eso todos se arrepienten. Persuade y luego destruye a los demonios e invita al Buda a destruir los pecados. Si eres feliz, tendrás celos de su pecado de hacer cosas buenas. Si regresas, eliminarás el pecado de buscar los tres reinos. Si pides un deseo, arruinas tu práctica y tu retiro. Multiplicado por dos, se llama sonido y olfato. Pero si buscas autocontrol, no tienes gran compasión, te contentas con el Hinayana, no buscas convertirte en un Buda, entonces tendrás tres rondas de nada. La palabra "dar" significa dar, recibir, dar algo se llama tres ruedas. Los tres chakras de los signos existen en la mente y se denominan los tres chakras de los signos, no el viaje real de Tanpolomi. Arruinar estas tres rondas y vivir en acciones involuntarias es un tanboromi limpio de tres ruedas. El Sutra del Diamante dice: Los Bodhisattvas no deberían tener un lugar donde vivir en el Dharma. Tan Polomi, traducido como nube que da.
La gente amable hace una fortuna con el dinero, y la gente cruel hace una fortuna con su cuerpo.
Quienes observan la mente y abandonan la vida acumulan dinero, que es una forma de practicar buenas obras con la mente sucia. Crecer en vida y muerte se llama hacerse rico. Si no alcanzas el camino de ganar dinero, estarás loco y marchito. No puedes decir que estás practicando Bodhi, ni puedes usar el dinero para hacerte rico. Hoy en día, cuando decimos que hay una manera de ganar dinero, significa que el sexo juega un papel importante y no se busca nada externo. También dijo que el dinero puede hacer que la gente ande por ahí, lo que demuestra que el Sexto Grado es omnipotente y no se puede decir que sea racional.
No hay buena benevolencia, pero tampoco hay buena justicia. Sin justicia, no habrá fin. Si no hay riqueza en el tesoro, no es su riqueza.
Mencius Xianzi dijo: Montar animales y caballos no es un hogar para gallinas y delfines, un hogar para cortar hielo, un hogar para ganado vacuno y ovino, un hogar para cientos de caballos y ningún ministro que reúna animales. Es mejor tener ladrones que ministros reunidos. Esto significa que el país no se beneficia de las ganancias, sino también de la rectitud. Para servir al país, quienes gastan dinero deben ser pequeños. Hace buenas obras, y si es un villano, hará daño al país, pero el daño vendrá. Aunque hay buenas personas, ninguna lo es. Esto significa que el país no se beneficia de las ganancias, sino también de la rectitud.
En estos dos versículos se dice que dos cosas son una sola. Debes ser cauteloso y ético antes de elegir personas para administrar tus finanzas. En cuanto a un buen ministro, definitivamente amará a la gente. Mantente restringido y decide ser un villano. Por lo tanto, una persona benevolente sólo necesita ministros virtuosos y no necesita acumular riquezas. Si una persona desagradable simplemente codicia el dinero, entonces el villano usará el dinero y lo llevará a la muerte. Aquellos que observan la mente y la liberan tienen dos razones para comprender la realización del cuerpo del Dharma. Con sabiduría podemos practicar el alimento de la bodhi sin perdernos nada.
Nota 3: Debido a la naturaleza búdica, dice el Sutra del Nirvana. En primer lugar, gracias a la naturaleza búdica podemos verdaderamente mantenernos alejados de todas las cosas malas. Según el resultado de la obtención del Dharmakaya, recibe el nombre de la naturaleza de Buda. En segundo lugar, debido a la naturaleza búdica, la sabiduría basada en la verdad. Según esto, el logro de prajna lleva el nombre de su naturaleza búdica. Las tres causas son el Buda, la causa de la asistencia y el desarrollo de todas las buenas raíces y méritos. Según su virtud de alcanzar la liberación, se le llama naturaleza búdica. Cada uno de los tres tiene su propia naturaleza y, si se cultivan plenamente, pueden alcanzar el camino hacia Bodhi sin errores ni acciones. Al pueblo bodhi también se le llama Grandes Iluminaciones. La separación de causa y efecto, el nacimiento y la muerte falsos, se llama acción. Los tres reinos de causa y efecto son inseparables de los problemas, lo que se llama desahogo. Si es cierto, significa que no falta nada.