En primer lugar, la filosofía es sabiduría, pero la sabiduría no es filosofía. La filosofía no es sólo una forma de sabiduría, sino una actitud hacia toda sabiduría. Esta actitud es un amor sincero, fuerte y desinteresado por la filosofía misma, un amor por la sabiduría. La sabiduría filosófica es el amor a la sabiduría.
En segundo lugar, la filosofía es gran sabiduría, no poca inteligencia. La filosofía no es la "pequeña sabiduría" y la "poca inteligencia" que responden y resuelven diversos problemas específicos, sino la "gran sabiduría" y la "gran sabiduría" sobre la supervivencia, el desarrollo y la colonización humanos. No se trata de conocimientos establecidos, conclusiones prefabricadas, explicaciones de ejemplos o artículos aburridos, sino la premisa para perseguir creencias de vida, explorar las bases de la experiencia y el sentido común, reflexionar sobre la escala del progreso histórico y cuestionar y evaluar los estándares. de verdad, bondad y belleza.
Además, el amor a la sabiduría proviene de un “deseo incontrolable”. Este es un deseo de explorar los misterios del universo y comprender el significado de la vida. Es un deseo de promover el desarrollo histórico y mejorar el reino humano. Este es un deseo de trascender la realidad, atreverse a desafiar, establecer nuevos ideales y crear un nuevo mundo de vida. Se trata del deseo de proporcionar la "base de la supervivencia" o el "punto de apoyo más elevado" para los seres humanos.
En definitiva, la filosofía no es sólo la pasión por el amor a la sabiduría, sino también la cristalización del “amor a la sabiduría”.
La gente suele utilizar palabras como "abstracto", "esotérico" e incluso "misterioso" para describir la filosofía del "amor a la sabiduría". En realidad, esto es un malentendido. La sabiduría que la filosofía ama y busca es una habilidad que toda persona común y corriente posee, y las preguntas que la filosofía persigue y en las que piensa son también problemas que toda persona común y corriente a menudo enfrenta. La filosofía de "amar la sabiduría" significa abordar cuestiones a las que la gente está acostumbrada y no consideran problemas, y reflexionar sobre cuestiones que la gente cree que son evidentes y evidentes. Este es el proceso de buscar lo "evidente". ".
En la vida diaria, muchas percepciones ampliamente conocidas son en realidad erróneas.
Por ejemplo, la gente suele decir que "la ley es invisible y se puede entender". A este respecto, la filosofía se pregunta: "¿Cómo pueden entenderse las leyes invisibles? ¿Son las leyes que reconocemos inherentes al mundo objetivo, o son productos de nuestra lógica de pensamiento? ¿Es correcta esta comprensión de la regularidad y cómo comprobarla?... ."
Otro ejemplo, la gente suele decir que "los lobos son feroces porque comen ovejas". Al respecto, la filosofía se pregunta: "Los humanos comemos cordero, ¿por qué no decimos que los humanos son feroces? ¿Qué estándares utilizamos para afirmar la ferocidad de los lobos y la racionalidad de los humanos? ¿Cómo entender la ética ecológica? ¿Antropocentrismo? No -antropocentrismo... ”
Se puede ver que “familiaridad” no es “verdadero conocimiento”, y “familiaridad” implica “ignorancia”. El amor a la sabiduría en filosofía significa cuestionar y reflexionar sobre diversos temas que son "familiares" para las personas, y buscar el "verdadero conocimiento" en este cuestionamiento y reflexión, es decir, buscar el "verdadero conocimiento" a partir de la "familiaridad". Por lo tanto, la filosofía es una especie de sabiduría de reflexión, crítica y cambio: cambiar la forma de pensar, los valores y la conciencia estética de las personas, cambiando así la forma de existencia de las personas y la relación entre las personas y el mundo.
La familiaridad es la comprensión del "nombre" del mundo, y el verdadero conocimiento es la comprensión del "concepto" del mundo.
Por ejemplo, si hay una mesa frente a nosotros, cualquier persona normal introducirá "esto es una mesa" (esto es una comprensión basada en el nombre). Sin embargo, la filosofía debería plantearse preguntas desde la "relación entre el pensamiento y la existencia": ¿Qué es una mesa? Si no tengo el concepto de mesa, ¿por qué llamaría mesa a esto? ¿Puedo saber que la tabla existe? ¿Cómo juzgar la verdad, la bondad y la belleza de esta mesa? .....(Esta es una comprensión conceptual)
Esto también puede llevar a innumerables cuestiones filosóficas, como sujeto y objeto, sensibilidad y racionalidad, pensamiento y existencia, individual y general, verdad, bondad y Belleza, realidad y La relación entre los ideales, las personas y el mundo.
Entonces, la forma de pensar filosófica es cuestionar el "nombre" "familiar" de una manera conceptual, y luego realizar la transformación de "nombre" a "concepto".
El filósofo chino contemporáneo Zhang Dainian decía que debido a que los filósofos aman la sabiduría, nunca deslumbran con el conocimiento, sino que a menudo se advierten a sí mismos con la ignorancia.
Un filósofo no es necesariamente la persona con más conocimientos del mundo, sino alguien que busca profundamente el verdadero conocimiento. Los filósofos a menudo dudan de su propio conocimiento, son tontos pero no complacientes y no siempre dan por sentado lo que obtienen. Cualquiera que diga ser un sabio es probablemente un sofista.
Por tanto, la forma de pensar filosófica requiere "dudar siempre del propio conocimiento", tratar el "conocimiento" como "ignorancia", reflexionar críticamente sobre el "conocimiento" y entrar en el ámbito de la "autoadvertencia con la ignorancia". ".
Es solo "Tres reinos de lectura" de Wang Like Guowei, "Anoche, el viento del oeste marchitó los árboles verdes y subí solo al edificio alto para mirar el horizonte. Este es el primer reino. ; el segundo reino es cuando el cinturón se ensancha y no hay arrepentimiento, por lo que la gente está demacrada; lo busca entre la multitud, y luego lo ve en la penumbra ". reino aquí se refiere a escalar alto, mirar lejos, leer mucho y adquirir conocimientos ricos, una base sólida. El segundo ámbito se refiere al estudio diligente y la interpretación sutil, trascendiendo la comprensión del "nombre" del conocimiento y alcanzando la comprensión del "principio" del conocimiento. El tercer estado es la iluminación, que trasciende la tradición de "cocinar" y alcanza el "verdadero conocimiento".
Referencia: Sun Zhengyu. Filosofía General (edición revisada)[M]. Llevar a la fuerza: Fudan University Press, 2005: 1-9.