Por tanto, la inacción no puede entenderse como inacción. "Taoísmo de Huainan Ziyuan": "Nada es el camino, la armonía es el camino". "wuwei" taoísta significa tranquilidad y autocontrol, y es el estado ideal del autocultivo taoísta basado en el "Tao". Si puedes alcanzar este estado ideal, puedes hacer cualquier cosa ("no hacer nada y hacerlo todo").
El confucianismo dice "gobernar sin hacer nada", como en "Las Analectas de Confucio Wei Linggong": "¡Aquellos que gobiernan sin hacer nada también son sumisos! ¿Qué le pasa al marido? Sólo se respeta a sí mismo". hacia el sur". "Los sabios son virtuosos y no esperan a que marquen la diferencia" es el pensamiento confuciano del "gobierno por la virtud". Es el pensamiento político de los taoístas de la dinastía Han que combinó la "resurrección" de Lao y Zhuang. pensamientos del mundo" con pensamientos confucianos de "gestión del mundo". Esta idea enfatiza la armonía social y la naturaleza, recuperándose con la gente sin molestarla, promoviendo así la estabilidad social y el desarrollo económico. Por tanto, es diferente del "gobernar sin hacer nada" propugnado por el taoísmo. Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, los Cinco Hegemones lucharon entre sí, los Siete Héroes lucharon entre sí, las guerras continuaron y la sociedad estaba en crisis. Frente a la rebelión de Du Hui, los pensadores propusieron estrategias para gobernar el país y llevar la paz al pueblo: eruditos famosos enseñaron la regla del decoro, el confucianismo defendió la benevolencia y la rectitud, y el taoísta Laozi propuso la regla de la inacción. Como tecnología sureña exclusiva de la clase dominante, Wuwei tuvo un profundo impacto en la sociedad feudal de China.
Estudiar la gobernanza sin hacer nada desde la perspectiva de gobernar el país también tiene importancia práctica. El llamado gobierno por la inacción significa lograr la dominación del mundo mediante el gobierno por la inacción. ¿Qué es la inacción? Literalmente, wu wei parece significar inacción e inacción pasiva. De hecho, se trata de mirar la literatura para crear significado. No hagas nada, y no quiero decir nada. Una vez dijo: "Las dificultades del mundo deben ser fáciles y los principales acontecimientos del mundo deben detallarse". "Gobierno sin hacer nada, gobierno mediante el caos". Aquí, "debe hacer", "beneficiar" y "curar" se refieren a. algo. . "Wuwei" no es no hacer nada, sino hacer algo sin hacer nada.
La idea central del "Tao Te Ching" es "Tao", que es la inacción, pero el "Tao" es regular, restringe el funcionamiento de todas las cosas en el universo y todas las cosas siguen leyes. Extendiéndose a gobernar el país, "gobernar sin hacer nada" significa gobernar el país con sistemas (que pueden entenderse como leyes en "Tao"), utilizando sistemas para restringir el comportamiento de los súbditos, y todos los súbditos respetan el sistema legal. El "gobernar por inacción" de Laozi es gobernar el país de acuerdo con la ley, no gobernar por la gente; demasiada intervención en el orden social es caótica, pero el estado de derecho es ordenado. "Gobernar sin hacer nada" es el gobierno personal del emperador, es decir, ser puro de corazón, comprender a las personas y ser bueno asignando tareas, colocar los talentos adecuados en los puestos correctos y compartir tareas específicas con los ministros, pero el emperador no No es necesario que lo haga él mismo.
La palabra "wu" en "wuwei" es su carácter tradicional chino "mo" en todas las versiones antiguas de "Laozi". En el sentido etimológico, según la investigación del Sr. Pang Pu, está estrechamente relacionado con la música y la danza con las que los antiguos intentaban comunicarse con los dioses y que no son fáciles de detectar. Por lo tanto, "Mo" no carece de significado, sino que es invisible. y difícil de detectar. Entonces "sólo" significa "como si no hubiera nada". (Hablando de "wu") Se puede ver que en el significado original, "wu" no significa inacción o inacción, sino el comportamiento silencioso de hidratar las cosas. Zhang Zhan llamó a esta característica del Tao "Tienen".
En Lao Tse, la inacción se puede dividir en la inacción del Tao y la inacción de las personas. Laozi dijo: "El Tao siempre no hace nada y no hace nada". (Capítulo 37) Laozi dijo que todo en el mundo nace y se transforma por el Tao (Capítulo 51: "El Tao nace, la educación moral"). En este sentido, el Tao es "todo en vano". Tao es inconsciente y no tiene propósito en el sentido de proporcionar la base fundamental para todas las cosas. Además, el Tao no está separado de todas las cosas, sino que existe dentro de todas las cosas. Por lo tanto, la "inacción" del Tao no aparece como una fuerza externa, sino que actúa sobre todas las cosas, por lo que no muestra rastros, sino que aparece como la autoacción, la autotransformación y la autoformación de todas las cosas en el mundo. mundo, por lo que Tao parece ser la inacción.
La "inacción" de la gente es diferente.
Como sujeto de conocimiento y práctica, todas sus acciones son conscientes y decididas, y su influencia sobre las cosas aparece como una fuerza externa, por lo que la "inacción" humana no puede ser completamente invisible. Básicamente, existen dos situaciones o tipos de "comportamiento" de las personas hacia las cosas: una es seguir la naturaleza natural y la tendencia de desarrollo de las cosas y aprovechar la situación, la otra es violar la naturaleza natural y la tendencia de desarrollo de las cosas y actuar con fuerza; . Obviamente, Lao Tse defiende lo primero, en sus palabras se llama "apoyar la naturaleza de todas las cosas y atreverse a hacerlo" (Capítulo 64). Dado que se guía por la naturaleza natural de las cosas y sus tendencias de desarrollo, los factores externos actúan. a través de factores internos, entonces las cosas que funcionan naturalmente se manifiestan principalmente como autopoder, autoadaptación y autosuficiencia. Este tipo de comportamiento o función humana tiene las características de "aparentemente ilusorio" o inacción en diversos grados. Desde la perspectiva de los resultados, el propósito del comportamiento y la voluntad humanos se ha objetivado y convertido en "naturaleza humanizada". Por ejemplo, los cultivos, incluidas las flores, plantas y árboles cultivados por humanos, no tienen rastros de acciones humanas que sean difíciles de detectar. ver arriba, y no son lo mismo que las plantas naturales. Diferencia esencial.
Todo lo que la gente hace se basa en sus propios valores. Uno de los aspectos importantes es el "beneficio", por eso a menudo se le llama "aprovecharse de la situación". Sin embargo, existen otros aspectos de los valores humanos, como la bondad y la belleza. La "bondad" también puede llamarse "rectitud". "El Libro de las Canciones · Fengya · Wang Wen": "Preguntó Xuan Zhaoyi, existe el peligro de que el cielo descienda". Mao Zhuan: "La justicia también es buena". Estos dos versos de poesía son, muy Sepan que su bondad es conocida en todo el mundo y está en el cielo. La justicia es diferente del beneficio. Las personas con ideales elevados en la antigua China prestaban más atención a la "rectitud", por lo que Confucio dijo: "La riqueza y el honor obtenidos a través de la injusticia son para mí como nubes flotantes ("Mencio"), por lo tanto, se basan en la naturaleza natural y la tendencia de desarrollo de". cosas, también están "aprovechar la situación al máximo" y "aprovechar la situación al máximo". Por ejemplo, me temo que la educación ideológica y política se trata principalmente de aprovechar la situación, por lo que no se puede llamar "aprovechar la situación". Esto parece ser generalmente reconocido. Zhuangzi enfatizó que la "inacción" de la gente debe seguir la naturaleza natural y la tendencia de desarrollo de las cosas, y también enfatizó que el egoísmo personal y los prejuicios no deben mezclarse con ello. El llamado "egoísmo" se refiere principalmente al egoísmo, el coraje y la ambición. El "corazón" de Laozi (Capítulo 49) se refiere a este tipo de "corazón". Esto también es importante, porque si se mezclan el egoísmo personal y los prejuicios, será difícil seguir la esencia natural y la tendencia de desarrollo de las cosas, o incluso comprender y captar la esencia natural y la tendencia de desarrollo de las cosas. Lo mismo ocurre hoy. Por ejemplo, si algunos cuadros dirigentes no pueden buscar la verdad en los hechos sobre algunas cuestiones, una razón importante puede ser que los resultados entren en conflicto con los intereses de individuos, unidades, departamentos o regiones.
En resumen, "Inacción", como categoría de la filosofía política de Lao Tse, se refiere a los pensamientos rectores, los principios de comportamiento y los métodos de comportamiento de las personas. También llama a este comportamiento "wu wei" (capítulo 63), que significa no hacer nada. La "inacción" como forma de comportamiento tiene tres puntos principales: primero, debe seguir la naturaleza natural y la tendencia de desarrollo de las cosas y, para hacerlo, debe basarse en la premisa de comprender y captar correctamente la naturaleza natural y la tendencia de desarrollo. de las cosas (por ejemplo, la naturaleza humana requiere supervivencia, desarrollo, pensamiento y falta de voluntad para ser esclavizado, lo cual debe ser reconocido e inviolable, el segundo es "apoyar la naturaleza de todas las cosas sin atreverse a hacer nada", es decir, basado); sobre los requisitos básicos de seguir la naturaleza natural de las cosas y la tendencia general de desarrollo, ayudar o guiar en el camino débil encarnado por el Tao, para que se desarrolle en una dirección que sea beneficiosa para las cosas y el sujeto de la práctica, en tercer lugar, en este; proceso, debemos tener una mentalidad pública, tratar de deshacernos de los prejuicios subjetivos personales y actuar de manera objetiva y justa. Por tanto, si definimos "inacción", parece que "inacción", como categoría de la filosofía política de Laozi, no significa inacción, sino que se refiere a un principio y modo de comportamiento humano, es decir, acorde a la naturaleza natural de las cosas. Los requisitos básicos de la naturaleza y la tendencia general de desarrollo, con una actitud objetiva y justa, utilizan las características y métodos de los débiles encarnados en el Tao para ayudarlos, guiarlos o cambiarlos, de modo que sean beneficiosos tanto para las cosas objetivas como para las cosas objetivas.
Cabe señalar que Lao Tse propuso el concepto de "inacción" desde el principio, apuntando principalmente al "hacer" de gobernantes como Wang Hou. La situación en ese momento era la siguiente: varios países competían por ciudades y saqueaban tierras, los nobles eran arrogantes y extravagantes y la tiranía era más poderosa que un tigre. Hay innumerables órdenes gubernamentales, quejas del pueblo y disturbios uno tras otro, todos provocados por las "promesas" de los gobernantes. Por lo tanto, Lao Tzu dijo: "La razón por la que la gente tiene hambre se debe a la gran cantidad de impuestos a los alimentos. La gente es difícil de curar y es difícil hacer algo al respecto. La gente desprecia la muerte debido a la riqueza de su supervivencia."
(Capítulo 75) Se puede ver que el “you-wei” mencionado por Laozi aquí (en el libro de Laozi, “you-wei” solo se ve aquí) es esencialmente diferente del “you-wei” que entendemos hoy. Significa que los gobernantes actúan arbitrariamente basándose en su propio interés y el de su propia clase, fundamentalmente en contra de los intereses, deseos y demandas del pueblo, y dependen de la fuerza y el poder. Lao Tse propuso el concepto de "inacción" para advertir a gobernantes como. monarcas y ministros no fuercen ni hagan desenfrenadamente cosas que vayan en contra de los intereses, deseos y exigencias del pueblo. Espere que imiten la inacción del Tao y la "atrevimiento a hacer" del santo "se complementa con la naturaleza de todas las cosas". crear una buena sociedad para que la gente sea autosuficiente, autosuficiente y realice la autonomía social. Entorno y condiciones Porque en opinión de Laozi, “Yo (según: Rey Sabio) no hago nada más que la gente hace las cosas por sí misma. Soy pacífico pero la gente es moralista, no hago nada más que la gente es rica, no tengo deseos pero la gente es sencilla. "(Capítulo 57)
Cabe decir que algunos comentaristas de dinastías pasadas han dado una buena interpretación de la "inacción" de Laozi. Por ejemplo, el autor de "Huainanzi Xiu Martial Arts" dijo: "Si Yo digo que si no haces nada, tus ambiciones personales serán injustas, tus pasiones no abolirán las habilidades adecuadas, pero harás las cosas según la razón, lograrás logros porque tienes capital, podrás seguir la tendencia de naturaleza, y no tolerarás a los que tuercen la verdad (según: engaño inteligente). Quienes no respondan a los sentimientos atacarán sin moverse. Cuando un hombre cava un pozo con fuego y riega una montaña con agua, está usando su propia espalda contra la naturaleza, por eso se dice que es prometedor. "La frase después de citar a "Ruofu" significa que si intentas usar fuego para secar el agua del pozo y llevar el río Huaihe a las montañas, es un acto que se desvía de la naturaleza natural de las cosas y depende únicamente de tu propia voluntad subjetiva. Esto se llama "tener "Para".
Cabe señalar que algunos comentaristas en el pasado tienen muchos malentendidos e interpretaciones incorrectas de "Inacción". "Huainanzi Xiuwu Xun" citó una vez un explicación del significado de la "Inacción" de Laozi Un malentendido, es decir, "Inacción significa silencio, indiferencia, incapacidad para atraer, incapacidad para promover, etc., que es la imagen del Tao. "Su inteligencia y estatus social) son todos "inacción"; todas las acciones que van más allá de su propia "naturaleza" son todas "acción" ("Notas de Zhuangzi"). Hasta los tiempos modernos, todavía hay algunos escritores de notas que describen la "de Laozi" "Inacción". "Wuwei" se interpreta como "inacción", y se cree que la "inacción" de Laozi se manifiesta como pasividad e inacción, y se opone a cualquier cambio en la historia social. Dijo que Laozi "espera que la sociedad no haga nada, la gente No tendremos deseos y el mundo será naturalmente estable. "
Este no es en absoluto el caso. Sabemos que los santos en las obras de Laozi son la encarnación del Tao y los reyes de los santos. Ellos "enseñan sin hacer nada y enseñan sin palabras", mientras que los santos " enseñar sin hacer nada "Hacer algo es nacer sin algo. Si no haces algo, tendrás algo en qué confiar. Después de lograr tu objetivo, vivirás en la gloria (Capítulo 2) Si no haces nada". significa "no hacer nada", entonces ¿por qué se dice que "nacer sin algo, actuar sin algo en qué confiar", y cómo podemos hablar de "éxito"? Además, Lao Tzu considera el comportamiento de "nacer con". nada, caminar sin depender de ello y crecer sin matar" como "proclamar la virtud", que es la virtud más elevada (Capítulo 51). "Inacción" no es en modo alguno "no hacer nada", sino permitir a las personas "actuar". mejor de acuerdo con la naturaleza natural y la tendencia de desarrollo de las cosas. Sólo así se pueden lograr grandes cosas, por el contrario, si lo haces por tus propios intereses egoístas o si actúas con fuerza o arrogancia en base a tu propia voluntad. , obtendrás el doble de resultado con la mitad de esfuerzo, o incluso sufrirás serios contratiempos o fracasos. Por eso, Lao Tse nos advierte: “Quienes lo hagan sufrirán, y quienes lo hagan sufrirán. Precisamente porque el santo no hace nada, no hay fracaso, ni perseverancia, ni pérdida. "(Capítulo 64)
"Gobernar sin hacer nada" no es simplemente sentarse en el trono del emperador sin hacer nada como algunas personas entienden. Primero, evita primero "Shao Yao", es decir, heredar. Segundo, La idea de Shun es "hacer que la gente tenga múltiples deberes", es decir, conocer bien a la gente y confiar en sabios como Yu, Ji y otros para gobernar el país. En tercer lugar, "la prosperidad de la virtud es lo que la gente quiere". Es decir, el emperador Shun influyó en el pueblo con sus virtudes, y el pueblo lo apoyó de todo corazón. Para un emperador, estas tres reglas son muy importantes. Desde estos tres puntos, "gobernar sin hacer nada" significa gobernar sin hacer nada. el emperador no necesitaba hacer todo por sí mismo. De hecho, el emperador Shun también fue leal a sus deberes y cumplió con sus deberes. Después de enumerar los logros de Shennong, Yao, Shun, Yu y Tang, el autor dijo: "Estos cinco. Los santos son los amos del mundo. Hacen todo lo posible para beneficiar a la gente y eliminar el mal. Quienes se casen con un santo no se avergonzarán de su mala naturaleza, no se preocuparán por una vida corta y no se preocuparán por la pobreza de la gente.
"Se puede ver que el" gobernar por inacción "de los antiguos reyes santos, incluido Shun, no significaba no hacer nada, sino hacer todo lo posible para promover los intereses del pueblo, eliminar los pesticidas y gobernar el país. Esto se puede llamar Un modelo de gobierno diligente. Song Huizong descuidó la política durante mucho tiempo e incluso convirtió al país en un general y un rey débil, pero explicó muy bien la "inacción" y el "gobernar por la inacción" (tal vez alguien más agarró un cuchillo). y escribió una historia de fantasmas): “¿Cómo puede el gobierno del sabio abandonar a las personas y las cosas y establecerse en un lugar donde no hay nada? "Es simplemente por inacción. Los cambios de todas las cosas son físicos. La humanidad del santo se basa en todas las cosas. Siempre es una y se rige por la razón. Hay cosas que hacer y cosas que no hacer. Las cosas están vivas . Sí, entonces tienen éxito. ¿Hay alguien que no pueda curarlo? Entonces, el gobierno superior significa que el sol, la luna y las estrellas tienen su propio orden, y el gobierno inferior significa que todos los pájaros y animales. , y los árboles tienen su propia naturaleza, es decir, el emperador no es la inacción, pero esta "inacción" se expresa en una forma de inacción, es decir, "fuera de la inacción". El emperador está por encima de todos, por lo que puede tener en cuenta la situación general, integrar lo que todos están haciendo y aprovechar la situación para ayudarse a sí mismo a tener éxito. Zhuangzi utiliza fábulas para describir conceptos como Tao y Zhenren. Muchos capítulos pretenden expresar el elevado reino de las personas que han alcanzado el Tao. No hay nada de malo en la intención original. Sin embargo, esto ilustra un valor para todos: las personas que no tienen nada que hacer son las más felices. A los ojos de los lectores comunes, la inacción se convierte en el medio para realizar este valor supremo. Entonces, para todos, se acercarán a la inacción, deliberadamente a "no hacer nada". "Lo que no he notado es que 'no hacer nada deliberadamente' y 'no hacer nada deliberadamente' son dos estados completamente diferentes. Este último es el verdadero espíritu del taoísmo.
Como dijo Lao Tse, no hacer nada Esta frase solo quiere explicar un fenómeno que todo el mundo tiene, es decir, no hacer nada conducirá a no hacer nada. Pero si mucha gente lo interpreta desde una perspectiva coloreada, cuando la "inacción" se convierte en nuestro objetivo, entonces, por supuesto, no deberíamos hacer nada. , pero este tipo de "no debería hacer nada" es obviamente una especie de "inacción deliberada". Por lo tanto, un gran número de taoístas se han desviado del nihilismo desde que Laozi ha abogado por la "inacción". Mucha gente piensa que "wu wei" significa inacción, lo que probablemente sea incorrecto para el taoísmo dominante en el Período de los Reinos Combatientes. El Dr. Joseph Needham del Reino Unido señaló con precisión que la mayoría de los comentaristas y traductores del pasado tenían malentendidos sobre la verdad. El significado de "inacción" significa "no realizar actividades que vayan en contra de la naturaleza". Así que esto es en realidad un problema dentro del alcance de la armonía entre el hombre y la naturaleza. El libro de seda taoísta "Huangdi Neijing" descubierto en la tumba de Mawangdui. En Changsha, Hunan a finales de 1973, se confirmó esta visión de la "inacción". Se corresponde claramente con el camino del cielo y los asuntos humanos. La obra taoísta "Guanzi" de finales del período de los Reinos Combatientes también analiza esta idea en detalle. Como representante de los seres humanos, todas sus acciones deben seguir la naturaleza, que obviamente se basa en la visión taoísta del mundo en ese momento. La teoría del cielo, la tierra y el hombre es similar a la visión de los tres talentos en "Yi Zhuan". "