Démosnos la vuelta primero. La parte superior del corazón significa sentarse erguido, y sentarse erguido significa sentarse medio sentado o sentado dos veces. Si está sentado en una posición de media sentadilla, coloque el pie izquierdo encima del derecho y acerque su cuerpo. Si alguien quiere sentarse en un banco doble, no hay problema. Si puedes aguantar en un banco individual durante media hora, puedes sentarte en un banco doble. En una pierna, levante la pierna derecha de abajo hacia arriba. Luego está el golpe de derecha, es decir, la mano izquierda se superpone a la derecha y se coloca delante de la parte inferior del abdomen.
El segundo líder. Siéntate derecho en el avión, con la cabeza ni inclinada, inclinada, baja ni levantada. Ni demasiado alto ni demasiado bajo. Luego cierra la boca, junta los labios y los dientes y coloca la lengua en el paladar. Luego cierra los ojos. Cierra los ojos ligeramente. A algunas personas les gusta medio abierto y medio cerrado. Esta es una transferencia. Mantén tu cuerpo abierto y no te apresures.
Luego está el control de la respiración. Hay cuatro etapas de la respiración: viento, aliento, aliento y respiración. ¿Qué es el elemento aire? Incluso mientras estoy sentado, puedo sentir el sonido que hace mi nariz al inhalar y exhalar. Es viento, es discordia, no está bien. Respirar significa que cuando estás sentado, aunque no hay sonido, es restringido y no suave. A esto se le llama respiración. El tercer caso es la fase gaseosa. En cuanto a la fase de Qi, aunque no hay sonido al sentarse y no hay restricciones al entrar y salir, no está lo suficientemente detallada.
El viento, el jadeo y la respiración se encuentran en diferentes fases. El cuarto tipo, fase de información, es la modulación de fase. ¿Cuál es la etapa de interés? La respiración es silenciosa, constante, desenfrenada, fina, no áspera y continua. Si estás vivo o muerto, esta es la fase de descanso.
Al calcular el interés, sólo se podrá liquidar cuando se ajuste la etapa de intereses. Si se mantiene el interés, se liquidará. Si respira fuerte cuando el frente está desfasado, "mirará el viento y se dispersará" tan pronto como cuente sus respiraciones, y su corazón se agitará; "verificar si hay sibilancias provocará estancamiento" y "comprobar el Qi; resultará en fatiga". Si el Qi es muy fuerte, no puedes observarlo y sólo puedes contarlo. Sólo cuando la tasa de interés está presente se puede mantener la tasa de interés y liquidar la tasa de interés.
Permítanme hablar primero de estas cuatro situaciones de ajuste de tipos de interés. Ahora que lo has ajustado, ¿cómo ajustas tu respiración? El entusiasmo comienza desde el corazón. Cuando nuestro corazón es débil, nuestro interés también lo será. Una vez que se ajuste la tasa de interés, ya no nacerán delincuentes y los corazones de las personas se tranquilizarán.
Hay tres formas de ajustar: una es la tranquilidad, que consiste en centrarse primero en los dos dedos debajo del ombligo, en la mitad del abdomen, es decir, el ombligo está ligeramente más bajo. , primero pon tu tranquilidad aquí. Luego relaja todo tu cuerpo, relaja tu mente y luego visualiza que la respiración recorre todos los poros, entrando y saliendo sin ninguna obstrucción.
Después de hacer estas tres cosas, no te preocupes, tu respiración se ajustará lenta y naturalmente, y tu respiración se volverá natural.
Este tipo de respiración debe ser natural. No lo controles. La forma de adaptarse es concentrarse en el abdomen, relajar el cuerpo y relajarse de todo corazón. Por supuesto, no debe quedar demasiado suelto, ya que puede provocar somnolencia fácilmente.
El cuerpo no puede colapsar, levantarse de forma natural y luego imaginar que el aire entra y sale por los poros de todo el cuerpo. Tu respiración es como la respiración de los poros, así. Aquí está la cuestión, aquí está tu visualización. De esta forma, tu mente irá perdiendo peso lentamente. Esto es regulación de la respiración.
Ajustar tu cuerpo es coherente con ajustar tu respiración y tu corazón. Las palabras son ligeramente diferentes, pero la verdad es la misma, al mismo tiempo. Cuando ajustamos nuestra mentalidad, debemos ser generosos, ansiosos y no demasiado relajados. Si nos relajamos demasiado, podemos marearnos fácilmente. Si la mente es demasiado diligente, fácilmente se pondrá nerviosa. No estés demasiado nervioso, demasiado relajado ni demasiado perezoso. La mente no es amplia ni ansiosa; éste es el condicionamiento de la mente.
De esta forma se completa la adaptación corporal y la regulación de la respiración.
Estarás casi listo cuando hable aquí. Simplemente comience a contar así, del uno al diez, y viceversa, y repita. Los de corazón duro pronto descansarán, si tan sólo pudieran aguantar.
Algunas personas se confunden cuando el número llega a tres o cinco y luego regresan. Hubo muchas personas que regresaron de menos de diez personas. ¿Cuál es la razón? Es solo que mi corazón está demasiado errante. Algunas personas, una vez que se arreglan, pueden conservarlo tan pronto como se apegan a él.
Si cuentas del uno al diez y nadie puede correr, y si cuentas hasta diez veces y dejas de correr, entonces simplemente observa tu respiración, no cuentes, solo observa, y tu corazón se acelerará. bueno.
Bien, ahora siéntate oficialmente durante media hora y luego para. Silencio después de media hora.
(Silencio)
(Silencio)
Primero hablaré sobre el método de configuración. No te preocupes, no se me permitirá hacerlo. Levántate de mi asiento una vez que esté en silencio. Por supuesto, no importa que la mayoría de ustedes aquí hoy estén indecisos. Una vez que se toma una decisión, hacerlo demasiado rápido puede generar problemas.
Colóquelo sobre el abdomen para recuperar todas las sensaciones de frío, calor, entumecimiento, tamaño, etc. durante el proceso de meditación, o dejar que la visión interior salga por los poros. De esta manera, la energía y el espíritu dentro del cuerpo se acumularán y dispersarán, y no importa.
Luego, lentamente, agite el cuerpo lentamente, adaptándose gradualmente al entorno fijo. Luego frótese las manos, frote las palmas sobre la superficie del baño y luego abra lentamente los ojos. Mira a tu alrededor, sabe dónde estás y vuelve al presente.
El método del siguiente asiento también se le presenta como parte de un sistema. Hoy, el concepto de cálculo de intereses será una conferencia. es una serie.
Primero hablaremos de los requisitos básicos para la meditación, luego hablaremos de las conveniencias externas de la meditación, y luego entraremos en las conveniencias internas para comenzar la meditación, luego hablaremos de cómo establecer hasta una posición sentada, y luego hablaremos sobre cómo mantener la posición después de estar sentado. Esta es una enseñanza sistemática.
Hay cinco reglas para la meditación:
Primero, da generosamente. Dar ampliamente puede acumular tus bendiciones y solo puedes usar las bendiciones para practicar; de lo contrario, no podrás completar tu práctica todos los días debido a tu vida ocupada.
En segundo lugar, respete estrictamente la abstinencia en Internet. Si no guardas los preceptos, o si no guardas los preceptos y no los sigues, nuestra práctica a menudo fracasará debido a estos obstáculos malvados. Guardad, pues, los preceptos y sed puros.
En tercer lugar, respetar los Tres Tesoros. Con la protección de las Tres Joyas se pueden eliminar muchos obstáculos vacíos.
Cuarto, sé filial con tus padres. Si tienes la virtud de ser filial con tus padres y respetar a tus maestros, ni los humanos ni la naturaleza ni los seres no humanos interferirán contigo.
Quinto, leer y escuchar para aprender. Deberías saber mucho sobre la meditación.
Estos son los cinco tipos de alimentos que necesitamos para practicar el Zen.
El maestro Ouyi hablaba de la conveniencia externa de la meditación: tener cinco razones, cinco deseos, descansar sobre cinco párpados, ajustar cinco cosas y practicar cinco métodos.
Esto es un sistema. Hay cinco tipos de causas y condiciones. ¿Cuáles son las cinco causas y condiciones?
Primero, guardad los preceptos y sed puros. Algunas personas rompen los preceptos, después de romper las reglas, deben arrepentirse y purificarse, de lo contrario no podrán repararse a sí mismos.
En segundo lugar, tener suficiente comida y ropa es algo similar a lo que dije antes. Hay que tener suficiente comida y ropa para repararlo.
En tercer lugar, tienes que vivir en un lugar tranquilo donde no te molesten las tareas del hogar.
En cuarto lugar, el interés en todas las cosas es dejar lo que haces habitualmente y afrontarlo bien.
5. Casi buen conocimiento.
Básicamente lo mismo que los cinco granos mencionados hace un momento.
Cinco deseos. Porque los meditadores son demasiado codiciosos y no practican.
Los cinco deseos de los que habló son:
Primero, la lujuria se refiere a la belleza vista por los ojos.
El segundo es el deseo del sonido, los bellos sonidos que escuchan los oídos, los cuales darán lugar al deseo de escalar.
En tercer lugar, la fragancia, el olor.
Cuarto, el gusto, es decir, el gusto, como comer esto, no gustar aquello, etc. , esto se llama gusto.
5. El deseo de tocar, esto se refiere principalmente a la sensación de los cuerpos suaves y suaves de hombres y mujeres.
Estos cinco deseos deben rechazarse y mantenerse alejados.
Lo tercero que dijo el Maestro Youyi es abandonar los cinco obstáculos, las cinco impurezas espesas, los cinco obstáculos y los cinco obstáculos que nos impiden purificar nuestro corazón. Deberíamos deshacernos de ellos.
En primer lugar, abandonar la codicia, que se refiere a la codicia de hombres y mujeres. Si quieres quemarte, tu cuerpo será quemado, sin mencionar que tu buen Dharma ya ha sido quemado. Así que mantente alejado de la avaricia.
En segundo lugar, abandona el resentimiento. El resentimiento es la raíz del mal y el enemigo del Dharma y la felicidad. No puedes meditar si tienes resentimiento.
En tercer lugar, renuncia al sueño. Demasiado sueño, somnolencia y oscuridad no pueden lograr esto.
Cuarto, rendirse y arrepentirse. La caída de la intención es la dispersión, el arrepentimiento es el dolor. Si tu mente está distraída, no podrás cultivarte bien. Además, no debería haber preocupaciones ni problemas en su corazón. Las preocupaciones y preocupaciones nublan tu mente. Es una lástima. El arrepentimiento es como una espada, no puedes arreglar tu práctica de esta manera.
En quinto lugar, abandona la apariencia de la duda, duda de ti mismo, duda del maestro y duda de la ley.
Todas estas son dudas, obstáculos que oscurecen nuestro corazón y no se pueden resolver.
La cuarta categoría de la que habla el Maestro Ou Yi es ajustar cinco cosas.
En primer lugar, ajusta tu dieta. La dieta no debe ser ni demasiado hambrienta ni demasiado saciada. Si come demasiado, se sentirá hinchado y tendrá mala circulación de aire. Si tienes demasiada hambre, no puedes hacerlo. Si estás débil y preocupado, no podrás practicar. El ajuste de su dieta debe basarse en la seguridad.
El segundo es el sueño. No duermas demasiado, tendrás demasiado sueño. Demasiado poco y el espíritu está vacío. Esto no se puede arreglar, debe ser adecuado. Mantén tu cabeza limpia y tu mente clara. En tercer lugar, date la vuelta. Cuarto, ajustar las tasas de interés. Cinco ajustes.
Estos cinco tonos están "afinando cinco cosas". Después de ajustar estas cinco cosas, podrá tomar asiento.
El Maestro Ou Yi también habló sobre los "Cinco Métodos de Cultivo". Éste es quien practica la meditación, no sólo hoy en el asiento, sino todos los días. Los superiores necesitan cultivarse y los inferiores también necesitan cultivarse. Se deben seguir cinco reglas.
Entre los cinco métodos, el primero es tener el deseo de meditar activamente y tener esta mentalidad. El segundo es ser diligente. Si tienes el deseo de meditar, debes ser diligente. No puedes simplemente construir uno sin repararlo. Dedique siete días, incluso 17 días, 27 días, 37 días, 3721 días o incluso 7749 días, dedique tiempo a la reparación. Esto es diligencia.
El tercero es leer, qué leer, leer en voz alta la impermanencia, el sufrimiento, la impureza, el altruismo y el valor de la meditación, para que no te canses de practicar la meditación. El cuarto es Qiao Hui. Sea hábil e inteligente. Quinto, debes ser dedicado. Tienes que prestar atención a tu respiración en este asiento y también en el siguiente.
Había una vez un hombre que era agricultor y trabajaba durante el día. Fue contando, uno, dos, tres, mientras trabajaba, sin importarle nada más. Vuelve por la noche, cuenta y observa tu respiración cuando tengas tiempo. Con el paso del tiempo, ya no necesitaba contar. No importa lo que estuviera haciendo, podía observar claramente su respiración, lo que hacía que su mente estuviera muy atenta y completamente tranquila. Puede ver su respiración cuando camina, vive, se sienta y duerme. Por supuesto, esta persona debería ser del siglo pasado, pero lamentablemente no podemos verlo ahora.
La práctica debe estar enfocada. Si te concentras en esto podrás mantener la calma. Todas estas son comodidades externas para practicar la meditación.
En el proceso de restauración concreto se debe seleccionar el lugar de restauración. En este lugar, no esté expuesto al viento, no practique en un lugar ventoso, no tenga corrientes de aire, no esté húmedo y no moleste a los demás. Si no interfieres con los demás, otros no interferirán contigo, incluidas algunas personas que no son personas. Algunas cuevas están habitadas por seres no humanos. Quieres vivir, pero la gente no te deja vivir. Eso no funcionará. Deberías encontrar un buen lugar.
Es fácil que lo hagas en casa, pero cuando medites en casa, no debe haber corrientes de aire ni ventilación cruzada entre puertas y ventanas. La luz donde te sientes no debe ser demasiado fuerte ni difusa; si está demasiado oscuro y te sientes mareado, esto no funcionará.
Si es un asiento para dos personas, el asiento debe ser plano y moderadamente duro; si es una sola persona, el asiento puede elevarse un poco o cinco centímetros en el respaldo. Pero no debe ser alto por delante y bajo por detrás. Eso no funcionará.
Tienes que terminar tu trabajo sentado a la mesa y negarte a correr riesgos, para no tener nada de qué preocuparte. Haga sus tareas domésticas con anticipación, vaya al baño cuando lo necesite y termine lo que tenga que hacer. Algunas personas ponen una nota en la puerta y tu mente ya no obstaculizará estas cosas y podrás concentrarte en ellas.
También puedes orar por las bendiciones de las Tres Joyas frente al Buda, y puedes practicar diversas ofrendas, confesiones y votos frente al Buda, para que no haya obstáculos en el camino. proceso de práctica.
Antes de sentarte a la mesa, deberás quemar incienso. Debes estar activo antes de sentarte a la mesa y después de bajar.
Existen seis formas de practicar el concepto de interés numérico, que se llaman Pensamientos Liuqu o Seis Puertas Maravillosas. Es decir:
No. (1) (Van Gogh! Ana^, hide bgran-ba): se refiere al interés que entra y sale del corazón, abandonando el cuerpo y la mente sin añadir nada, sólo recordando su interés, contando del uno al diez, sin sumar. Si dos significa uno, o uno significa dos, o uno significa afuera, o afuera significa adentro, no es un número positivo, por lo que se deja este error. Si queda esparcido en el centro de una décima, es necesario volver a contarlo, empezar de nuevo o incluso decidir.
② Sui (Van anugama, tibetano nan-dushugs-pa): también conocido como Sui, Sui Shun, Sui Xiang y Sui.
Se refiere al aliento que entra y sale del corazón. Cuando la respiración entra, la mente te sigue hasta la garganta, el corazón, el ombligo, las caderas, la barba, las espinillas e incluso los dedos de los pies del cuerpo; cuando respiras, tus pensamientos te siguen a dondequiera que vayas;
(3) Sabiduría (Brahma, - Ba): también conocida como sabiduría y paz. El estado de ánimo está sólo en la punta de la nariz, entre las cejas o incluso entre los dedos de los pies. Puedes detenerte donde quieras.
④Punto de vista (Van Upalax! An!a, tibetano n ~ c-bar mt shan-pa): También conocido como visualización de fases y contabilidad de fases. Se refiere a la observación del viento, la reobservación de las diversas formas de creación de color y la mente y el cuerpo que viven de acuerdo con el color, tomando los cinco significados como reino.
⑤ Zhuan (cada vivartana^, tibetano RNAM-PARSGYUR-BA): también conocido como Zhuan Huan y Huan. Se refiere a la sensación de alejarse para calmar el viento, ubicándolo como la raíz de la excelencia después de pensar y vivir, e incluso ocupar el primer lugar en el mundo.
(6) Jing (Van paris/uddhi, tibetano YON s-Sudag-PA): también conocido como Jing y Kuai Jing. Significa que su conciencia se eleva más y luego entra en el reino de ver el Tao.
Además, los primeros tres números del volumen de "Da'an Shouyi Sutra" se denominan externos y los últimos tres números se denominan internos. El artículo "Seis puertas maravillosas" del volumen "La primera puerta del reino del Dharma" nombra las tres primeras fases y las tres últimas son sabiduría. Además, el Volumen 5 del Dao Di Jing, "Shu Xi Ji", combina "parar" y "ver" en uno, y "gui" (girar) y "purificación" en uno, guijing, es decir, sólo hay cuatro cosas.
Según el Volumen 27 de la "Teoría de la Tierra" del Profesor de Yoga, hay cinco tipos de práctica en este tipo de contemplación, a saber, práctica aritmética, realización de varios agregados, práctica de originación dependiente, práctica de realización de Santa verdad y dieciséis victorias (también conocidas como Dieciséis victorias especiales, dieciséis líneas) Práctica. Entre ellas, las primeras cuatro categorías pueden solucionar permanentemente los problemas resueltos por el Tao, y las últimas dieciséis pueden solucionar los problemas resueltos por el Tao. Las Dieciséis Victorias se vieron por primera vez en Agama y también en otros clásicos. Sin embargo, las opiniones difieren en cuanto a su contenido, secuencia e interpretación. Según el Volumen 14 del "Tratado sobre la práctica", se registra lo siguiente: (1) Dificultad para respirar: significa que si la mente del practicante está irritable y dispersa, tendrá dificultad para respirar. (2) Qi largo: significa que el practicante es cauteloso y el Qi será largo y fino. (3) El aliento de la atención plena está en todas partes: significa que el practicante cree que el cuerpo físico está vacío y el aliento de la percepción está en todas partes. (4) Además de las acciones físicas, se dice que la mente del practicante está en paz y el aura densa se extingue. (5) Sentirse feliz: Significa que estás feliz por dentro. (6) Sentirse feliz: significa que estás feliz, pero cuando tu cuerpo se adapta, también estás feliz. (7) Conocer tu corazón y actuar en consecuencia es saber que la felicidad conducirá a la codicia. (8) Además del carácter de la mente, significa que el carácter de la mente es estable excepto por la eliminación de la avaricia y la injusticia. (9) Despertar la mente: Esto significa que, aparte del sentido del gusto, el practicante ve que la mente está en silencio, ni hundiéndose ni flotando. (10) Alegra tu corazón: Si dices que tu corazón se está hundiendo, despertará alegría en ti. (11) Deja que el alma tome una fotografía: Significa que el alma está flotando y la mantendrás en silencio. (12) Liberar la mente: Significa renunciar a los altibajos de la centrifugación y deshacerse de ella. (13) Impermanencia: se refiere al silencio íntimo, todo es impermanente. (14) Romper la línea: significa romper los problemas con la impermanencia. (15) Vete: Significa que estás muy preocupado, por eso estás cansado de irte. (16) Línea de destrucción: Significa que el corazón se cansa y abandona la razón, y todo se arruina.
Los dieciséis capítulos del Capítulo Mahayana (este) se refieren a las dieciséis líneas ganadoras, de las cuales el cuarto día se llama atención plena del cuerpo, el día veinticuatro se llama atención plena de la mente, y el tercero y El cuarto día se llama atención mental. Los últimos cuatro días se llaman el lugar de la conciencia del Dharma. Si distinguimos según las cuatro sectas Zen principales, podemos encontrar que la alegría y la felicidad se encuentran tanto en la primera como en la segunda secta Zen. La impermanencia, la cesación, la separación y la cesación son todos comunes en el Zen. El resto del resto es más corto que el primer jhana; descansando en el segundo jhana; lleno de energía, estado de ánimo relajado, tomando fotografías de la mente en el tercer jhana, excepto el cuerpo, la mente y la mente; roto en el cuarto jhana.
La primera puerta en el Reino del Dharma tiene dieciséis puertas especiales. Las primeras cinco son seguras, las últimas tres son seguras, las últimas tres son seguras y las últimas cinco son seguras.
Además, el cuarto volumen de Beijing Xuanyi (1) propone las dieciséis líneas ganadoras de los Tres Reinos y las Nueve Tierras, y su texto dice (Taisho 33.719a):
Si conoces la longitud de interés para define el deseo, sabrás que hay interés en todas partes, excepto que todos los cuerpos son conscientes del primer jhana, sé feliz con él, sé feliz con él, sé feliz con él, sé feliz con él, sé feliz con él, sé feliz con ello, sé feliz con ello, sé feliz con ello, sé feliz con ello, sé feliz con ello, sé feliz con ello, sé feliz con ello, Es feliz, es feliz, es feliz, es feliz, es feliz.
Además, entre los cuatro tipos de canto del Buda en el budismo tántrico, el primer pensamiento de cantar al Buda también marca la diferencia en la vida, es decir, cuando el practicante entra en la rueda del carácter y mira el. rueda de caracteres, las palabras imaginarias fluyen desde el corazón de la deidad hacia él mismo, como ingresos. Luego fluye desde el cuerpo y la mente hacia el corazón, como si fuera un compromiso. Estos intereses entrantes y salientes fluyen hacia el cuerpo y la mente, purificando el conocimiento sucio y purificando gradualmente las raíces.
Efectos del concepto de calcular el interés
Buda despidió a muchos seres sintientes y les enseñó el concepto de calcular el interés. Las personas que dicen que están distraídas deben ser tratadas con interés. Para contar la respiración, utiliza la respiración que entra y sale por la nariz, o cuenta el infinito, o cuenta las ganancias, del uno al diez, ni más ni menos, y así sucesivamente, para que la mente no. deambular. También hay un dicho en la "Teoría de la tenencia de la tierra": a las personas que tienen muchos malos sentimientos se les debe enseñar el concepto de calcular el interés. Hay ocho tipos de los llamados malos sentimientos: Los malos pensamientos se llaman sentimientos. Se le llama malo porque viola los principios correctos. Hay ocho tipos de malos sentimientos: (1) deseo, (2) ira, (3) dolor, (4) intimidad, (5) tierra, (6) inmortalidad, (7) apellido, (8) desprecio. Pensar en las cosas del mundo que pueden ser codiciosos se llama lujuria. Enfadarse cuando piensas en cosas resentidas del mundo se llama ira, que también se llama miedo. Leer conocimientos, golpear y regañar, e incluso matar personas, se denominan emociones dañinas y también se denominan emociones molestas. Piense en parientes con nombres similares. Por el bien de la paz del mundo y el nombre del país. Quiere decir que el cuerpo es inmortal, es la acumulación de muchas cosas y el nombre es inmortal. He acumulado herramientas, me han dado los recursos para mantenerme vivo y soy inmortal. Las jóvenes del clan, si son más altas o más bajas, reciben el apellido Jue. A falta de otros, el nombre desprecia el sentido del insulto, y el insulto es lento. Estos ocho judíos son los cuatro mensajeros del monasterio: si quieres besar a tu patria, eres codicioso. La ira que hiere ambos sentidos es ira divisiva. Quien no se siente muerto es un lunático. Solo mirar el apellido es demasiado lento. Cultivar el concepto de planificación de ganancias es tratar las ocho conciencias y pensar desde la perspectiva de la gente común, sin ver los tres venenos.
Quienes practican contar las respiraciones observan las respiraciones entrantes y salientes, y utilizan sus causas de parada para calmar sus mentes. Después de detenernos, hay dos tipos de personas: (1) gente común y corriente, (2) discípulos budistas. Después de que la mayoría de las personas se detiene, su mente también se detendrá, excepto las cinco cubiertas yin (la mente reconocerá los colores). Si no puedes detener la orden, obtendrás el primer nivel de meditación y, después de mucho tiempo, obtendrás los cinco poderes sobrenaturales. Aquellos que son discípulos del budismo, después de buscar la cesación, quieren volverse amables. ¿Por qué buscar la gentileza? Quiere llegar a la cima. Ver que los cinco agregados están todos vacíos y saber que no son mi lugar es el Dharma superior. Para ver claramente las Cuatro Nobles Verdades, tenga paciencia con la ley y obtenga la mejor ley del mundo. No se lo digas a los demás en vano. Si se lo cuentas, perderán su reino, excepto los maestros que entienden el Dharma. ¿Qué significa cuando el número de discípulos budistas va y viene? Sus practicantes se sientan en un lugar tranquilo y sin nadie alrededor, ponen sus mentes en orden, cierran la boca, recurren a la esencia y observan las idas y venidas. Respire desde la nariz hasta la garganta, luego hasta el ombligo y desde el ombligo hasta la nariz. Cuando examinamos, las perspectivas son diferentes y las ganancias también son diferentes, de modo que la mente puede entrar y salir suavemente de acuerdo con la respiración, y la mente no se confunde. Porque cuando cuentas una respiración, tu mente se detiene, así que mientras tanto, nunca pensarás en ello, sino que recitarás el Dharma del Buda y las virtudes de los santos, y entrarás en las Cuatro Nobles Verdades.
El "Samadhi Sutra de la Meditación" dice: 'Si piensas demasiado, debes aprender el método Samadhi como A'. Concéntrate en contar los ingresos, ya sean largos o cortos, del uno al diez. y mantén tu mente quieta. El número se detendrá contigo y se volverá puro. Mantenga su mente en un solo lugar y elimine todo tipo de confusiones y pensamientos difíciles como la codicia, la ira y las preocupaciones. Piensa en el grosor y retíralo. Si estás cansado del mundo, te volverás limpio.
El "Mahayana Sutra" dice: Aprendiendo Zen Paramita, eliminando los cinco obstáculos y alcanzando las cinco ramas, puedes trascender el reino del deseo. Puedes usar tus poderes mágicos a los pies de los Cuatro Dioses para ver al Buda y escuchar el Dharma, y obtener rápidamente Bodhi. El Buda le dijo al Bodhisattva de la Sabiduría Pura que estaba meditando desde el principio y pensando en todo lo que entraba y salía. Para no confundir a la gente, prometí tener ingresos.
La persona que toca tu corazón con tu respiración se llama sueño. Aquellos que tocan el corazón de las personas con promesas y aquellos que tocan el corazón de las personas con promesas se llaman opiniones. Incluso si eres alegre y decidido, escaparás del reino del deseo, te mantendrás alejado de la percepción, cortarás la codicia y encubrirás todas las leyes malignas, permitiéndote sentir y observar en tu primera meditación.
Cuando tuve mi primera meditación, fue como una etapa donde todas mis identidades fueron sacudidas y llenaron mi cuerpo. Si el Bodhisattva es más valiente y persistente en la vida, entonces puede eliminar la conciencia, alcanzar la felicidad y obtener el segundo jhana.
Existen dos clases de jhāna, además de la alegría y la diligencia, no sólo desaparece la alegría, sino que se obtiene la tercera jhāna. Cuando el Bodhisattva está en su mejor momento, su cuerpo está cómodo y feliz, como si la leche tibia lo llenara. Disfruta de la felicidad como si estuviera pensando en el cielo y su cuerpo. Si los logros de Peter fueran tan exitosos, ganaría más confianza en las Tres Joyas. Practico la meditación diligentemente para beneficiar a todos los seres sintientes. Debería renunciar a mi vida ahora. El Bodhisattva deja de respirar, deja de intentar captar la mente, se perfora la nariz, deja de respirar y observa que, cuando vuelve a mirar la mente, las cosas malas desaparecen en un instante y conoce la vida y la muerte. Conociendo el corazón de la otra persona, correspondiente en un instante, el cuerpo principal se dispersa, como la luna en el agua, como la luz y la sombra, como la llama del sol, como el rocío, como la electricidad, la mente y la conciencia son tres, la vida y la muerte. . Abandona la alegría de renunciar a la vida y entra en el cuarto jhana.
Cuando llegué a la cuarta meditación, fue como una etapa: aunque volví a cerrar los ojos, era como un sol brillante, pero podía ver con claridad y podía leer de nuevo, para poder subir. a la luz, el inframundo de los seres vivos está creciendo, es hora de que deje de subir a la luz. Regresó a este lugar para eliminar la conveniencia, dejar de pensar, tocar y recordar el nacimiento y la muerte, y entrar en el reino de la victoria, la pureza, la bondad y la tranquilidad, deteniendo el cuerpo, la palabra y la mente. Los bodhisattvas también eliminan la fase de ingreso, observan la fase de contacto y regresan a la fase de vacío desde el principio. Comenzando con el vacío, cuando miras hacia atrás, hacia la ascensión, entras en samadhi. A partir del estado de samadhi sin deseo, la visión va y viene sin ningún sonido y surge de manera impermanente. Si es así, puedes completar el proceso de cuatro pensamientos y tres interpretaciones.
El Bodhisattva observa el surgimiento y paso de los beneficios, el surgimiento y paso de las causas y la perfección de los cuatro despertares.
El Bodhisattva puede completar los cuatro pies divinos observando las idas y venidas.
Si miras más allá, puedes romper tu cuerpo, al igual que el polvo de una ventana, puedes completar los cinco poderes a tiempo.
Además de entrar y salir, puede observar el silencio, por lo que se contenta con practicar los siete bodhisattvas.
Entra y sale del viento para facilitar la lectura. Extiende todos los límites de la tierra y todos los colores. Nada sabe. No tiene forma, ni palabras, ni forma, ni seudónimo, tres líneas de silencio, muy tranquilo, por lo que no tiene ninguna posibilidad de samadhi, el famoso juego del Zen Paramita, * * * la voz de todos los círculos budistas zen.
Si un Bodhisattva es decidido y diligente, cuidando a todos los seres sintientes con gran bondad, compasión y sabiduría infinita, se cansará de ello. El Bodhisattva medita, juega en Samadhi y encuentra la paz mental. No se retira de las tres virtudes ni de los tres bodhisattvas, no cae en la concentración y no abandona la gran armadura de la meditación. Es un nombre que satisface las perfecciones del Zen y está lleno de las seis perfecciones.
Manejo del concepto de cálculo del interés
El "Surangama Sutra" dice: 'Hay muchas cosas maravillosas en la práctica del lujo de Mahatavipo-Ashe. Antes de que aparezca el mundo de los demonios, no tienes forma de saberlo y caes en puntos de vista equivocados. Puedes convertirte en un demonio, un fantasma o estar poseído por fantasmas y dioses, o puedes estar poseído por muchos demonios. "Tácticas a la entrada del Zen" dice: Cuando te sientas por primera vez, hay varias transformaciones, como padres, maestros, monjes, reyes y bellezas, maestros y discípulos, tigres y lobos. Si eres un demonio, el practicante debería hacerlo. tenga la cabeza vacía y el corazón sea como una espada de diamante, entonces el plan está bien. Hay cinco tipos de enfermedades: (1) enfermedades físicas, (2) enfermedades fantasmas, (3) enfermedades demoníacas, (4) enfermedades inducidas por falta de atención y (5) enfermedades kármicas.
(1) Cuando un paciente está enfermo, se vuelve relajado mientras está sentado y es poseído por la magia, de modo que cuando ésta entra en el cuerpo, se enferma y le causa dolor en el cuerpo y la espalda. la llamada "enfermedad del cuaderno". A la hora de curar hay que tener cuidado con los oídos ya que la respiración fluye desde la cabeza hacia atrás, a través de las uniones de las notas.
(2) Cuando los fantasmas están enfermos, pensarán en varias cosas, esperarán saber algo o querrán saber lo bueno o lo malo de las personas.
Así, la Teoría Positiva dice: 'Una dieta maravillosa los mantendrá saludables; no existe tal cosa como una transferencia de conveniencia; ""Cinco cosas en Viposha" también dice: 'Hay dos maneras de entrar en el Buda, (1) impureza, (2) atención plena. Aquellos que entran en el Dharma basándose en la impureza, observan los colores creados. Aquellos que estudian el budismo basándose en la impureza, observan los colores creados. interés, observar Puede crear viento ", dijo Nanyue: 'El concepto de cálculo de intereses está maduro y la respiración sube y baja sin obstáculos. A menudo me considero una fantasía y no me importan los pensamientos pesados. ─Verse a uno mismo como un espacio vacío, alejado de la forma, adquirir poderes sobrenaturales y volar sin obstáculos. "A partir de esto, podemos apreciar plenamente el Dharma del Buda, que es el fundamento del Zen Paramita y el camino hacia la Bodhi suprema.
[Referencias] Añade un agama, Volumen 2; "El Sutra del Camino de Práctica" Volumen 5; " "El Gran Sutra de Dafang et al." Volumen 48 "El Primer Significado"; La Colección Mahayana del Sutra de las Diez Ruedas, Volumen 2; La Ley de los Cinco Puntos, Volumen 2.