Los Cinco Elementos es la antigua visión material china. Se utiliza principalmente en filosofía, medicina china y adivinación. Los cinco elementos hacen referencia a: metal, madera, agua, fuego y tierra. Se cree que la naturaleza se compone de cinco elementos. Con el ascenso y la caída de estos cinco elementos, la naturaleza cambia, lo que no sólo afecta el destino de las personas, sino que también provoca el ciclo interminable de todas las cosas en el universo. La Teoría de los Cinco Elementos cree que todas las cosas en el universo están compuestas por el movimiento y los cambios de las cinco sustancias básicas: madera, fuego, tierra, metal y agua. Enfatiza el concepto general y describe las relaciones estructurales y las formas de movimiento de las cosas. Si el Yin y el Yang son una antigua teoría de la unidad de los opuestos, se puede decir que los Cinco Elementos son una teoría general primitiva del sistema.
¿Cuáles son los Cinco Elementos?
Según la antigua filosofía china, los Cinco Elementos son los elementos básicos de todo lo que existe en el universo. Son metal, madera, agua, fuego y tierra, y existe una relación entre ellos. Los cinco elementos se refuerzan mutuamente: metal y agua, agua que produce madera, madera y fuego, fuego y tierra, y metal primario. Los cinco elementos se refuerzan mutuamente: el metal vence a la madera, la madera vence a la tierra, la tierra vence al agua, el agua, el fuego y el fuego, y el metal.
Las propiedades de los cinco elementos
Las propiedades de los cinco elementos de madera, fuego, tierra, metal y agua son las siguientes: la madera es preciosa y el carácter es elegante. La madera representa la benevolencia, es decir, el amor y el bien. Impaciencia y orgullo. El símbolo del fuego es ser modesto y prudente, ser respetuoso y no intimidar a los demás. Tierra: un temperamento amable y honesto, pero confiado. Una carta de tierra significa honestidad, gentileza y sinceridad. Oro: de voluntad fuerte, respetuoso de sí mismo. El oro representa la rectitud, es decir, defender el bien y rechazar el mal, y todo es razonable. La gente del agua es inteligente y puede adivinar cosas. El agua representa sabiduría, es decir, observación cuidadosa de las cosas, predicción de los precursores de cualquier cosa y buenas tácticas de gestión. También se puede decir que es benevolencia, justicia, propiedad, sabiduría y fe. En la medicina tradicional china, los cinco elementos se complementan.
Los cinco órganos internos: la madera y el hígado; el fuego es el corazón; la tierra es el bazo; el agua son los riñones. Cinco colores: la madera representa el cian; el fuego representa el rojo; la tierra representa el amarillo; el agua representa el negro. Los cinco elementos se producen entre sí, los cinco elementos se producen entre sí, los cinco elementos se producen entre sí.
Principio de generación mutua y restricción de los cinco elementos
Los cinco elementos son "la generación mutua de los cinco elementos" y "la generación mutua de los cinco elementos". "Los cinco elementos se refuerzan mutuamente" se refiere a la coprosperidad, y la coprosperidad se refiere a las generaciones y la educación, y "los cinco elementos compiten entre sí, luchan entre sí y se equilibran entre sí". Según el campo magnético cósmico, este lugar era originalmente un vasto océano (agua). Las plantas (madera) nacieron en el océano y luego la tierra (suelo) se formó lentamente bajo la irradiación del sol (fuego). Se descubrieron minerales de hierro (oro) en la tierra y se extrajo hierro del mineral para crear tinajas para contener agua. Esto es agua natural que produce madera → madera que produce fuego → fuego que produce tierra → metal natural → metal que produce agua. Los árboles (madera) deben plantarse en suelo desnudo para que la tierra no se pierda cuando lleguen fuertes lluvias. Cuando las fuertes lluvias provocan inundaciones, se construye un muro de tierra para proteger la vivienda (el agua). En la antigüedad, se colocaba un gran depósito de agua en la puerta de casa para preparar agua para hacer fuegos cuando llovía. Para defender el hogar, cocinar y hacer fuego en casa, necesitas cuchillos, pistolas y hachas, por lo que tendrás que refinar el hierro resistente (oro). Para iniciar un incendio se necesita una sierra y un hacha. Después de la creación del cielo y la tierra, debe haber controles y equilibrios, aunque existe una influencia mutua. Por ejemplo, el agua hará que los árboles crezcan, la tierra se perderá y la madera destruirá la tierra según el principio de 'mutuko'. Este es el estado del ciclo natural.
Los tallos celestiales y las ramas terrenales se denominan "tallos y ramas". En el antiguo calendario chino, A, B, B, D, Wu, Ji, Geng, Xin, Ren y Gui se denominan los "Diez Tallos Celestiales", mientras que Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu y Hai son llamados las "Doce Ramas Terrenales". Las diez y doce ramas se combinan en secuencia para formar sesenta unidades básicas. Cooperan entre sí en un orden fijo para formar ramas y ramas. A juzgar por las inscripciones en huesos de oráculo desenterradas en las Ruinas Yin, los tallos y ramas se usaban principalmente para registrar días en la antigua China, así como meses, años y horas.
Tallos Celestiales y Ramas Terrenales Los Tallos Celestiales y Ramas Terrenales nacieron en la Dinastía Han. Considera el comienzo de la primavera como el comienzo del año, en lugar del primer día del primer mes lunar. Tallos Celestiales y Ramas Terrenales
Tallos Celestiales y Ramas Terrenales son la abreviatura de "Tallos y Ramas Terrenales". Según la "etimología", el significado de "tronco" se toma del "tronco" de un árbol.
Raíz de Xun: A (ji ǐ), B (yǐ), C (bǐng), D (Dǐng), E (w ǐ), J (jǐ), G (gēng), Xin (xěn), Ren (rén). Doce ramas terrestres: Zi (zǐ), Chou (chou), Yin (yín), Mao (m ǐ o), Chen (chén), Si (s), Wu (), Wei (wèi) y Shen (shēn) . Feo: Buey; Yin: Tigre; Adze: Conejo; Hey: Pollo; Tarde: Caballo; ). Ya en 2697 a. C., el emperador Xuanyuan Huang, antepasado de China, estableció la República Popular China y le ordenó explorar la energía del cielo y la tierra y los cinco elementos (fuego, agua y tierra de metal y madera), que se originó de A, B, C, D, E, Ji, Ke, Xin, Ren, Gui, así como de los diez tallos celestiales de Zi (zǐ), Chou (chǐu) y Yin. Según los registros de "Cinco Elementos de la Justicia", las ramas y ramas principales se crearon después de grandes esfuerzos. "Da Gua" toma los cinco elementos del amor y los construye con máquinas de lucha. El Partido A y el Partido B usan el sol como el nombre del tallo y la luna como el nombre de la fealdad que usan las cosas en el cielo. El cielo y las cosas en la tierra usan la luna. El yin y el yang son diferentes, por lo que hay ramas y ramas "tallos celestiales y ramas terrestres". En el calendario chino, el tiempo que tarda la luna en llegar. orbitar la Tierra una vez (29,5306 días) se considera un mes, y el tiempo que le toma a la Tierra dar una vuelta alrededor del Sol una vez (365,438 09 días) se considera un año. Para que el número medio de días de un año sea coherente con el número de días de un año tropical, se establecen meses bisiestos. Según los registros, en el siglo VI a.C., China comenzó a utilizar el método de siete meses bisiestos en 19 años para coordinar los calendarios lunar y solar. Los Tallos Celestiales y las Ramas Terrenales son símbolos diseñados por los antiguos para facilitar el sistema hexadecimal a la hora de construir el calendario. Para los antiguos chinos, la existencia de los Tallos Celestiales y las Ramas Terrestres era tan simple como los números arábigos. Posteriormente, estos símbolos se aplicaron a mapas, direcciones y tiempo (eje del tiempo, eje del espacio), por lo que estos números se dieron cada vez más. significados. Los antiguos (Huang Di) observaron la luna Wang Shuo y descubrieron que las dos lunas Wang Shuo estaban separadas por unos 59 días. Diciembre generalmente tiene más de 354 días (similar a la duración de un año tropical), por lo que los antiguos obtuvieron el concepto de 12 meses en un año. En el método del diario de colocación (Diez Tallos Celestiales), el calendario lunisolar fue producido y desarrollado entre los Tallos Celestiales y las Ramas Terrestres y debería haber sido relativamente maduro durante las dinastías Xia, Shang y Zhou;