Goguryeo limita con el noreste de China y estuvo en los períodos Jin y las Dinastías del Sur y del Norte de China. Por lo tanto, el desarrollo del budismo estuvo muy influenciado por las dinastías del norte de China. Muchos emperadores creían en el budismo y muchos monjes eminentes fueron a Japón a predicar. Entre ellos, el Maestro Huici fue invitado por el Príncipe Shotoku de Japón para ser su maestro. Más tarde, Guan Hui fue nombrado monje y fue el fundador de las tres escuelas principales de Japón, por lo que el budismo se extendió ampliamente. No fue hasta el séptimo año de la dinastía Wang (625) que Wang envió enviados a la dinastía Tang e introdujo el taoísmo; el desarrollo del budismo fue suprimido. Aunque el taoísmo florecía en aquella época, Goguryeo también emprendió el camino de la subyugación (675). Entre los tres países de la península de Corea, el budismo fue el que se introdujo más tarde en Silla, pero fue el que se desarrolló de manera más próspera. En la época del rey Zhenxing (540-575), el budismo se estaba desarrollando en su apogeo. Antes de que Silla unificara la península de Corea, los eminentes monjes Yuan Guang y Ci Zang vinieron a China a estudiar. Después de regresar a China, no sólo promovió el budismo, sino que también recibió gran atención de la corte imperial y se le ordenó ayudar al Gobierno Nacional. Después de que Silla unificó Corea, el budismo fue influenciado por la dinastía Tang de China y el budismo Mahayana se introdujo en China. Xiaoyuan y Xiangyi son maestros budistas. El Maestro Yuance y Taixian predicaron el Dharma, por lo que Huayan y Dharma fueron los más populares. Además, también se difundieron sectas como las escrituras, las leyes y las sectas esotéricas, y el Zen se desarrolló en nueve sectas principales desde finales del período Silla hasta principios de la dinastía Joseon. En resumen, el budismo de Silla era muy respetado por la familia real. Tenía muchos templos, muchos maestros y ricas obras, que de hecho sentaron las bases del budismo coreano posterior.
Período original
Las creencias populares resistieron al budismo: sólo a través del sacrificio en el año 527 obtuvo estatus legal.
Período medio y tardío
Silla se convirtió en un reino budista: permitió a los monjes convertirse en monjes, construyó templos budistas, implementó el sistema oficial de monjes y envió monjes a estudiar en el extranjero.
Muchos reyes de Silla tenían sus propios nombres: rey Beopheung (Fakong) y rey Zhenxing (Fayun).
Xiaoyuan: La popularización y unificación del budismo
Huichao: lo pasó a los Cinco Reinos Tianzhu.
Popularización del pensamiento de Amitabha: el budismo puede conducir al Paraíso de la Bienaventuranza Suprema: la popularización del budismo. Mao, el fundador de Corea del Norte, fue un famoso protector del budismo. Creía firmemente que la fundación de Corea dependía del poder del budismo, por lo que apoyó vigorosamente al budismo y formuló instrucciones para creer en el budismo y obedecerlo. Hasta ahora, creer en el budismo, proteger la religión y orar por la paz y la prosperidad se ha convertido en una importante tradición de la familia real de Joseon. Entre ellos, el grabado del "Tripitaka coreano" para salvar a la nación tiene el mayor significado histórico. Durante la dinastía Joseon, los enemigos extranjeros a menudo invadían, por lo que diversas actividades budistas, como la construcción de templos y la celebración de ceremonias budistas, se utilizaban a menudo para orar por el país y eliminar desastres. Esta es la razón por la que surgió la idea nacional de "orar para proteger el país". país". Además, la política de gestión unificada de monjes y monjas no sólo heredó el sistema oficial de los monjes del período Silla, sino que también imitó el sistema de exámenes imperial de Jinshi, seleccionando monjes destacados y confiriéndoles títulos de monje.
El desarrollo del budismo coreano se puede dividir a grandes rasgos en dos periodos:
El periodo inicial: de Gaozu a Suzong (918 a 1105). En ese momento, el budismo chino continuó introduciéndose en Corea del Norte y se volvió profundamente popular en la sociedad. Huayan, Dharma y Zen están en la misma línea, y la Secta Tiantai se fundó después del regreso del budismo de la dinastía Song.
Período medio a tardío: después de que Zongrui ascendiera al trono, se formó el budismo nacional. Se refiere principalmente al método Zen de Cao Xizong creado por Zhi Na. Después de que se estableció esta secta, fue ampliamente aceptada por el pueblo coreano. No sólo superó al maestro Zen Jiu San, sino que también fue introducido en China por Linji Zen. También fue promovida en nombre de Cao Xizong y se convirtió en una secta localizada. Sigue siendo el más representativo del budismo coreano.
El estatus del budismo en la dinastía Joseon: la religión estatal
Las "características coreanas" del budismo coreano es que ya no es sólo una religión del más allá, sino también una religión de esta vida.
Secta Tiantai y Cao Xizong: intentando conseguir la unidad de las sectas y el Zen.
"Tripitaka: Derrotando la invasión de enemigos extranjeros con el poder del budismo" (Khitan, Mongolia)
El desarrollo del budismo en Corea es extremadamente brillante. Hasta finales de año, el ascenso del confucianismo formó gradualmente una tendencia de pensamiento antibudista, que sentó las bases para que la dinastía Li defendiera el confucianismo y excluyera el budismo.
En 1392 d.C., el gran antepasado de la dinastía Lee derrocó a Corea del Norte y estableció la última dinastía feudal en la historia de Corea: la dinastía Lee (1392~1910). En los primeros años de la dinastía Lee, la dinastía Joseon continuó la tradición de gobierno budista. Sin embargo, cuando Taizong, un devoto admirador de Confucio, ascendió al trono, el desarrollo del budismo coreano se encontró con una crisis sin precedentes. Cuando Taizong ascendió al trono, estableció la política nacional básica de "defender el confucianismo y reprimir el budismo". Por lo tanto, desde Taizong hasta Xianzong (1401 ~ 1674), la corte imperial emitió varias medidas restrictivas muchas veces, como destruir templos y Budas, obligar a los monjes a regresar al mundo secular y prohibir a los monjes ingresar a la ciudad, lo que provocó la decadencia del budismo, que alguna vez fue próspero. El budismo se extendió hacia el este, hasta la península de Corea. Según los registros de "Tres Reinos", en el segundo año del Rey Pequeña Bestia Lin de Goguryeo (372), Fu Jian, el ex monarca de la dinastía Qin en China, envió enviados y monjes a visitar estatuas y escrituras de Buda. Dos años más tarde, el monje Qin A Dao llegó a Corea del Norte. Al año siguiente, se construyeron los templos Somunsa y Evelynsa para los dos monjes, lo que marcó el comienzo de la existencia de templos budistas en Corea. Diez años más tarde (384), el asceta indio Morananda fue a Baekje a predicar. El budismo no se introdujo en Silla hasta el año 528.
Cuando el budismo se extendió por primera vez a la península de Corea, se integró con las costumbres originales de la península en ese momento. El propósito era simplemente orar por bendiciones. Este fue un período compatible cuando se extendió por primera vez. . A principios del siglo VI, surgieron en gran número maestros famosos, como el monje Baekje, que humildemente siguió el budismo en la India, recuperó la Colección Brahma Abhidharma y los Cinco Dharmas y tradujo 72 volúmenes del Dharma. del Baekje Dharma. Shi Tanxu, Huiren y otros lo compilaron en 36 volúmenes, todos los cuales están recopilados en Taiyao Hall. El eminente monje Goguryeo, Huiji, viajó a Japón en el tercer año de Tuyuhun (595), y más tarde fue al templo Chooboseongsa con el eminente monje Baekje, Huicong. También fue el maestro del príncipe Shotoku. Posteriormente, Huicong fue ascendido a pilar del budismo.
Entre los tres países de Goguryeo, Baekje y Silla, el budismo de Silla era el más próspero. La mayoría de la gente iba a China y la India en busca del Dharma, y surgieron monjes eminentes en gran número. Entre ellos, Yuan Guang vino a China para estudiar en las dinastías del sur y dominaba el nirvana, la realidad, la teoría de la fotografía, etc. Xiaoyuan no pudo venir a la dinastía Tang, pero comentó las escrituras budistas 81 y expuso la teoría de Yiqiyuan. Xiang Yi también vino a la dinastía Tang para visitar a Zhiyan, el segundo antepasado de la secta Huayan en China. Después de regresar a China, promovió vigorosamente la secta Huayan. Cizang una vez trajo a su discípulo Shi Seng y a más de diez personas a la dinastía Tang. Cuando regresó a casa, trajo consigo el Tripitaka, pancartas, mantas de flores, etc. Wang una vez ordenó a Huangsi que enseñara Mahayana, y sus pensamientos eran principalmente Legalismo y Huayan. Una vez construyó el altar del templo Tongdu y la pagoda del templo Yamato. Yuan Ce llegó a la dinastía Tang a la edad de 15 años. Una vez participó en conferencias dadas por monjes eminentes de varios lugares, se especializó en estudios de conocimiento únicamente y recibió un edicto del emperador Taizong de la dinastía Tang. Huihongtong enseñó el método secreto y fue el creador del sintoísmo. En el momento de la unificación de Silla (668-935), el budismo coreano se había separado gradualmente de la influencia china y se había vuelto más característico de Corea. Entre las diversas escuelas de budismo, el Zen fue introducido en último lugar, pero llegó más tarde. Farang y su discípulo Nobuyuki (704 ~ 779, también conocido como Shen Xing) fueron los primeros en introducir el budismo zen en Corea del Sur. Nobuyuki era la línea sagrada de la secta en el norte de China. Después de la fe, la gente moral vino a la dinastía Tang para visitar a Zhizang y transmitir sus enseñanzas. Después de regresar a China (821), intentaron promover la Escuela Zen del Sur, pero fracasaron, por lo que vivieron recluidos en la montaña Xueyue y luego fueron transferidos a su discípulo Zhao Pu para promover su secta. Promoviendo la integridad moral, fundó Jissoji en Jiilsan y promovió el budismo zen, que es el origen del "Zen Nueve Tres" en el budismo coreano.
Jiusan, un maestro Zen, se originó en Huineng, el Sexto Patriarca de Caoxi, China, y no tiene nada que ver con las cinco principales escuelas del Zen chino (Linji, Caodong, Luyang, Yunmen y Fayan). . Jiu San, Secta Shixiangshan, Secta Jiazishan, Secta Yuejueshan, Secta Tonglishan, Secta Shengzhushan, Secta Shizishan, Secta Xiyangshan, Secta Fenglinshan y Secta Xumishan. Además, las creencias de la Tierra Pura son bastante populares. En el año 935 d.C., Silla fue destruida por Joseon y el budismo adquirió una nueva apariencia.
Durante la dinastía Goryeo (935 ~ 1392), el Papa y el budismo zen fueron populares, especialmente el budismo zen, que floreció en la dinastía Goryeo después del poder religioso de finales de la dinastía Silla. La Secta Huayan y la Secta Faxiang también formaron sus propias sectas y continuaron predicando. La Secta Tiantai se fundó después de la iluminación del budismo y tuvo una gran influencia en las dos principales escuelas del budismo. El budismo coreano se encontraba en una situación difícil cuando los enemigos extranjeros invadieron y el país estaba sumido en el caos. Quería utilizar su naturaleza búdica o poder divino para superar las dificultades. Como resultado, aparecieron diversas actividades budistas, como reuniones budistas, esteras budistas, ashrams, ayunos, etc. Esta fue la formación de la idea nacional de "orar por bendiciones y proteger el país". Según los registros de "Dong Jian", cuando Taizu ascendió al trono (918), hubo ocho reuniones personalizadas y el Festival de los Faroles. Al año siguiente, la capital se trasladó a Kaicheng, se construyó un palacio y se construyeron en Beijing diez templos, incluidos Wangfa, Ciyun, Wanglun, Inland Shi, Ashi, Tianchan, Xinxing, Manjusri, Tongyuan y Dizang. Para perseguir la felicidad de Taizu, Guangzong (que reinó del 950 al 976) construyó Dahongzhi en el sur de la ciudad.
También estableció la jerarquía de los monjes y formuló el sistema del budismo y los eventos budistas Wangshijiao eran frecuentes en ese momento, como la Confesión de Vairocana, la Sociedad de Agua y Tierra de Wugai, Zhai Seng, etc. Durante el reinado del emperador Xianzong (que reinó entre 1010 y 1031), prometió grabar el Tripitaka. Este fue el primer grabado de Xiaosan. Hubo muchos monjes eminentes en la dinastía Joseon, como Zaojiao, Boxue, Daejinhe, Hoyin, Yanmyeong, Cheongbok, Guifeiyu, Yunduo, etc. Entre ellos, Li Yan fue la maestra de Taizu. La Sra. You vino a Datong en la dinastía Tang para estudiar según Touzishan y se ganó su corazón. Después de regresar a China, fue influenciada por Taizu, Huizong, Dingzong y Yunduo. Además, como Zhizong y Zhizong, todos llegaron a la dinastía Song y quedaron impresionados por la longevidad de Yongming. Después de regresar a casa, estuvieron activos por un tiempo. Por ejemplo, Guangzong lo cree ampliamente y está comprometido a integrar las dos escuelas de la escuela Huayan, como Nanyue Zhiyishan y el templo Beiyue Buseok.