"Los intereses zen en el budismo" es un texto optativo para estudiantes de segundo año de secundaria publicado por People's Education Press. El siguiente es el diseño de enseñanza del texto electivo chino "Los intereses zen en el budismo". " publicado por People's Education Press para estudiantes de segundo año de secundaria para brindar una referencia para todos.
Objetivos docentes:
1. Comprender la expansión del budismo en China y su impacto en la cultura china.
2. Comprender las características del lenguaje de "Tan Sutra" y "Cien Yu Jing" y acumular palabras de contenido y palabras funcionales de uso común en chino clásico.
3. Heredar críticamente el significado ilustrativo del pensamiento budista sobre la vida en la sociedad moderna.
Proceso de enseñanza:
1. Introducción:
Introducción al budismo:
El budismo en China.
El budismo, el cristianismo y el islam son conocidos como las tres religiones principales del mundo. A grandes rasgos es una religión, incluyendo sus clásicos, rituales, hábitos, organización de grupos religiosos, etc. Sin embargo, el budismo es muy especial entre las principales religiones y pensamientos del mundo. Todas las religiones creen en la creación y soberanía de Dios, pero el budismo es completamente ateo. Por lo tanto, el budismo es como una religión pero no una religión, una filosofía pero no una filosofía, y una ciencia pero no una ciencia. Ésta es la característica más importante del budismo. En un sentido estricto, es lo que el Buda llama enseñanza; si usamos la terminología inherente al budismo, debería llamarse Buda Dharma. En el prefacio del Sutra "Zengyi Agama" se dice: "No hagas el mal, practica todas las buenas obras y purifica tu mente. Esto es el budismo". En una frase, el budismo son las enseñanzas de Buda que permiten a las personas detener el mal, promover el bien y purificarse. Es la educación de Buda. En pocas palabras, Buda es un "iluminado", "una persona iluminada".
La introducción del budismo. Es difícil determinar la fecha exacta en la que se introdujo por primera vez el budismo en mi país. Hay dos teorías generales: una es que en el primer año de Yuanshou del emperador Ai de la dinastía Han (hace 2 años), Jing Lu, un discípulo del doctorado, fue dictado por Yi Cun, el enviado del Rey del clan Dayue, "La historia del Buda". Otra teoría proviene de la historia del "Sutra del caballo blanco que lleva", es decir, durante el período Yongping de la dinastía Han del Este (58-75), el emperador Ming de la dinastía Han soñaba por la noche que había un dios con un cuerpo dorado. y una luz en lo alto, volando alrededor de las vigas frente al palacio. Al día siguiente, cuando pregunté a los ministros, Fu Yi, un ministro erudito, le dijo que era un Buda. Entonces el emperador Ming envió enviados Cai Min y otros al oeste para buscar el Dharma. En el décimo año de Yongping (67 años), se reunieron con los monjes She Moteng y Zhu Falan de las regiones occidentales en Dayuezhi y los invitaron a venir a Han. para enseñar budismo. Llevaron las estatuas de Buda y las escrituras en caballos blancos y regresaron a Luoyang. Para expresar su bienvenida, el emperador Ming construyó el primer templo budista de mi país, el "Templo del Caballo Blanco", en Luoyang. En definitiva, el budismo entró por primera vez en nuestro país alrededor del siglo I d.C.
El desarrollo del budismo. Durante la dinastía Han, el budismo no se introdujo en nuestro país durante mucho tiempo, y las áreas donde se extendió también eran limitadas. Había pocos creyentes budistas y la mayoría de ellos eran miembros de la clase alta de la sociedad. Durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, debido a la intensificación de los conflictos sociales y la promoción consciente de los gobernantes, el budismo se desarrolló rápidamente. Esto se manifiesta en dos aspectos: en primer lugar, se han traducido un gran número de escrituras budistas y la traducción de las escrituras budistas ha hecho que el budismo se difunda cada vez más; en segundo lugar, la construcción de muchos templos y la excavación de grutas. La construcción a gran escala de templos como hitos budistas es una poderosa propaganda para el budismo, y las Grutas de Datong Yun, las Grutas de Luoyang Longmen, las Grutas de Tianshui Maijishan, etc., como una especie de arte, son otra propaganda inteligente para el budismo. "Hay 480 templos en las Dinastías del Sur, y muchas torres están bajo la niebla y la lluvia" es un retrato fiel del desarrollo del budismo durante este período.
El apogeo del budismo. En la dinastía Tang, el confucianismo, el budismo y el taoísmo estaban uno al lado del otro, y por otro, parecían armoniosos bajo la coordinación intencional de los gobernantes. El símbolo más importante de la prosperidad del budismo durante este período fue la formación de muchas sectas budistas. Incluyen principalmente ocho sectas, incluidas la Secta Tiantai, la Secta Sanlun, la Secta Faxiang, la Secta Huayan, la Secta Vinaya, la Secta Zen, la Secta Tierra Pura y la Secta Tántrica.
El punto de inflexión del budismo. Desde finales de la dinastía Tang, las Cinco Dinastías hasta la Dinastía Song, el budismo alcanzó un punto de inflexión debido a las diversas tribulaciones budistas y, más directamente, a la tribulación budista de Huichang, junto con el malestar social. Durante este proceso, el Zen reemplazó gradualmente a otras sectas y se convirtió en la secta más antigua e influyente en la historia del budismo chino. En 1260 d.C., Kublai Khan, el fundador de la dinastía Yuan, subió al trono, destruyó la dinastía Song del Sur y unificó el mundo.
Aunque el budismo-lamaísmo tibetano era la religión estatal durante la dinastía Yuan, también se permitía que existieran el budismo Han, el taoísmo, el islam, Jesucristo, el maniqueísmo, etc. Entre las diversas escuelas de budismo de la dinastía Yuan, el Zen fue la más próspera.
La decadencia del budismo. Después de las dinastías Ming y Qing, el budismo decayó gradualmente. Durante la rebelión Taiping, el budismo y el taoísmo fueron rechazados. Después de finales de la dinastía Qing y la República de China, el surgimiento de nuevas ideas y nueva cultura, así como la promoción de la ciencia y la democracia, inspiraron la conciencia del pueblo, junto con el estallido de la revolución nacional, el budismo decayó gradualmente.
2. Introducción al sentido común cultural:
1. El Sexto Patriarca Huineng
Huineng es el sexto ancestro del Budismo Zen. Perdió a su padre cuando era joven, su familia era pobre y dependía de la venta de leña para mantener a su madre. Un día, mientras vendía leña en el mercado, escuchó a alguien recitar la escritura budista "Diamond Sutra". Estaba profundamente iluminado y decidido a encontrar un maestro para aprender budismo. Se despidió de su anciana madre y se refugió en Hongren. Hongren le preguntó: "¿Quién eres y qué quieres verme aquí?". Huineng respondió: "Mi discípulo es de Lingnan. He recorrido un largo camino para verte y no hay otra razón. Quiero hacerlo". busca la verdad de convertirte en un Buda". Hongren reprendió: "Eres de Lingnan. ¿Cómo puede un bárbaro en un área remota calificar para convertirse en un Buda?" Hui Neng respondió con calma: "La gente es diferente del sur al norte, pero. La naturaleza de Buda no distingue entre el norte y el sur. Aunque soy un bárbaro de Lingnan, tengo un estatus diferente al de su distinguido maestro, pero ¿cuál es la naturaleza de Buda entre usted y yo? ¿Adiós? Hongren se sorprendió cuando escuchó esto. No esperaba que este compatriota tuviera un conocimiento tan profundo del budismo, por lo que lo dejó para trabajar como monje, recogiendo leña, moliendo molinos y haciendo trabajos duros en el templo.
Un día, Hongren convocó a sus discípulos y anunció en público que cada uno de ellos debía escribir un verso para explicar su comprensión del budismo. Quien pueda comprender verdaderamente el verdadero significado del budismo recibirá sotanas y enseñanzas budistas y será nombrado antepasado de sexta generación.
En aquella época, Shenxiu, el primer discípulo de Hongren, tenía una gran reputación. Rápidamente compuso un verso y lo escribió en voz baja en la pared del corredor sur. El verso dice: El cuerpo es como un árbol Bodhi, y la mente es como un espejo; cepillarlo diligentemente en todo momento para evitar que entre polvo.
Después de escuchar el verso de Shenxiu, Hui Neng supo que Shenxiu aún no había realizado el “vacío”, así que recitó un verso e hizo que otra persona lo escribiera en la pared. La estrofa es: "Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. En primer lugar, no hay nada, entonces, ¿cómo puede causar polvo?". Tan pronto como terminó esta estrofa, muchos monjes se reunieron para mirar y mirar. Todos se sorprendieron. Dijeron: "¡Qué extraño! ¿No esperaba que alguien que hacía trabajos tan duros como él pudiera tener tanta práctica? ¡Realmente no se puede juzgar un libro por su portada! Ver a todos tan sorprendidos, Hongren". Tenía miedo de que alguien estuviera conspirando contra él, por lo que inmediatamente limpió los versos de Huineng con su zapato y dijo deliberadamente: "¡Tú tampoco has visto tu verdadera naturaleza!". Al día siguiente, Hongren llegó silenciosamente. Fue a la sala de trituración de arroz y vio a Huineng triturando arroz con una piedra en su cintura. Se dijo a sí mismo: "¿Debería un buscador olvidar su cuerpo por el bien del budismo? ¿Debería ser así?". Entonces preguntó: "¿Tiene arroz?". ¿Ya lo han machacado?"
Huineng respondió: "Ha sido machacado hace mucho tiempo. Aún no ha sido tamizado". Hong Ren golpeó el mortero tres veces con su bastón Zen y se fue.
En la tercera vigilia de la noche, Huineng llegó silenciosamente a la casa de Hongren. Hong Ren cubrió las ventanas con sotanas y le explicó el Sutra del Diamante a Hui Neng, diciendo: "Todas las cosas no tienen naturaleza propia y todas surgen del corazón. Si despiertas a la verdadera naturaleza, el corazón no tendrá nada que estancarse". Hui Neng escuchó durante mucho tiempo. Se inspiró y se dio cuenta de la verdadera esencia del budismo: "Todo es inseparable de su naturaleza original". Al ver que realmente lo había entendido, Hongren le dijo: "Si no conoces tu naturaleza". mente original, estudiar el Dharma es inútil; si conoces tu mente original, verás tu verdadera naturaleza. Él fue nombrado Esposo, Maestro del Cielo y del Hombre, y Buda." Luego le dio a Huineng el secreto del Zen y el manto, y dijo: "Tú eres el antepasado de la sexta generación". También le dijo que bajara de la montaña inmediatamente y viviera recluido en el sur hasta que Hongren muriera y desarrollara la causa del budismo zen.
Desde entonces, Huineng siempre ha seguido las instrucciones de su maestro, mimetizándose con todos y manteniendo su apariencia. Dieciséis años más tarde, cuando Hongren falleció, mostró su túnica que había estado oculta durante muchos años, reveló su identidad, se convirtió oficialmente en monje y se convirtió en el líder de la secta Zen. Dio conferencias en el templo Baolin en Caoxi durante más de 20 años. años, y su influencia se extendió por todo el país.
La razón por la que Hongren elogió los versos de Huineng fue porque tenía una comprensión más profunda del pensamiento budista de la vacuidad. El budismo cree que todas las cosas surgen de forma dependiente y que los árboles bodhi y las torres de espejos realmente no existen. Lo mismo ocurre con la naturaleza humana. No hay necesidad de hablar de estar manchado de polvo todo el tiempo. ? Mientras el corazón esté despierto al vacío del mundo. Si comprendes la verdad, podrás convertirte en un Buda de inmediato. Esto es espiritualismo completo.
2. Introducción al Budismo Zen:
El Budismo Zen es una escuela budista con características chinas. No es una continuación de una secta existente del budismo indio ni un creyente total en una existente. Secta budista. Es un clásico, pero ha establecido su propia secta y hace alarde de su propia forma única de práctica. Es un budismo completamente chino. Declara abiertamente que las palabras y enseñanzas del Sexto Patriarca Huineng son sus escrituras, y lo llama el "Tan Sutra" en la forma de abrir un altar y establecer una secta. Esta es la primera obra budista compuesta por los propios chinos que recibe el nombre público y permanente de "Sutra".
La historia del budismo zen tiene muchos elementos legendarios. Aunque el budismo zen toma el "Sutra del altar del sexto patriarca" como sutra fundacional y su desarrollo se produjo después de que Huineng difundiera el Dharma, el budismo zen tiene una larga historia. Escritos budistas Su historia se remonta incluso a Sakyamuni, el fundador del budismo. Aunque hay muchos elementos de leyenda en esto, es aceptado por la mayoría de las obras budistas.
El budismo zen afirma "no basarse en palabras", "enseñarlo a extraños" y "transmitirlo de corazón a corazón". Todo comenzó en la reunión de Lingshan. El Tathagata levantó flores y se las mostró a la multitud. Nadie entendió lo que quería decir. Sólo su discípulo Kassapa "sonrió con las mejillas rotas" y pagó el dharma. Kasyapa también se convirtió en el llamado primer antepasado del budismo zen en la India. El secreto pasó a Bodhidharma después de 27 generaciones. Bodhidharma llegó a China durante el reinado del emperador Wu de Liang en las dinastías del sur para enseñar el Dharma y fue conocido como el fundador del budismo zen chino. Más tarde, Bodhidharma enseñó Huike, luego Sengcan, Taoísmo, Hongren y Huineng. Hui Neng aceptó el Yi Dharma y se convirtió en el Sexto Patriarca del Zen. Él y su compañero discípulo Shen Xiu se dividieron en dos sectas, el Norte y el Sur. Después de la "Rebelión de Anshi", los discípulos de Huineng, Shenhui, se dirigieron al norte, a Luoyang, para promover el budismo y ganaron un gran impulso. La secta del Norte se desvaneció gradualmente y la secta del Sur se convirtió en la corriente principal del budismo chino.
"Zen" es la transliteración del sánscrito, que hace referencia al misterioso estado de pensamiento que centra la mente en un determinado objeto y aparece en completo silencio. Esta es una forma de práctica y el budismo zen lleva su nombre. Esto demuestra que el budismo zen concede gran importancia a la práctica de la meditación. A diferencia de otras sectas que se centran en la interpretación y discusión de clásicos y teorías, el Zen enfatiza la comprensión y desprecia la teoría. No hay muchas novedades en los logros teóricos, pero ha logrado avances significativos en la práctica del Zen. En términos generales, los pensamientos del budismo zen incluyen principalmente los siguientes aspectos:
(1) La naturaleza inherente de Buda.
El budismo zen cree que la naturaleza búdica es inherente a todos los seres vivos, y la diferencia entre la gente común y los santos radica en si se han dado cuenta de ello. Por lo tanto, el Buda está en el corazón y la mente es el Buda, y no hay necesidad de mirar hacia afuera. Por un lado, señala la naturaleza indiferenciada de la naturaleza búdica, tal como dijo Huineng: "Los seres humanos tienen norte y sur, pero la naturaleza búdica no tiene norte ni sur. El cuerpo de un monje es diferente del de un monje. ¿Cuál es la diferencia en la naturaleza búdica?" Por otro lado, señala la diferencia en la práctica espiritual. Debe confiar en la iniciativa subjetiva de las personas, enfatizando que "cada uno observa su mente y ve su propia naturaleza", "pero con esta mente , puede convertirse en un Buda ".
(2) Sin mente permanente.
Lo que Hui Neng llama "la mente sin apegos" es mantener la armonía de la mente sin ningún estancamiento y fluir naturalmente sin apegos. Por lo tanto, se opuso a algunos maestros zen que deliberadamente sofocaban el pensamiento y hacían que la mente muriera, y también se opuso a la forma de meditar sentado. Su objetivo es mantener su mente y su cuerpo naturales y sin obstáculos mientras deja que las circunstancias prevalezcan. Por lo tanto, es necesario conectar las actividades de la meditación Zen con la vida diaria de los practicantes de Zen, y enfatizar la experiencia del reino del Zen en todo momento, mientras caminamos, estamos de pie, sentados y acostados. "Si quieres dormir, duerme, si quieres sentarte, siéntate. Si tienes calor, toma el fresco, y si tienes frío, acércate al fuego". bambú, agujas e hilo" para comparar el budismo con "llevar agua y leña", todo lo cual ilustra el principio de "la mente ordinaria es el Buda" y muestra un estado tranquilo y natural.
(3) El método de la iluminación repentina.
El budismo zen cree que la transformación de seres sintientes a Buda se produce en un solo pensamiento, y la forma de transformación es la "iluminación" o "iluminación". Hui Neng dijo: "Si estás confundido en el primer pensamiento, te convertirás en una persona común y corriente, y si realizas el segundo pensamiento, serás un Buda". "Si realizas un pensamiento, todos los seres vivientes serán Budas". " Shenhui cree que la iluminación es "la iluminación en respuesta a un pensamiento". "No es gradual" y se completa instantáneamente, por eso se la llama "iluminación repentina". ¿Por qué un solo pensamiento equivale a la iluminación y a convertirse en un Buda? Esto se debe a que el corazón humano posee originalmente la naturaleza de Buda, pero está oculta por pensamientos falsos. Una vez que se eliminan todos los pensamientos falsos, la propia mente se revela de repente. Por tanto, la iluminación significa un cambio cualitativo en todo el corazón humano. Hui Neng dijo: “Con un buen pensamiento surge la sabiduría.
Una lámpara puede eliminar mil años de oscuridad y una pieza de sabiduría puede destruir diez mil años de necedad. "Es decir, mientras una lámpara esté encendida, se romperá el estado de oscuridad, y mientras se despierte un pensamiento, se eliminará la ilusión. Vemos en los koans zen que los maestros zen que están familiarizados con el budismo A menudo utilizan varios métodos extraños para educar a sus discípulos. Métodos como contar casos públicos, mostrar ingenio, participar en huatou e incluso regañar, golpear y golpear se utilizan para inspirarlos a eliminar instantáneamente los engaños mundanos. > Aunque la idea dominante del Zen es el idealismo, poco científico, todavía podemos encontrar algo de sabiduría en la vida en las palabras del Zen. Algunas personas piensan que si te enfrentas a todo tipo de problemas, no puedes liberarte, lee algunos. Zen y participe en Ji Feng, que lo ayudará a entrar en un estado feliz y libre de preocupaciones, y ayudará a que su mente se vuelva libre y de mente amplia. Algunos conocimientos específicos también pueden guiarnos a pensar en cuestiones de la vida, como:
El eminente monje zen Mazu Daoyi a menudo advertía a la gente: "No chismorrear". Este es un lema moral muy práctico. A muchas personas les gusta chismorrear y chismorrear, lo que genera muchas sospechas mutuas y peleas entre las personas. Si se elimina este hábito, sin duda será beneficioso para nosotros en la construcción de una sociedad armoniosa. Los maestros Zen también enseñan a la gente a "preferir ser pobre y feliz, no ser rico y preocuparse" y "estar a la altura". otros y no tener vergüenza." "Pero cuando sabes cómo hacer cosas buenas, no te preocupes por el futuro." "Salvar una vida es mejor que construir una pagoda de siete niveles". Estos son extremadamente reveladores y estimulantes. aforismos
3. Estudio del texto:
1. Explica los "Dos principios del Tan Sutra" basándose en las anotaciones (ver las notas del libro de texto)
2. Lea los "Dos principios del Tan Sutra" y resuma el contenido de cada pieza
3. ¿Cuáles son las características lingüísticas del "Tan Sutra"? Dé una breve explicación basada en el texto. .
Huineng recibió el Dharma
Este pasaje habla de la escena en la que Huineng recibió el Dharma y las enseñanzas de Hongren.
Los versos escritos por Huineng mostraron su. Excelente comprensión del budismo, que fue apreciada por el Maestro Hongren. El Maestro Hongren quería pasar el manto a Huineng, pero temía que otros le hicieran daño, por lo que decidió hacerlo. En la tercera vigilia, convocó a Huineng. El salón budista y en secreto le enseñó el Sutra del Diamante. Huineng era talentoso e inteligente, y con las enseñanzas del famoso maestro, lo entendió de inmediato. Por lo tanto, Hongren le enseñó a Huineng el Dharma y lo escribió. transmitir el Dharma a Huineng y declararlo su sucesor, usando su sotana como símbolo para transmitir el Dharma de generación en generación. El otro es impartir los "secretos únicos" de la secta, es decir, "de corazón a corazón". ", un método de enseñanza que no se basa en palabras y un método de práctica que conduce a la iluminación de los estudiantes Zen a través de la guía. Después de que se transmitió el Dharma, Hongren dijo que desde la antigüedad, la enseñanza del Dharma a menudo ha causado conflictos dentro de la secta Zen. A menudo está muy enojado y le advierte que no se quede aquí por mucho tiempo y que abandone este lugar rápidamente.
南宁北秀
Hongren se establece en la montaña Huangmei Shuangfeng. Hubo muchos discípulos talentosos. Huineng heredó su manto, primero vivió recluido en el sur y luego fue al templo Baolin en Caoxi para predicar el budismo. Aunque Shenxiu no heredó el budismo, también tuvo logros considerables en el budismo. Más tarde, Wu Zetian lo llamó y predicó en el templo Yuquan en el condado de Dangyang en el norte. A partir de esto se formaron dos sectas, la del norte y la del sur, que fueron llamadas "Nengbeixiu del Sur". La base de esta división es, en primer lugar, la diferencia geográfica y, en segundo lugar, la diferencia en el camino de la Ilustración. El grupo de Huineng cree en el Sutra del Diamante y enfatiza la iluminación repentina, creyendo que debe ser sencillo y "apuntar directamente al corazón humano", mientras que el grupo de Shenxiu cree en el Sutra Shurangama y enfatiza la iluminación gradual, creyendo que para lograr la iluminación, se debe tomar; durante mucho tiempo, como Al igual que barrer el polvo, elimina lentamente todos los obstáculos en tu mente.
El texto expone sus propios puntos de vista sobre esta comprensión, señalando que aunque las regiones del norte y del sur son diferentes, en realidad sus enseñanzas son las mismas. Todos son métodos Zen enseñados por Hongren. En términos de comprensión de la naturaleza humana, son unánimes, es decir, todos creen que todos tienen una verdadera naturaleza inmutable en su corazón y que todos los seres vivos no pueden despertar debido a la confusión. Desde la perspectiva del camino de la iluminación, aunque el énfasis es diferente, son complementarios entre sí. El texto dice: "El Dharma es una especie de cosa. Cuando veas un retraso, te enfermarás. Cuando veas un retraso, se volverá gradual. Cuando veas una enfermedad, se detendrá".
El "Dharma" al que se refiere este "Dharma es un solo tipo" es la mente intrínsecamente pura que tienen todos los seres vivos. Debido a que la naturaleza pura de Buda de todos los seres vivientes siempre ha estado cubierta por la ilusión, sólo eliminando la ilusión se puede revelar la verdadera naturaleza. Sin embargo, debido a que la capacidad de comprensión de las personas es lenta y lenta, aquellos con mala comprensión pueden ser guiados para que comprendan lentamente mediante una práctica gradual, mientras que aquellos con una fuerte comprensión pueden ser guiados para que comprendan instantáneamente, lo que significa que los hechizos deben lanzarse de acuerdo con su aptitud. De hecho, no hay distinción entre lo repentino y lo gradual en el Dharma mismo, porque el despertar de las personas ocurre en un instante. Es sólo debido a la diferente agudeza de las facultades de las personas que el proceso y el método antes del despertar son diferentes.
Exploración de preguntas
¿Cuáles son las características del lenguaje del "Tan Sutra"?
Como registro de la predicación de Huineng, el "Tan Sutra" tiene dos características lingüísticas: En primer lugar, el lenguaje es simple y conciso, no llamativo. El budismo zen enfatiza "de corazón a corazón" y "no establecer palabras". Por lo tanto, no presta mucha atención a la redacción y formulación de oraciones, sino que utiliza principalmente el lenguaje hablado de la época, mezclado con algunos elementos del chino clásico. formando un estilo de escritura que se encuentra entre la elegancia y la vulgaridad. Por ejemplo, en la sección "Huineng recibe el Dharma", explica el "Sutra del diamante" al monje Hongren, de un solo trazo, y escribe directamente el resultado: "Huineng lo escuchó y las palabras lo iluminaron". Por un lado, muestra el alto conocimiento del budismo por parte de Huineng; por otro, el lenguaje es conciso y poderoso, lo que está en consonancia con el propósito de la enseñanza Zen de "la autoiluminación lo antes posible". Otro ejemplo es la frase "El Dharma es una especie de cosa. Cuando ves una enfermedad que llega tarde, se desvanecerá gradualmente cuando la veas y te detendrás cuando veas una enfermedad". mezclado con elementos vernáculos (como "una especie de") frases cuantitativas, que son raras en el chino clásico), son simples y concisas, y hacen un análisis dialéctico del problema de "por qué hay una pausa gradual". El segundo es ser bueno usando metáforas. Por ejemplo, en la frase "Hui Neng Shou Dharma", "El Dharma se ha transmitido desde la antigüedad, la respiración es como un hilo que cuelga", que utiliza la respiración que cuelga del hilo para describir una situación peligrosa, lo cual es muy vívido. .
IV.Tareas:
1. Leer seis capítulos de "El Clásico de las Cien Parábolas".
2. Lea la "Guía de lectura" usted mismo.