Antes de hablar de "Zhuangzi·Igualdad de cosas", primero hablaré de un tema. Utilizo mi propio concepto para llamarlo "el escenario más alto".
¿Qué es la "configuración más alta"? El llamado "escenario" significa que no podemos probar si algo existe, pero debemos asumir su existencia, como Dios, Dios, Tao, Alá, etc. La discusión más completa sobre el concepto de "Dios" es la "Crítica de la razón práctica" de Kant.
En el Siglo de las Luces, la gente tenía grandes dudas sobre la existencia de "Dios" en el cristianismo, y mucha gente tendía hacia el ateísmo. Sin embargo, el ateísmo no puede resolver los problemas culturales humanos, por lo que muchas personas todavía insisten en el teísmo. El "Dios" en el que insisten los teístas no es siempre el "Dios" que la iglesia cristiana creía originalmente.
¿Existe "Dios"? ¿De qué manera existe "dios"? Si no se puede probar su existencia, ¿por qué suponer su existencia? Éste es el problema que Kant enfatizó.
¿De qué manera existe Dios? Esto es muy claro en la enseñanza cristiana. Entonces, ¿de qué manera "dios" prueba su existencia?
Una forma es "natural". Cuando te enfrentas a la naturaleza majestuosa y ves el orden de todas las cosas, y que todas las cosas son una existencia enorme y ordenada, creerás que debe haber una fuerza de voluntad detrás de esta existencia, y esa fuerza de voluntad es "Dios".
Otra forma de demostrarlo es el poder del bien en las propias personas. Desde el punto de vista de Kant, las personas tienen un poder interior para el bien bajo cualquier circunstancia. La fuerza impulsora detrás de este poder es la encarnación de la voluntad de Dios, y es el poder que Dios nos ha dado.
Hay este pasaje grabado en la lápida de Kant: "Hay dos cosas. Cuanto más profunda y persistentemente pienso en ellas, el asombro y el asombro que despiertan en mi alma cambiarán y crecerán con cada día que pase. Uno es el cielo estrellado sobre mi cabeza y el otro es la ley moral en mi corazón. Las dos cosas que Kant mencionó pueden parecer misteriosas, pero en realidad hablan de la misma verdad y ambas son prueba de la existencia de "Dios". ".
En "La Crítica de la Razón Práctica", Kant dijo desde otra perspectiva que Dios es indemostrable. Las personas no pueden utilizar el conocimiento y los medios científicos para probar la existencia de Dios, ni pueden probarla desde una perspectiva lógica. Es imposible inferir la existencia de Dios, y mucho menos probar empíricamente si Dios existe.
Suele haber tres métodos para demostrar si una cosa existe: método científico, método lógico y método empírico. Pero ninguno de estos tres métodos puede probar si Dios existe. Entonces, ¿por qué sigue existiendo?
Esto decía Kant: "Dios" es una existencia necesaria. Si "Dios" no existe, entonces todos los órdenes humanos no tienen base, y todas las definiciones humanas no tienen base.
Lo que dijo el filósofo Russell puede ser más completo: si no se asume la existencia de "Dios", entonces cuestiones como el significado de la vida serán imposibles de discutir.
Muchos problemas pueden parecer problemas teóricos y problemas lógicos, pero en última instancia son problemas del corazón humano.
A medida que adquieras más experiencia en la vida, descubrirás que todos los problemas pueden reducirse a una pregunta teológica: ¿Existe Dios? ¿De qué manera existe? Si no podemos probar su existencia, ¿cómo se supone que debemos vivir? Esta es una "configuración obligatoria". Si no asumimos la existencia de Dios, no podemos hablar sobre el significado de la vida, y entonces los seres humanos quedarán reducidos a una existencia animal. Esto es algo muy terrible.
El taoísmo también tiene el problema del "establecimiento máximo".
Nuestra comprensión del mundo es ante todo una comprensión perceptiva, es decir, el hecho de nuestra existencia. El hecho de la existencia puede describirse simplemente como el estado de existencia que podemos sentir. Quizás sentimos menos la felicidad, pero sentimos mucho más el pecado y la infelicidad. Si el pecado y la desgracia están determinados por la naturaleza humana y no pueden cambiarse, entonces la única opción es caer y entonces no habrá felicidad en el mundo.
La felicidad tiene un significado "Tao".
Cuando la gente habla de felicidad, debe contener el significado de "Tao". Si el pecado y la desgracia están determinados por la naturaleza humana, entonces lo único que los seres humanos pueden hacer es tener más disfrute y felicidad en este mundo. Si quieres disfrutar más y ser más feliz, debes confiar en tus propias fuerzas.
Muchos sociólogos describen a los seres humanos de esta manera: toda bondad humana es sólo un medio para competir por la felicidad y el disfrute; los seres humanos son inherentemente pecadores, y el orden es sólo una forma de ayudar a algunas personas a preservar sus intereses establecidos; . método.
Desde un sentido biológico, el mejor ejemplo es "Jin Ping Mei". En "Jin Ping Mei", la gente no tiene divinidad. Como no existe la divinidad, lo más grande que una persona puede obtener es el disfrute. ¿Por qué Chen Jingji está tan avergonzado, tan abatido y tan desafortunado? Porque no tiene poder. ¿Por qué Ximen Qing es tan feliz y exitoso? Porque tiene poder. En el sentido Tao, no hay diferencia entre estas dos personas.
Si este estado de existencia no puede aceptarse, es necesario encontrar una razón para ello: el pecado y la desgracia no están determinados por la naturaleza humana, sino por un poder pecaminoso, por eso Satanás acaba de aparecer. Satanás aparece porque representa el pecado y la desgracia. Después de la aparición de Satanás, apareció Dios.
Lógicamente hablando, Dios es el último. Dios parece demostrar que existe una posibilidad de perfección en la naturaleza humana. Aunque la situación actual de la humanidad es imperfecta, tiene la posibilidad de perfección, y esta posibilidad proviene del poder de Dios. Dios creó al hombre a su propia imagen, por lo que tenemos una manera de deshacernos del pecado y la desgracia en la vida real. Esta manera es un poder doble: el poder de Dios, la redención del hombre mismo, la conversión del hombre. La redención y la conversión constituyen para nosotros el doble poder de volver a "Dios". De este modo hay esperanza para la vida humana y para la existencia humana. Esta es una "configuración máxima".
Por poner otro ejemplo, desde una perspectiva budista, en realidad es lo mismo.
En el budismo una de las condiciones de vida del ser humano es la codicia, la ira y la ignorancia, que es otra forma de decir pecado y desgracia. ¿Qué determina la "codicia, la ira y la ignorancia"? Si estuvieran determinados por la naturaleza humana, entonces el hombre no tendría más esperanza que buscar la felicidad. Entonces la gente necesita una explicación: "La avaricia, la ira y la ignorancia" no están determinadas por las personas mismas, sino por la "ignorancia". ¿Qué es la "ignorancia"? Una fuerza oscura, que contiene una fuerza social y una fuerza propia, ocultando la posibilidad de nuestro bien.
La “naturaleza búdica” es también un escenario. ¿Dónde está la naturaleza de Buda? ¿Qué puedes utilizar para demostrarlo? En realidad, esto es un escenario.
La única diferencia entre el budismo y otras religiones es su "conversión". No se trata de refugiarnos en algo diferente a nosotros mismos, sino de refugiarnos en algo dentro de nosotros: la mente. En el budismo, especialmente en el budismo zen, el origen del mundo y el origen de la vida es la naturaleza búdica. Por tanto, el "refugio" en el budismo es una expresión de iluminación. El significado original de Buda es el iluminado, y la iluminación es convertirse en un Buda. Cuando una persona regresa a la naturaleza búdica, se convierte en un buda.
La lógica del budismo y del cristianismo en este punto es en realidad la misma. Rousseau dijo que la existencia de Dios se prueba por nuestra bondad interior. Nuestra bondad interior es una especie de poder divino construido en nosotros por Dios, que es muy similar a la naturaleza de Buda.
El taoísmo también tiene una configuración tan elevada, que es el "Tao".
En el pensamiento taoísta, Tao es el origen del mundo y el origen de la vida. Entonces, ¿cuál es la relación entre el Tao y la existencia humana?
El Tao se convierte en Yuan Qi, que es la llamada "creación de la nada" y "el Tao crea la unidad". En este proceso, las personas obtienen una vida y una forma, que les da forma el Yuan Qi. "Tomar forma" significa que una vida adquiere su cuerpo individual y adquiere un cuerpo. ¿Qué significa? Significa que la vida tiene una posibilidad perfecta. Debido a que la vida se deriva del origen del mundo, no contiene ese absurdo y maldad.
Pero una vida así formada será distorsionada en el mundo real, un "poder distorsionado".
Este "poder distorsionador" es de naturaleza dual: uno es el poder social: el poder social causa la distorsión de la vida; el otro es la distorsión de la individualidad como lo menciona Zhuangzi.
El poder distorsionador de la sociedad está controlado por el sistema de conocimiento y el sistema de valores de una época. La distorsión de la individualidad se debe a que los individuos siempre forman una especie de paranoia, siempre están acostumbrados a mirar los problemas desde su propio punto de vista y siempre son incapaces de escapar de su propia perspectiva. Cuando siempre miras los problemas desde tu propio punto de vista, lo que ves está distorsionado e incompleto. La combinación de fuerzas duales conduce a la distorsión de la vida. Esta vida también existe en un estado absurdo.
El absurdo y la insignificancia son las descripciones más concentradas de la vida de Zhuangzi. La vida es absurda, insignificante, sin sentido, sin ningún significado. La vida es un proceso que conduce a la muerte en el absurdo y la insignificancia.
Deshacerse de estas distorsiones y trascenderlas y regresar al gran camino significa que el hombre recupera la perfección que posee. Esto requiere una lógica interna y un escenario para solucionar nuestros pecados y desgracias.