Un ensayo de 3.000 palabras sobre la filosofía de Marx
¿Cómo definió Marx la filosofía crítica? ¿Una autointerpretación contemporánea de las luchas y aspiraciones contemporáneas? Se puede ver que la filosofía marxista se sustenta en la crítica de la realidad social y el status quo ideológico. Por tanto, es imposible comprender la filosofía marxista sin comprender el espíritu crítico. Guiada por el espíritu crítico, la filosofía marxista avanzó gradualmente en diversos campos y finalmente tocó todos los fundamentos de la economía. La profundización gradual de la crítica es también la profundización gradual de la filosofía marxista, es decir, la actitud crítica hereditaria de la filosofía marxista hacia las teorías anteriores y su gran importancia histórica.
Primero, la crítica a la religión
Marx vivió en una época en la que la religión era generalmente criticada. Los estudiosos de la Ilustración mantuvieron una actitud ferozmente negativa hacia la religión; los filósofos clásicos alemanes fueron moderados en sus críticas. Por ejemplo, Kant limitó la religión a la categoría de razón pura; aunque Schelling no mantuvo una actitud crítica fuerte hacia la religión, su filosofía apocalíptica en realidad jugó un papel en la distracción de la creencia cristiana. Hegel siguió la idea de racionalización religiosa de Kant y fue aún más exhaustivo, equiparando a Dios con el espíritu absoluto y reemplazando la franqueza de las creencias religiosas y la intuición de las emociones religiosas con la verdad lograda a través de la dialéctica.
El joven Marx estuvo profundamente influenciado por los izquierdistas Hegel y Feuerbach. ¿La autoconciencia humana es la divinidad más elevada? Punto de vista. Con el desarrollo de la dialéctica materialista, Marx reconoció su postura errónea anterior, heredó críticamente las teorías de sus predecesores y comenzó a conectarse con la realidad social al revelar la relación entre la religión y la conciencia humana.
Como decía Hegel en la introducción a "Crítica de la filosofía del derecho", la religión es el suspiro de las criaturas oprimidas y el sentimiento de un mundo sin corazón, así como es el espíritu de un sistema sin espíritu. ? Aquí Marx señaló el significado positivo de la religión, es decir, afirmó que la religión tiene la función de calmar el alma y aliviar el dolor. Pero, continuó diciendo Marx: La religión es el opio del pueblo. ? Se puede observar que Marx señaló críticamente que la religión es un veneno creado por los seres humanos para anestesiarse a sí mismos.
En opinión de Marx, la base para criticar la religión es que las personas crean religión en lugar de religión, es decir, la religión es la autoconciencia y el sentimiento de sí mismos de aquellos que no se han ganado a sí mismos y se han perdido nuevamente. . Sin embargo, las personas no son algo abstraído del mundo real. El mundo humano es una sociedad nacional y la inversión de la religión es sólo una proyección de la inversión del mundo real. Por lo tanto, para criticar la religión, también debemos criticar el mundo humano real. Criticar el mundo humano real es criticar al Estado y a la sociedad.
En segundo lugar, la crítica de la política
La crítica de Marx a la política es una continuación de su crítica de la religión, que comenzó con su crítica a Hegel. Así como la religión divinizó la esencia del hombre, Hegel divinizó la esencia del Estado. Marx señaló que no es el sistema estatal el que crea a las personas, sino las personas las que crean el sistema estatal. En cierto sentido, la democracia es para otras formas de Estado lo que el cristianismo es para la religión. Como sistema nacional especial, la democracia es la esencia de todos los sistemas nacionales. En un sistema democrático la ley no existe para las personas, sino para las personas.
Marx criticó creativamente a Hegel por invertir la relación entre el Estado y el pueblo, señalando que Hegel en realidad estaba defendiendo la monarquía. Marx creía que la soberanía y la soberanía popular son dos conceptos opuestos. Sólo la soberanía del pueblo es la encarnación del sistema estatal, y la democracia es la encarnación de la soberanía del pueblo. La base real de todos los países es el pueblo, por lo que todos tienen un cierto grado de democracia. Por lo tanto, se puede decir que la democracia es la cuasiesencia de estos diferentes sistemas nacionales. Marx consideraba la democracia como el estándar para juzgar la racionalidad de los sistemas nacionales. Según este estándar, el sistema estatal capitalista es sólo democracia superficial y democracia formal, sólo democracia abstracta. La verdadera democracia sólo puede ser producto de la libertad humana.
Como principio realista del país, las personas no son libres en la sociedad de clases. Por tanto, el sistema estatal de la sociedad de clases no es una democracia liberal, sino una alienación de la democracia. En una sociedad de clases, el Estado controla toda la vida social en la esfera privada y la clase dominante se opone a la clase gobernada. Los individuos no pueden obtener libertad política en la vida real, pero pueden obtener libertad de pensamiento en esta contradicción. Como resultado, se niega la alienación democrática en su propia esfera.
A través de su crítica a la política, Marx atribuyó la esencia del país a la democracia y a las personas reales. La investigación de las personas debe ser criticada por la filosofía.
En tercer lugar, la crítica de la filosofía
Durante el período del "Rheinische Zeitung", Marx publicó una serie de artículos criticando la filosofía. Marx señaló que la filosofía se trata de preguntar qué es la verdad, no qué se considera verdad. La filosofía se trata de estudiar la verdad universal. La filosofía no es un sueño fuera del mundo vacío; tiene el suyo propio.
La profunda esencia histórica y el espíritu de los tiempos. Al mismo tiempo, una determinada forma filosófica coexiste con la forma nacional en la que aparece, y coexiste con el sistema legal, la vida social, el arte y la cultura de la nación.
Marx señaló en la introducción a "Crítica de la filosofía del derecho de Hegel" que cuando la crítica de la religión haya terminado, la filosofía debería asumir la tarea de la liberación social. La tarea de la filosofía es exponer y criticar la autoalienación en imágenes impías, y la filosofía se convierte en un arma de crítica. Para lograr la liberación de toda la humanidad, debemos tener armas críticas y crítica de armas, es decir, la filosofía y el proletariado mismo. Ambos son interdependientes. La filosofía utiliza al proletariado como arma material, y el proletariado utiliza la filosofía como arma espiritual. La filosofía como teoría, una vez comprendida por las masas, se convertirá en una fuerza material. Sólo combinando el poder material teórico con el poder material real se podrá lograr la liberación de toda la humanidad.
Cuarto, la crítica de la economía
La crítica de Marx a la economía principalmente revela y critica el trabajo alienado, descubriendo así creativamente la plusvalía. Marx creía que la causa de la alienación laboral no era la explotación y la opresión de un grupo de personas por otro grupo de personas. Por el contrario, la explotación y la opresión eran el resultado de la alienación. La alienación humana en sí misma tiene un nivel del que la gente no es consciente y ocurre espontáneamente en el proceso del trabajo productivo.
En "Das Kapital", Marx estudió todo el proceso de producción capitalista, no sólo revelando los secretos de la producción capitalista, sino también examinando las causas y leyes de la alienación humana y buscando formas de eliminar la alienación. "Das Kapital" no es sólo una obra maestra de la economía, sino también una obra de materialismo dialéctico. La discusión de la relación entre trabajo y valor y el análisis de todo el proceso de producción capitalista en el libro se basan en la perspectiva del nuevo materialismo. La crítica filosófica recorre todo el proceso de la crítica económica como una pista oculta.