El breve encuentro de Hegel

Referencia:

"Hegel" de Peter Singer

Esto solo se comparte como notas de lectura y el autor no conserva ningún tipo de derecho de propiedad intelectual.

1. La filosofía de la historia de Hegel: el desarrollo del concepto de libertad

La “Filosofía de la historia” de Hegel contiene una gran cantidad de materiales históricos, pero ciertamente no es sólo una obra histórica. esquema. "La filosofía de la historia no es más que una reflexión profunda sobre la historia" (decía Hegel). Singer cree que este tipo de "pensamiento profundo" puede interpretarse como la presentación de los materiales originales (hechos históricos) como parte de un proceso de desarrollo racional, revelando así el significado de la historia mundial, que contiene la creencia central de Hegel de que la historia tiene un significado de independencia. En un sentido amplio, este significado puede ser el propósito del universo mismo; en un sentido estricto, reflexionar sobre el pasado puede permitirnos ver la dirección de la historia y su objetivo final. Si la meta es positiva, incluso puede convertirse en nuestra meta.

(1) Oriente: Los tres imperios orientales de China, India y Persia estaban organizados por familia, casta y teocracia, y "sólo una persona es libre". La mayoría de ellos son obedientes y no tienen voluntad personal. Hay un límite para el desarrollo de la civilización en China y la India. La monarquía y la autocracia natural han detenido en cierta medida el progreso de la historia. Sólo la base organizativa del Imperio Persa se regía generalmente por principios y leyes generales. Incluso si el monarca es políticamente autocrático, este tipo de gobierno se basa en la racionalidad y tiene posibilidades de desarrollo. Hegel creía que Persia era el comienzo de la verdadera historia.

(2) Grecia: Libertad y esclavitud van de la mano. Si los ciudadanos querían vivir libremente y participar en la asamblea ciudadana, debían tener esclavos para mantener el funcionamiento de la ciudad-estado. Esta libertad es más obvia que en Oriente: Oriente es la libertad de una persona, mientras que Grecia es al menos la libertad de un grupo de personas. Sin embargo, esta es todavía una libertad incompleta, porque los griegos seguirían obedeciendo naturalmente al mismo cuerpo y a los oráculos (lo que significa que la existencia contingente de la naturaleza gobierna la libre elección de los seres espirituales), y no hay manera de hablar de ello sin reflexión crítica Consigue total libertad.

(3) Roma: La Roma estrictamente disciplinada a menudo se contrasta con la moderada Atenas. Este tipo de disciplina tenía que mantenerse mediante la violencia precisamente porque el Imperio Romano era un estado multiétnico que carecía de la estructura de clanes o los vínculos sociales de Oriente y Grecia. Después de que el concepto griego de individualidad (la muerte de Sócrates) fuera transmitido a Roma, combinó sus raíces en los sistemas político y legal, y los derechos individuales se convirtieron en el concepto básico. El Imperio Romano reconocía altamente la libertad individual, pero este reconocimiento era legal o formal ("libertad personal abstracta"), y la libertad real ("individualidad concreta") fue destruida por la violencia romana.

Hegel cree que el cristianismo es especial: Cristo no es sólo el hijo de Dios, sino también un ser humano, con valor infinito y misión eterna. Esta "autoconciencia religiosa" ilustra a la gente que el verdadero hogar del hombre no es el mundo natural, sino el mundo espiritual. Bajo la influencia de la moralidad antiesclavista, antioráculo y anticonsuetudinaria del cristianismo, la tradición del Imperio Romano finalmente se rompió y el cristianismo se convirtió en la religión estatal del Imperio Romano. Pero Hegel todavía creía que se trataba de un cristianismo estancado y decadente, que utilizaba las apariencias para "blanquear una organización decadente".

(4) Germania: Hegel creía que la Reforma era el único acontecimiento histórico clave desde la época romana. El Renacimiento hizo que la gente tomara conciencia de la existencia del espíritu, mientras que la Reforma separó el espíritu interior, la paz del alma y el dinero mundano (las "indulgencias" de la protesta de Lutero), declarando los derechos de la conciencia individual. La nación germánica en la mente de Hegel es simple, inmanente y tiene una conexión espiritual directa con Cristo. La Reforma insistió en que las personas pueden convertirse en jueces de la verdad sin una interpretación bíblica, que también declaró su principio fundamental: "La naturaleza humana está destinada a ser libre".

La filosofía de la historia de Hegel apunta a hacer que todos los sistemas sociales sean consistentes con los principios universales de la razón, sujetando todo a la luz limpia y tranquila de la razón, y rechazando todo lo que se base en la superstición o el privilegio hereditario. En una palabra, "la historia mundial es sólo el desarrollo del concepto de libertad". Si partimos del nivel micro y permitimos que los individuos se gestionen según su conciencia, eso es sólo "libertad subjetiva" y es difícil evitar conflictos con la ley y la moral, sólo cuando el mundo objetivo y la subjetividad están bien combinados, las personas pueden ser; libre tanto subjetiva como objetivamente: la Historia Mundial ha cumplido su propósito. Pero Singer señala que Hegel no indicó cómo sería este mundo unificado.

2. La filosofía política de Hegel: la libertad y * * *

1. Las dos visiones de Isaiah Berlin sobre la libertad

Libertad negativa: Soy libre (libertad desde fuera). interferencia) cuando otros no pueden interferir u obligarme a hacer (o no hacer) algo; Hegel llama a esto libertad formal/abstracta.

Libertad positiva: autocontrol, autorrealización - libertad sustantiva

2. El imperativo categórico de Kant

Economistas que establecen pesos de preferencia mediante analogía. Economistas liberales (según sus propios valores) y economistas radicales (que cuestionan el origen de las preferencias personales, sin reconocer la neutralidad de los valores).

El pensamiento de Hegel era cercano a lo radical y opuesto al concepto de economía y sociedad liberales. Sostuvo que nuestras necesidades y deseos están moldeados por la sociedad, que es una etapa del proceso histórico; es decir, la libertad está moldeada por fuerzas históricas. Cuando los deseos de las personas son dados o quitados del mundo exterior, las personas no pueden actuar libremente basándose en sus deseos.

¿Qué es entonces la libertad humana? La respuesta de Kant es la razón, que es el resultado de privar de todos los deseos. Este elemento formal puro es la forma universal de la ley moral misma: la "ley absoluta", que es la ley suprema de la razón y la ley suprema de la libertad. Sólo actuando de acuerdo con leyes absolutas podemos obtener la libertad, y sólo en este momento las acciones libres tienen un valor moral real. El lema de la ética kantiana lo resume como "el deber por el deber". La libertad consiste en cumplir las propias obligaciones, no por fuerzas externas, sino sólo por la obligación misma (una "voluntad"). La "obligación" aquí no se refiere a los grilletes impuestos a las personas por la ley o la moral, sino que se refiere a la ley absoluta, que puede entenderse fácilmente como la conciencia humana, y esto es de hecho una parte esencial de la libertad humana. Hegel afirmó en gran medida la visión de Kant sobre la obligación y la libertad: "Cuando cumplo con mis obligaciones, me siento a gusto y libre".

Al mismo tiempo, Hegel también tenía dos objeciones: (1) El vacío de la La ley moral sólo explica la ley de coherencia o no contradicción, pero no explica las obligaciones específicas de los seres humanos. Hegel creía que todo lenguaje podía incorporarse a una forma universal, y una vez que se permitía introducir deseos particulares, los requisitos de la forma universal permitirían justificar el comportamiento inmoral. (2) La razón y el deseo estarán en una posición conflictiva, y los deseos naturales y la naturaleza se convertirán en cosas que sólo necesitarán ser reprimidas. Kant no dio una solución posible a la oposición entre razón y deseo, que es una teoría carente de contenido.

3. El isomorfismo orgánico de Hegel

En respuesta a su crítica a Kant, Hegel unificó la satisfacción natural de la vida griega con la libre conciencia del concepto moral de Kant. Hegel creía que la unidad de la satisfacción personal y la libertad es coherente con las características de una sociedad orgánica. El lenguaje de la explicación de Bradley es que los deseos y necesidades humanos están moldeados por la sociedad, que una persona orgánica desarrollará los deseos más beneficiosos, que el individuo y el organismo se necesitan mutuamente y no pueden separarse. Comparado con el isomorfismo griego, "este isomorfismo orgánico tiene los principios básicos de la libertad humana transformados por la religión y captados por el concepto de obligación de Kant". Los librepensadores sólo pueden ser leales a las instituciones que creen que son consistentes con principios racionales. Por lo tanto, en la antigüedad, las personas debían cumplir con reglas, tal vez simplemente porque estas reglas estaban en línea con la costumbre. El isomorfismo orgánico moderno debe basarse en principios racionales; Este principio racional también es diferente de la construcción racional como la Revolución Francesa.

Singer usó aquí un ejemplo de planificación arquitectónica: si las antiguas áreas residenciales se forman espontáneamente y crecen salvajemente, entonces toda planificación urbana que utilice una racionalidad humana limitada para demoler las antiguas áreas residenciales y reconstruirlas. Como los revolucionarios franceses, son deseosos de añadir racionalidad a la realidad; los verdaderos hegelianos analizan la antigua urbanización y transforman su irracionalidad, para poder aprender del pasado y respetar la racionalidad sobrehumana que surge de la adaptación práctica.

Hegel dijo que el isomorfismo racional es una monarquía constitucional, porque el funcionamiento del isomorfismo requiere la toma de decisiones, y esta decisión final debe expresarse a través de la libre toma de decisiones de una persona. No importa si el sistema es la solución óptima (resulta que no lo es), porque la libertad de Hegel es más metafísica:

Singer comenta que Hegel no era un liberal en ningún sentido moderno, p.e. al sufragio y a la total libertad de expresión, odiaba todo lo que representara al pueblo. Subrayó que sólo somos libres cuando nuestras elecciones se basan en la razón, de lo contrario, equivale a dejar al azar el destino de todo el cuerpo.

Por el contrario, los defensores de la democracia lo reconocen, pero prefieren la libertad formal: las elecciones y cualquier forma de participación pública, independientemente del resultado, son elementos clave de una sociedad libre. Se podría argumentar que estaba a favor de un Estado totalitario, aunque no lo apoyaba. Hegel era simplemente "extraordinariamente optimista acerca de la posibilidad de armonía entre cualquier ser humano".

Tercero, espíritu hegeliano

Ester: Pensamiento y espíritu.

Hegel creía que el conocimiento es una herramienta para captar la verdad. Si hay falacias en las herramientas, sólo se podrán obtener verdades desviadas. En realidad, observamos "la realidad a través de los medios" en lugar de observar directamente la realidad misma (un ejemplo de física moderna: las observaciones pueden distorsionarse). Pero Hegel cree que es imposible que las personas se deshagan de (compensen) este sesgo instrumental. Si se resta el comportamiento cognitivo, no sabremos nada. Debemos comprender constantemente y al mismo tiempo reconocer que toda forma de conocimiento nos lleva a una "negación decisiva" en el proceso de demostrar que somos incapaces de alcanzar el verdadero conocimiento. Pero esto no es agnosticismo ni escepticismo vacío, porque este tipo de negación existe en la realidad y es significativa: sólo reconociendo "algo" imperfecto la gente puede avanzar hacia la siguiente forma de conciencia. Esto también responde a por qué la historia mundial es sólo la historia del desarrollo del pensamiento y la conciencia libres, y por qué la historia es inevitable. Cuando se logra el verdadero conocimiento, "la conciencia conocerá directamente la realidad y se volverá una con ella". En resumen, el verdadero conocimiento no es el conocimiento sobre la realidad (lo que significa los filósofos que niegan la distinción entre sujeto y objeto, es decir, todos los filósofos desde Platón), sino el conocimiento sobre la realidad misma.

1. Certeza a nivel de experiencia sensorial (certeza perceptiva)

La certeza perceptiva es sólo una función de registro sin ningún procesamiento (incluida una clasificación simple, como llamar a alguien por el nombre de un cosa, es decir sólo para establecer su existencia), es conocimiento con absoluta certeza. El lenguaje no puede expresar conocimientos definidos porque está lleno de clasificaciones y juicios. Estas cosas que no se pueden expresar con palabras son simplemente "algo falso e irrazonable", conocimiento que la gente cree saber. Pero, de hecho, esto es solo una opinión personal puramente subjetiva. Sólo cuando se hace pública puede convertirse en conocimiento real. No podemos adquirir conocimiento simplemente experimentando cosas. Necesitamos dejar que la mente desempeñe un papel más activo en la clasificación de la información obtenida por los sentidos.

2. Autoconciencia

Hegel dividió la conciencia en dos etapas: percepción y comprensión. Son dos procesos que aumentan el entusiasmo. La primera es la clasificación de la experiencia y la segunda es el proceso en el que la conciencia añade reglas a la realidad. En el nivel intelectual, las personas consideran las cosas que construyen (como la fuerza) como objetos que deben ser comprendidos: la conciencia está comprendiendo su propia creación, lo que significa que la conciencia ha alcanzado la etapa de autorreflexión, que es la autoconciencia potencial.

El concepto de autoconciencia de Hegel influyó en el marxismo y el existencialismo. La conciencia necesita objetos y sólo puede diferenciarse mediante la comparación. El otro objeto no es simplemente un objeto que debe ser poseído y, por tanto, negado como objeto extraño, sino que puede poseerse a sí mismo, anulando así su autoconciencia como objeto extraño. Singer tiene dos interpretaciones de esto: (1) Hay dos tipos de autoconciencia en el corazón humano, y la existencia de uno sólo puede observarse cuando el otro existe (2) La autoconciencia sólo puede observarse en el entorno; de interacción social (es decir, podemos entendernos a nosotros mismos en un entorno pluralista), de lo contrario siempre será el nivel de conciencia pura.

Todo el mundo necesita reconocimiento o reconocimiento, y este requisito es mutuo: sólo si te reconozco, tu reconocimiento hacia mí será significativo. La autoconciencia surge de esta identificación mutua, tanto con uno mismo como con los demás. Si las personas quieren demostrar que no pertenecen a objetos puramente materiales, deben luchar con otros (matarse unos a otros, admitir sus propias limitaciones), por lo que la relación inicial entre ellos es una lucha, no un reconocimiento pacífico. Hegel demostró esa violencia. La naturalidad de la lucha no es un accidente en los asuntos humanos. El curso natural de la lucha es la muerte, pero la muerte es una situación en la que todos pierden. La relación entre gobernante y gobernados también puede explicarse de forma natural. El despertar del esclavo a su propio espíritu se puede encontrar en el proceso de trabajo (tomando el objeto de trabajo como un objeto externo).

El concepto de trabajo alienado de Marx también se basa en esto. Los trabajadores invierten su trabajo y esfuerzos en los objetos de trabajo. Me objetiva o exteriorizo. Si el objeto del trabajo es propiedad de otros (como la esclavitud), el trabajador pierde su naturaleza objetivada. Cuando los capitalistas obtienen ganancias, la cosificación de los trabajadores se convierte en una fuerza opresiva y hostil. Esto es trabajo alienado.

3. Doctrina Sdoia

La doctrina Sdoia cierra la brecha entre amos y esclavos: las personas se retiran del mundo exterior y regresan al mundo interior. El mundo interior es siempre libre.

Conciencia angustiada: En el contexto del cristianismo, Hegel la llama el “alma enajenada”. La conciencia angustiada anhela ser independiente del mundo material, estar cerca de Dios, convertirse en espíritu eternamente puro. Pero al mismo tiempo me di cuenta de que tenía que convertirme en parte del mundo material, del cual los deseos físicos, el dolor y el placer no podían escapar. Esto conduce a una división interna en la conciencia angustiada. Hegel comentó que la conciencia angustiada es también un alma enajenada: proyecta sus características esenciales a una orilla inalcanzable, a Dios, pero en realidad no tiene sentido.

Los objetos, entidades y propiedades materiales son estructuras de la conciencia. Al principio, simplemente trazamos el camino de regreso a la comprensión de la realidad por parte del espíritu, pero al final de este camino, descubrimos que hemos estado observando al espíritu que construyó la realidad. Invirtiendo lo que explicamos antes: el conocimiento absoluto se alcanza cuando la mente se da cuenta de que lo que intenta comprender es a sí misma. "El espíritu se conoce a sí mismo en forma de espíritu", este es el espíritu absoluto.