El Qi era un concepto muy abstracto en la antigüedad. Los materialistas creen que es un elemento que constituye el origen del mundo, y los idealistas creen que es un derivado del espíritu objetivo. Los filósofos generalmente creen que el Qi está en todas partes, constituye todas las cosas y está en constante movimiento y cambio. "Laozi" dice: "Todas las cosas llevan el sol y abrazan el sol, corriendo hacia la armonía". Zhang Song dijo en "Zhengmeng Taihe": "Es demasiado vacío y informe, la esencia del Qi, su convergencia y dispersión, y el cambio de forma del objeto."
El Qi es un concepto muy común e importante en el Feng Shui. Hay energía vital, energía de muerte, energía yang, energía yin, energía de la tierra, energía del lugar, energía de montar, energía de recolección, energía de recepción, canales de qi, madre de qi, etc. El Qi es la fuente de todas las cosas, infinitamente cambiante y determina el destino de una persona. Si una persona quiere evitar la muerte y aprovecharse de la ira, debe pedirle a un maestro de Feng Shui que "regule la energía". "Regular el Qi" es complicado. Sólo combinando el yin y el yang y los cinco elementos para obtener una "imagen próspera" en el acto podremos obtener "vitalidad" y ser ricos en "vigor". Por lo tanto, el Feng Shui es en realidad una especie de "técnica de fase Qi".
El Feng Shui considera el Qi como la base de todas las cosas. El Volumen 1 de "Guan's Geography" se refiere a Meng, ya sea que haya comunicación o no, y dice: "El Qi es demasiado fácil para hablar demasiado pronto... Yipin Dos instrumentos, tres nacimientos y cinco elementos, la buena y la mala suerte se pueden medir orgánicamente, y los altibajos se pueden medir "Es decir, el mundo pasa de la nada (sin Qi) a la existencia (el comienzo del Qi). ), y Qi es la fuente (1). En metal y madera, se divide en yin y yang (dos rituales) y cinco sustancias (cinco elementos). Los altibajos de estos materiales tienen reglas inmutables (medidas pero inquebrantables), todos tienen fortunas (buenas o malas, arrepentimientos) y todos son predecibles. Este pasaje es una expresión de la "Teoría del Tai Chi" de "El Libro de los Cambios", con el color de la simple dialéctica materialista.
Según el Feng Shui, el Qi es infinitamente cambiante. Puede convertirse en agua o acumularse en montañas y ríos. Jiang Pingjie de la dinastía Ming dijo en el "Shui Long Jing" que "el Qi es maravilloso": "Al principio, sólo el Qi precedía al agua. El agua turbia crea montañas y ríos. Las Escrituras dicen: El Qi es la madre del agua. Agua es el hijo del Qi. Cuando el Qi se mueve, el agua lo sigue y el agua se detiene. La madre y el niño se aman y el agua y el aire se repelen. El movimiento en la tierra es invisible. Este es el uso maravilloso de la naturaleza, por lo que el aire en la tierra tiende a moverse hacia el este y el oeste. Es decir, el agua sale o viene. El dragón debe ser ayudado por el agua. Debe ser detenido por el agua. Por lo tanto, al examinar el origen del agua, podemos conocer el comienzo del origen de la energía del dragón. También es el agua la que bloquea la energía del dragón, por lo que examinamos la intersección del agua. la energía del dragón converge". Por lo tanto, las montañas y los ríos se pueden unificar en el "qi", y encontrar la vitalidad es observar la dirección de las montañas y los ríos.
El Feng Shui también cree que el Qi determina la fortuna de una persona. Donde hay tierra, hay Qi. La vida proviene del Qi y la gente muere a causa del Qi. El "Sutra del entierro antiguo" de Guo Pu explica: "Las personas enterradas se aprovechan de la ira. Yin y Yang Qi, es decir, viento, nubes y lluvia. Caminar bajo tierra te enojará, y caminar bajo tierra te dará vida. La gente lo recibe de sus padres, sus huesos obtienen Qi y su cuerpo obtiene Yin. Los que nacen son la condensación de Qi, la formación de huesos y la muerte sola. Por lo tanto, aquellos que están enterrados se oponen a los huesos internos de Qi. y nacen con sombras Como dice el refrán, el espíritu debe responder a las bendiciones de los fantasmas, y es por eso que la gente quiere bendiciones. La montaña de cobre en el oeste se está derrumbando, las campanas están en el este, los árboles están floreciendo. la primavera, y los capullos de castaño en la casa son la premisa. El Qi se mueve en el suelo, y su comportamiento también está determinado por la situación del suelo; Se dispersará y el agua límite se detendrá. Si los antiguos la reúnen durante mucho tiempo, la acción se detendrá "Se puede decir que este pasaje es el esquema general del Feng Shui, y el núcleo de este esquema general es el Qi. Del método podemos conocer la visión general de los maestros de Feng Shui sobre el Qi: la ira es la energía de un elemento. En el cielo fluye alrededor de las seis raíces del vacío, y en la tierra sucede todo. Sin esto no habría gas para sustentar la tierra, y sin esto no habría carga. La ira está escondida bajo tierra y no se puede ver. Sólo lo buscan por razones fundamentadas. Si la persona enterrada puede saber dónde está y dejar que los huesos se aprovechen de ello, entonces será bendecido. Los huesos de los padres son el fundamento del niño, y el cuerpo del niño son las ramas de los padres. Corresponde a las sucursales. Si tienes suerte, tu Dios estará en paz y tus hijos prosperarán. Esto se llama "el qi induce bendiciones de fantasmas, dioses y humanos".
Ya sea una casa yin o una casa yang, debemos prestar atención al uso de la ira para evitar la muerte. El "Sutra de la casa de Huangdi" dice: "Hay doce meses cada año, y cada mes hay un lugar donde alguien está enojado.
"Shen Bao Jing" de Xie Heqing dice: "Los movimientos yang deben ser absorbidos y los movimientos yin deben ser escasos, es decir, el yin llega al yang y el yang llega al yin. Si el yang llega al receptor del yang, será Fu ; si el yin llega al yin, será un desastre". Esto conecta las desgracias y bendiciones de los asuntos humanos con el yin y el yang. No sólo eso, yin y yin también se utilizan como palabras originales para varios términos, como desobediencia, que es otro nombre para el yin y el yang. Al mirar el terreno, "elige lo mejor entre los opuestos y busca lo opuesto al pulso". Aquellos que elijan lo opuesto del medio fluirán con la corriente debido al pulso. Los tres yangs siguen la oposición de la tierra y los tres yins siguen la dirección del cielo. El pulso Yang se invierte y el pulso Yin es suave. "La teoría del Yin y el Yang tiene un color dialéctico simple y es una forma relativamente correcta de pensar para que los filósofos comprendan el mundo. Sin embargo, el Feng Shui la vinculará a la buena y mala suerte del personal, e inevitablemente caerá en el atolladero de sofismas.
Yin y Yang Las cuatro imágenes del feng shui hogareño
La palabra "cuatro imágenes" vino por primera vez del "Libro de los Cambios", que decía que "Tai Chi genera dos rituales, y dos rituales generan cuatro imágenes". Las cuatro imágenes son el sol, el calendario lunar y el Shaoyin. Shaoyang. Los filósofos antiguos también usaban el término "cuatro imágenes" en astronomía, pero esto era completamente diferente del concepto. En "Yi", al observar las estrellas, los sabios eligieron 28 estrellas cerca del ecuador de la eclíptica como coordenadas. Hay siete noches en el noroeste, y cada noche es como un animal. , Fang, Xin, Wei y Dustpan en el este son como las siete noches. Lo mismo está conectado, por eso Baizi lo llama el Dragón Negro del Este, en el sur están He Qiye, fantasma, sauce, estrella, Zhang, Yi,. Qi, el pico del pájaro Wei Zhong y la estrella es el cuello del pájaro. Las alas de Zhang Weixiao tienen plumas y están conectadas entre sí. Es como un pájaro volador, por eso los sabios lo llamaron Suzaku del Sur. en el norte, como Dou, Niu, Nu, Kong, Wei, Fang y Wall, que son como tortugas que caminan lentamente en el norte, por eso se llama Xuanwu. Wei, Lou, Wei, Ang, Bi, Gou y Shen Qiye. El tigre blanco tiene la longitud de la oruga extinta. "Xishan Jing" registra que hay muchos lobos blancos y tigres blancos en las imágenes de estos cuatro animales. se llaman los Cuatro Símbolos y los Cuatro Espíritus" se ha registrado en: "Avanza el pájaro rojo y luego el basalto, el dragón verde a la izquierda y el tigre blanco a la derecha. "Shu": "Frente, Sur, Atrás, Norte, Derecha y Oeste, Zhuniao, Xuanwu, Qinglong, White Tiger, las cuatro direcciones llevan este nombre". "Aquí, Suzaku es Suzaku. El concepto de 'el este izquierdo es dueño del oeste' es diferente de mirar un mapa. Los mapas de hoy están todos arriba, norte, abajo sur, izquierda oeste, derecha este. El mapa de los antiguos estaba al revés, con el norte alto y el sur bajo, por lo que se convirtió en "De izquierda a este y de derecha a oeste". Los maestros de Feng Shui aplican los "Cuatro símbolos" al terreno, utilizando las imágenes y movimientos de los "Cuatro símbolos" para describir el terreno. Terreno, que va acompañado de buena y mala suerte. "La Crónica de los Tres Reinos: La biografía de Guan Ju" registra: "El ejército de Ge Sui pasó mientras viajaba hacia el oeste. En la tumba de Wu, se apoya en el árbol y se siente triste y. deprimido. Se dice que aunque el árbol es frondoso, puede florecer durante mucho tiempo. Aunque la tableta tiene buena pinta, no hay nada que reprimir. El dragón negro esconde su cabeza, el dragón negro no tiene patas, el tigre blanco abraza su cuerpo y el pájaro rojo llora tristemente. Debemos estar preparados para los cuatro peligros, por eso la ley debe ser exterminada. Pero después de dos años, debería desaparecer. "Esto se basa en el hecho de que los cuatro elefantes se encuentran en un estado de cuatro peligros y se considera que Wu se extinguirá en dos años. Guo Pu también promovió esto en el" Sutra del entierro ", diciendo:" Jing, Jing El Jing tiene cuatro tendencias y la energía proviene de todas direcciones. Entonces, a la izquierda están el dragón verde, el tigre blanco, el pájaro rojo al frente y el Xuanwu detrás. Xuanwu inclina la cabeza, Suzaku baila, El dragón verde sopla, el tigre blanco es manso. Si la situación fuera al revés, la ley debería infringirse. Por lo tanto, el tigre en cuclillas se llama cadáver, el dragón en cuclillas se llama los celos del maestro, Xuanwu se niega a colgar el cadáver, el pájaro rojo no baila, la tierra regresa para medir su posición y el jade mide su distancia. Si las ramas se usan como dragones y tigres, terminarán en colinas, como codos y brazos, lo que se llama abrazo. Aquellos que usan el agua como un pájaro rojo tendrán miedo de las turbulencias debido al descenso y al ascenso, lo que se llama llanto. "
Los "Cuatro Símbolos" tienen un profundo impacto en las costumbres populares. Si vamos al Parque Zhongshan de Beijing para ver el altar, encontraremos que el color de la tierra en el altar es diferente. Porque el el este es un dragón, el color del suelo es verde; el oeste es un tigre blanco, el color del suelo es blanco; el color del suelo es rojo, el norte es basáltico, el color del suelo es negro. El color del medio es amarillo, que simboliza a las personas. Estos suelos fueron transportados especialmente desde los cuatro condados durante las dinastías Ming y Qing. Significa rendir homenaje desde todas las direcciones y traer la paz al mundo.