Después de que la dinastía Sui unificó China, surgió una situación política relativamente estable en la dinastía Tang. La agricultura, la horticultura y la artesanía se han desarrollado rápidamente y el comercio internacional y los intercambios culturales se han vuelto cada vez más frecuentes, promoviendo así el progreso de la ciencia, la tecnología y la cultura. El progreso científico y tecnológico promueve la prosperidad económica y la estabilidad política. La sociedad feudal de China entró en su apogeo. Por otro lado, debido al desarrollo de la economía de los terratenientes y de la economía de los templos, aumentaron la anexión de tierras y los impuestos, los pequeños y medianos propietarios quebraron, un gran número de colonos se convirtieron en arrendatarios y los conflictos sociales se volvieron cada vez más graves. Especialmente después de la "Rebelión de Anshi", la producción agrícola sufrió graves daños, la sociedad feudal de China comenzó a pasar de la prosperidad al declive y la correspondiente conciencia social también estaba cambiando. Lu Yu vivió en condiciones históricas tan específicas.
Lu Yu nació en una familia pobre. Sus padres no sabían quién era. Sólo sabían que era un hijo abandonado que fue recogido en la orilla del río por un monje del templo Jingling Longgai. Criado porque tomó el apellido Lu. El "Nuevo Libro de Tang" dice que su apellido fue tomado de la adivinación en el "Libro de los Cambios", que debería ser posterior. Jingling se encuentra en el tramo inferior del río Han, limitando con la montaña Dahong y la montaña Jingshan al norte, y con la llanura de Jianghan al sur. Es la intersección de las sectas Tan del norte y del sur. Después de 675 años, Shen Xiu fue a la montaña Dangyang en Jiangling y fundó Beizong Zen. Abogó por la iluminación gradual y el conservadurismo, conservó algunas reglas y regulaciones del budismo celestial y abogó por la lectura de las Escrituras, la meditación y el ascetismo. Nanzong Zen, que fue completamente transformado y fundado por Huineng (638-713 d.C.), es un budismo completamente chino que aboga por la iluminación y las enseñanzas simples. No es tan engorroso como el budismo del cielo, a diferencia de las escrituras budistas, la meditación, el ascetismo y niega la práctica. Debe convertirse en monje. "Si quieres practicar, tienes que hacerlo en casa, no en el templo". Por lo tanto, se extendió rápidamente entre las masas trabajadoras. Nanzong Zen también aceptó la ética confuciana como la piedad filial y la lealtad, y promovió la piedad filial, que fue aceptada por los literatos. Por lo tanto, "los eruditos de todo el mundo se reúnen debajo de la mesa", "el superior es el rey y el confuciano inferior es el mayor, todos anhelando el Tao". Debido a que Lu Yu nació en la pobreza y vivió en una atmósfera zen-confuciana, naturalmente aceptó fácilmente la filosofía zen del sur, no estaba dispuesto a cantar sutras y practicó el ascetismo, y anhelaba el confucianismo. Entonces, cuando su maestro "le enseñó a usar Xiaokai", enojó a su maestro porque se negó a aprender. Entonces, lo enviaron a limpiar los baños, limpiar el patio y pastorear 30 vacas. A pesar de esto, todavía aprovechó la oportunidad de pastar, persistió en aprender y usó palos de bambú para dibujar personajes en el lomo del ganado. Una vez, consiguió una pieza de "Nan Fu" de Zhang Heng, por lo que imitó a un estudiante de primaria sentado en una situación peligrosa y murmurando algo. Como resultado, su amo lo detuvo y lo envió al campo a desmalezar. A menudo sollozaba para sí mismo porque no podía estudiar con normalidad, diciendo: "Han pasado los años, pero no sé (poesía)". Además, no pudo soportar el "dolor de los azotes del maestro" y huyó del templo. .
En la antigüedad, los monasterios eran los principales canales de difusión de la música budista (canciones budistas). Siempre que haya un festival budista o un festival folclórico, habrá espectáculos de música y danza en el templo. El programa incluye música budista, música secular (bianwen) y magia. Los artistas son monjes del templo, artistas del gobierno y artistas profesionales de la sociedad. El teatro está ubicado dentro del templo. Lu Yu es inteligente y divertido. Creció en un templo y, naturalmente, fue influenciado por la música y la danza. Por lo tanto, después de abandonar el templo, se convirtió en una persona destacada en la ciudad. Se dedicó a la música, la danza y la escritura de proverbios. Había escrito miles de letras armoniosas y era conocido como el "Encanto de Oriente". Durante el período Tianbao (742-755 d. C.), durante el período Fu'an (festival folclórico), el Ministerio de Funcionarios promovió a Lu Yu a músico y fue apreciado por el prefecto Qi Qi. Entonces le regalé un libro de poemas y le recomendé que enseñara en Mount Huomen.
Después de Tianbao, la convergencia del confucianismo y el taoísmo en el norte y la convergencia del zen y el confucianismo en el sur se convirtieron en una nueva tendencia en el desarrollo de la ideología social china. Los poetas son sobre todo populares entre los monjes y los templos, y cada vez más eruditos-burócratas "comen gachas con los monjes". Incluso al calígrafo Yan Zhenqing (709-785 d. C.), que afirmaba "no creer en el budismo", "le gustaba vivir en templos budistas y estudiar budismo". Los maestros zen, por otra parte, "aprenden del confucianismo vulgar" y "atraen a la gente con la literatura, razonan con el zen, atraen a la gente con elegancia y se ríen de los ignorantes". Con la combinación del confucianismo y el zen, muchas celebridades y monjes eminentes se reunieron en el sur del río Yangtze, formando una cultura confuciana-zen centrada en el sur del río Yangtze. Para mejorar su alfabetización cultural y buscar la superación personal, Lu Yu, naturalmente, no podía estar satisfecho con los ingresos en un rincón de Fuzhou, por lo que abandonó resueltamente su ciudad natal y fue a un famoso templo de montaña en el sur del río Yangtze para visitar amigos y convertirse en maestros. En los primeros años de la dinastía Yuan (760 d.C.), Su Yong vivió recluido en Tiaoxi (ahora Wuxing, Zhejiang) y pasó toda su vida. Lu Yu se instaló en Liuxi y todavía visitó templos famosos en Nanjing, Runzhou, Yuhang, Hangzhou y otros lugares, e interactuó con poetas y monjes famosos.
Jiaoran, nombre de cortesía Xie Ming Qingzhou, fue el décimo nieto de Xie Lingyun, un poeta de la dinastía Song del Sur. Escribió muchos poemas, el más famoso de los cuales es "Cinco volúmenes de poesía". "Quien se haga amigo de él cantará música; si haces lo mismo, empezarás a hacer amigos". Sin embargo, Jiaoran consideraba a Lu Yu como su mejor amigo. También elogió mucho los poemas de Lingyin, diciendo: "El sol, la luna y el cielo son los marcadores de límites, las montañas y los ríos son los marcadores de límites, la belleza es el marcador de la virtud, el ocio es el marcador del camino, tanto en el nombre como en la realidad. "También utilizó el espíritu monje del templo Yifeng en Yuhang para" discutir la moralidad "Ignorante, cantando todo el día". Tenía una profunda amistad con el famoso poeta taoísta Zhang, el poeta taoísta Huang Furan y el gran calígrafo Yan Zhenqing. Cuando Yan Zhenqing fue nombrado gobernador de Huzhou, construyó el Pabellón Sangui en Ningshan como monumento a Lu Yu.
Lu Yu estuvo profundamente influenciado por el confucianismo, el zen y el taoísmo. No sólo tiene la filosofía de vida confuciana: "Si eres bueno, debes estar solo; si conoces a alguien, serás sordo y mudo". "Salir con gente, la lluvia, la nieve, los tigres y los lobos no lo harán". evítelo." , también hay practicantes del Zen que son despreocupados y acostados, bohemios "locos" o "caminando solos en la naturaleza". Recitando poemas y golpeando la madera, vistiendo (vagando) atrás (permaneciendo) insatisfecho, llorando y regresando”; o “Banquete de amigos”. “Muévete si quieres. "Aunque fue adorado como el Príncipe de la Literatura en sus últimos años, y más tarde como el Templo Taizu de Taichang, ninguno de ellos asumió el cargo, y el mundo lo llamó un jade excepcional (loco) contemporáneo. También tenía una muy fuerte gusto por la vida que era naturalmente tranquilo y tenía miedo de los paisajes. Esto fue de gran importancia para él para entrar en contacto con la naturaleza, observar los árboles del té y estudiarlos en profundidad. Como artista profesional en sus primeros años, estuvo activo en "Bashan". Xiachuan", observando y comprendiendo los árboles del té en Sichuan, Shaanxi, Hubei y Hunan. Después de vivir en Tiaoxi, Lu Yu se interesó por los árboles del té. Tenía un interés y una emoción especiales por el té. A menudo hablaba del té con Jiao Ran y otros. y llevó a cabo investigaciones e investigaciones exhaustivas y sistemáticas sobre las características botánicas, la recolección, la preparación y el consumo del té. Escribió muchos libros a lo largo de su vida "El Libro del Té es una obra transmitida de generación en generación, y ninguno de sus libros lo ha hecho. ha sido transmitido al mundo."
El Libro del Té es una monografía sobre el té que combina la investigación histórica y realista. El libro está dividido en diez clásicos y tiene más de 7.000 palabras. Su contenido tiene dos aspectos principales 1. Características botánicas de los árboles de té y su procesamiento y fabricación, verificación de los nombres del té, características, hábitat, cultivo, identificación de variedades y utilización de los árboles de té; "Dos herramientas" para recordar las herramientas para recoger té; del té; la distribución geográfica de los árboles del té en los "Ocho Lugares". En segundo lugar, los "Cuatro Utensilios" recuerdan las herramientas para preparar té y beber té; los "Cinco Forúnculos" recuerdan el método de preparación del té (tostado, hervir y moler); "Six Drinks" recuerda el método de beber té; "Seven Things" es una recopilación de materiales históricos, el primero está relacionado con la agricultura, y su contenido principal es "el origen de uno"; En cuanto al té, el contenido principal son "cinco forúnculos".
Lu Yu hizo observaciones y descripciones detalladas de las características botánicas de los árboles de té. Primero propuso que los árboles de té tienen "uno o dos pies". Arbustos altos. El árbol es como una calabaza (un tipo de acebo en botánica), con hojas como gardenias, flores como rosas y tallos como lilas. Las raíces son como nueces. Las yemas terminales y las hojas se pueden dividir en "brotes". y los "brotes". Los primeros son como brotes de bambú, mientras que los segundos son delgados y cortos. Las características de los brotes y las hojas se utilizan para distinguir la calidad de las variedades de té. Hay "hojas rizadas" (hojas tiernas). hojas (las hojas jóvenes se relajan) veces".
En términos de hábitat y distribución geográfica, propuso por primera vez que la "tierra" (es decir, el suelo) es saludable para los árboles de té. El dragón dijo "tierra" "La importancia se divide en tres niveles: superior, medio e inferior. "En el suelo, los superiores producen rocas podridas, los del medio producen suelo de grava y los inferiores producen loess. . También propuso el impacto de las condiciones ecológicas, incluidos el sol, la temperatura, la humedad y la dirección de la pendiente, en el crecimiento y la calidad de los árboles de té, diciendo que el "bosque sombreado de ladera soleada" es el mejor, y señaló claramente que los árboles de té son adecuados para la entorno ecológico de laderas soleadas con árboles sombreados, y "las laderas y valles sombreados son insoportables". En cuanto a "salvajes arriba, jardineros abajo", implica la selección del terreno del jardín de té (incluyendo altitud, pendiente, aspecto, temperatura, humedad, luz, etc.) y la comparación de los efectos globales de las condiciones ambientales. Propuso por primera vez que el árbol del té era el "Jia Mu del Sur" y lo dividió en ocho áreas productoras de té según las divisiones administrativas de ese momento. Aunque no es científico, refleja que los árboles de té chinos se distribuyen principalmente en la cuenca del río Yangtze y las zonas al sur de ella, con su borde norte delimitado por las montañas Qinling, las estribaciones meridionales de Bashan y el río Huaihe. Básicamente coincide con la distribución geográfica de los árboles de té modernos.
Métodos de cultivo del árbol del té: Según el "Tea Classic", los árboles del té se cultivaban artificialmente en la dinastía Tang. Los métodos de cultivo incluyen la propagación de semillas (propagación sexual) y el trasplante (propagación asexual). Además, se hace especial hincapié en que el "método de plantación de melones" debe adoptarse cuando "el arte (propagación de semillas) no es práctico y la plantación (trasplante de plántulas) es rara". Aunque el método de siembra de melón pertenece a la reproducción sexual, su tecnología de funcionamiento es diferente del método general de propagación de semillas.
El periodo de recolección del té es “febrero, marzo y abril”.
Lo que escribió Lu Yu se refiere principalmente a la cosecha de primavera en la cuenca del río Yangtze. Hora de recoger, "Lu Lingcai" en los días soleados. El estándar de recolección son cogollos gruesos (con tallos) que miden "de cuatro a cinco pulgadas de largo". También resumió dos experiencias de recolección de té: 1. En la medida en que el suelo sea fértil, el método de recolección es: "Cultive piedra podrida en suelo fértil, crezca cuatro o cinco pulgadas de largo, y si el helecho la cubre, coseche". Si crece en suelos pobres, en pasto aleatorio, "los que tienen tres, cuatro o cinco ramas deben elegir las ramas que sobresalgan. En segundo lugar, en cuanto a las condiciones técnicas para hacer té en esa época, se propuso que". "Llueve todos los días, pero el clima cambia a nublado". En cuanto al procesamiento de hojas frescas, Lu Yu solo habló sobre el proceso de elaboración del té pastel, "recoger, cocer al vapor, atrapar, disparar, hornear, usar y sellar". , sin mencionar el método de producción específico. También enfatizó particularmente que "recogerlo de vez en cuando para hacerlo impuro, mezclarlo con flores y beberlo causará enfermedades". Dividió el té de pastel en ocho grados según la uniformidad de su apariencia, entre los cuales la superficie era "Hu". Hu" (crepé firme y fino), "zhu" (crepé limpio y áspero), "nubes flotantes que salen de la montaña" (crepé rizado), "agua frívola" (ondas de microondas), "barro claro" (liso), y "suave".
El "Clásico del Té" también señala que el té puede prevenir y tratar algunas enfermedades "Si tienes sed, congestión, dolor de cabeza, ojos oscuros, extremidades irritables o molestias en las articulaciones, charla. durante cuatro o cinco horas se puede combatir el rocío." . También se puede utilizar como bebida refrescante.
Otro contenido importante del "Tea Classic" es el método de preparación y consumo del té.
Los pasos para preparar el té son: tostarlo al fuego, luego triturarlo hasta convertirlo en polvo y luego preparar té para beber. La clave de la hojicha es controlar el calor y calentarlo uniformemente. Se propone la idea de “tomar la mano y forzar el fuego” (usando fuego fuerte). "Dale la vuelta repetidamente" (gíralo con frecuencia), "ten cuidado de no quemarte y humear con el viento como un taladro", de lo contrario quedará "desigual". por lo tanto. El combustible debe ser “carbón”, seguido de “madera dura” (madera dura con olor a pescado y no se puede utilizar aceite como combustible). El control del fuego depende principalmente de los cambios superficiales del pastel de té, confiando en su "forma de lomo de rana" y "a cinco centímetros del fuego" para que "ruede y se relaje", vuelva a su estado original. darle forma y luego hornear nuevamente. El volver a tostar depende de la sequedad de las hojas de té. "Si el fuego está seco, páralo con Qi." Si está seco, páralo con gentileza. Después del secado, "calienta la bolsa de papel" para que "la esencia del Qi no se disperse". El proceso de preparación del té consiste en encender primero el fuego y luego hervir el agua. Lu Yu presta especial atención al "uso del agua" y la divide en tres niveles según las diferentes fuentes de agua. "El agua es de montañas, ríos, ríos y pozos". El paisaje enfatiza el uso de "agua viva" no contaminada, los ríos "se llevan a la gente de lejos" y los pozos "se llevan a más". Al hervir agua para preparar té, es necesario controlar la temperatura (inspección visual). Hervir el agua con plata hasta que hierva como un ojo de pez, que es la primera vez que hierve. Agregue inmediatamente una cantidad adecuada de sal y luego hierva hasta que el borde esté como un manantial, que es el segundo punto de ebullición. Saque un cucharón de agua y colóquelo en una olla de bambú para formar un vórtice. Luego mida el té en polvo. Y ponerlo en el vórtice. Hervir la sopa de té hasta que alcance el segundo punto de ebullición. Saque una capa de película de agua de "biotita" en la superficie de la sopa de té, luego saque una cucharada de sopa de té y llámela "significativa". Cuando la sopa de té en las pinzas "salpique", vierta la primera cucharada de agua para enfriar un poco la sopa de té, evitar que hierva y crear espuma. Después de cocinar, ponga la primera cucharada de sopa de té en un bol (un litro de agua puede contener cinco tazones), para que la sopa de té en el bol burbujee uniformemente. La sopa de té en este momento es "de color amarillo claro, fragante y de sabor agridulce".
Lu Yu cree que "Ancha" preparada con sopa y "té preparado con cebolla, jengibre, dátiles, cáscara de mandarina, cornejo y raíz de loto" son "agua de zanja". Consideraba que beber té era un disfrute espiritual, un arte y un medio de autocultivo. Sólo las "personas ahorrativas" pueden apreciar este arte, prestando especial atención al aroma, color y sabor. "Los ricos y prósperos tienen tres cuencos..." Hoy en día, esta costumbre todavía existe en el sur de Fujian.
Según los registros históricos, debido a la aparición del Libro del Té, "el mundo puede aprender a beber té". Aunque es una exageración, el Libro del Té de Lu Yu jugó un papel importante en la historia. Los métodos chinos para cultivar, preparar, preparar y beber té se introdujeron por primera vez en Corea del Norte en los siglos VI y VII. Los budistas y monjes japoneses no están vacíos. Trajeron pasteles, hojas de té y semillas de té de mediados del siglo VIII a principios del IX, que se cultivaban en la prefectura de Shiga, Japón. Posteriormente, por iniciativa del monje Chengxi. Desarrollar la preparación y degustación del té en un arte especial: la ceremonia del té. La ceremonia del té también absorbió la ceremonia del té en los templos de la dinastía Song. No sólo se convirtió en un medio de comunicación para la clase alta, sino que también se convirtió en una forma de predicar las escrituras y practicar el Zen en los templos budistas. Todos fueron influenciados por "Tea Classic" de Lu Yu. Se puede decir que la ceremonia del té japonesa es producto de los intercambios culturales chino-japoneses, y Lu Yu es el divulgador de la cultura del té.
Wenxian
Documentos originales
[1] (Dinastía Tang) Lu Yu: "El libro del té", Wenyuange Sikuquanshu, Prensa comercial de la provincia de Taiwán Fotocopiado , 1986.
[2] (Dinastía Song) Ouyang Xiu y Song Qi: "Nuevo libro de la biografía de Tang·Yinyi", Zhonghua Book Company, 1975.
[3] Zan Ning (Dinastía Song): "Biografía de monjes eminentes de la dinastía Song" Volúmenes 15, 21 y 29, Zhonghua Book Company, 1987.
[4] (Dinastía Tang) Zhao Yi: El volumen 3 del Registro Yin Ci fue tallado en madera en la dinastía Ming.
[5] (Dinastía Qing) Patten et al.: "The Complete Collection of Tang Poems", Volumen 10, Volumen 22, Volumen 23, Volumen 25, Zhonghua Book Company, 1979.
[6] (Dinastía Tang) Liu Yuxi: "Obras completas de Liu Mengde" Volumen 26, fotocopiada por Shanghai Commercial Press, 1919.
Literatura de investigación
[7] Guo Shaolin: "Académicos-funcionarios y budismo en la dinastía Tang", Henan People's Publishing House, 1987.
[8] Wu Juenong: "Comentarios sobre el clásico del té", Prensa Agrícola, 1984.
[9] Yin Faru: Actividades musicales en antiguos templos budistas chinos, véase "Buddhism and Chinese Culture", Zhonghua Book Company,
1988.
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